南華真經註疏
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外篇至樂第十八 |
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一 切 有 為
法 |
如 夢 幻 泡 影 |
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南華真經註疏卷之二十 ；河南郭象注 ；西華法師成玄英疏
1.
天下有至樂無有哉？有可以活身者無有哉？ 〈〔注〕忘歡而後樂足，樂足而後身存。將以為有樂邪？而至樂無歡；將以為無樂邪？而身以存而無憂。〉 〈〔疏〕此假問之辭也。至，極也。樂，歡也。言寰宇之中，頗有至極歡樂，可以養活身命者[114/228] 無[115/228]有哉？〉
今奚為奚據？奚避奚處？奚就奚去？奚樂奚惡？ 〈〔注〕擇此八者，莫足以活身，唯無擇而任其所遇乃全耳。〉 〈〔疏〕奚，何也。今欲行至樂之道以活身者，當何所為造，何所依據，何所避諱，何所安處，何所從就，何所捨去，何所歡樂，何所嫌惡，而合至樂之道乎？此假設疑問，下自曠顯。〉 夫天下之所尊者，富貴壽善也；所樂者，身安厚味美服好色音聲也； [116/228]〈〔疏〕天下所尊重者，無過富足財寶，貴盛榮華，壽命遐長，善名令譽；所歡樂者，滋味爽口，麗服榮身，玄黃悅目，官商娛耳。若得之者，則為據處就樂。〉 所下者，貧賤夭惡也； 〈〔疏〕貧窮卑賤，夭折惡名，世問以為下也。〉
所苦者，身不得安逸，口不得厚味，形不得美服，目不得好色，耳不得音聲；若不得者，則大憂以懼。其為形也亦愚哉。 〈〔注〕凡此，失之無傷於形而得之有損於性，[117/228]今反以不得為憂，故愚。〉 〈〔疏〕凡此上事，無益於人，而流徙之俗以不得為苦，既不適情，遂憂愁懼慮。如此修為形體，豈不甚愚癡。〉 夫富者，苦身疾作，多積財而不得盡用，其為形也亦外矣。 〈〔注〕內而形者，知足而已。〉 〈〔疏〕夫富豪之家，勞神苦思，馳騁身力，多聚錢財，積而不散，用何能盡。內其形者，豈其如斯也。〉[118/228]夫貴者，夜以繼日，思慮善否，其為形也亦疏矣。 〈〔注〕故親其形者，自得於身中而已。〉 〈〔疏〕夫位高慮遠，祿重憂深，是以晝夜思量，獻可替不，勞形怵心，無時蹔息，其為形也，不亦疏乎。〉 人之生也，與憂俱生，壽者惛惛，久憂不死，何之苦也。其為形也亦遠矣。 〈〔注〕夫遺生然後能忘憂，亡心憂而後生可樂，生可樂而後形是我有，富是我物，貴是我[119/228]榮也。〉 〈〔疏〕夫稟氣頑癡，生而憂戚，雖復壽考，而精神惛闇，久憂不死，翻成苦哉。如此為形，豈非疏遠，其於至樂，不亦謬乎。〉 烈士為天下見善矣，未足以活身。吾未知善之誠善邪，誠不善邪？若以為善矣，不足活身；以為不善矣，足以活人。 〈〔注〕善則過當，故不周濟。〉 〈〔疏〕誠，實也。夫忠烈之士，忘身徇節，名傳今古，見善世間，然未知此善是有虛實。善若[120/228]實也，不足以活身命；善必虛也，不應養活蒼生。賴諫諍而太平，此足以活人也；為忠烈而被戮，此不足以活身也。〉 故曰，忠諫不聽，蹲循勿爭。 〈〔注〕唯中庸之德為然。〉 〈〔疏〕蹲循，猶順從也。夫為臣之法，君若無道，宜以忠誠之心匡諫；君若不聽，即須蹲循休止，若逆鱗強諍，必遭刑戮也。〉 故夫子胥爭之以殘其形，不爭，名亦不成。誠有善無有哉？ [121/228]〈〔注〕故當緣督以為經也。〉 〈〔疏〕吳王夫差，荒淫無道，子胥忠諫，以遭殘戮。若不諫諍，忠名不成。故練與不練，善與不善，誠未可定矣。〉 今俗之所為與其所樂，吾又未知樂之果樂邪，果不樂邪？ 〈〔疏〕果，未定也。流俗以貪染為心，以色聲為樂。未知此樂次定樂邪？而倒置之心，未可謂信也。〉 吾觀夫俗之所樂，舉群趣者，硜硜然如將不[122/228]得已， 〈〔注〕舉群趣其所樂，乃不避死也。〉 〈〔疏〕硜硜，趣死貌。已，止也。舉世之人，群聚趣競，所歡樂者，無口五塵(註1)，貪求至死，未能心息之也。〉
而皆曰樂者，吾未之樂也，亦未之不樂也。 〈〔注〕無懷而恣物耳。〉 〈〔疏〕而世俗之人，皆用色聲為上樂，而莊生體道忘澹，故不見其樂，亦不見其不樂也。〉 果有樂無有哉？吾以無為誠樂矣， [123/228]〈〔注〕夫無為之樂，無憂而已。〉 〈〔疏〕以色聲為樂者，未知決定有此樂不？若以莊生言之，用虛澹無為為至實之樂。〉 又俗之所大苦也。故曰，至樂無樂，至譽無譽。 〈〔注〕俗以鏗鎗為樂，美善為譽。〉 〈〔疏〕俗以富貴榮華鏗金鎗玉為上樂，用美言佞善為令譽，以無為恬澹寂寞虛夷為憂苦。故知至樂以無樂為樂，至譽以無譽為譽也。〉
2.
天下是非果未可定也，雖然，無為可以定是[124/228]非。 〈〔注〕我無為而任天下之是非，是非者各自任則定矣。〉 〈〔疏〕夫有為執滯，執是競非，而是非無主，故不可定矣。無為虛澹，忘是忘非，既無是非而是非定者也。〉 至樂活身，唯無為幾存。 〈〔注〕百姓足則吾身近乎存也。〉 〈〔疏〕幾，近也。存，在也。夫至樂無樂，常適無憂，可以養活身心，終其天命，唯彼無為，近在[125/228]其中者矣。〉 請嘗試言之。天無為以之清，地無為以之寧，
〈〔注〕皆自清寧耳，非為之所得。〉 故兩無為相合，萬物皆化。 〈〔注〕不為而自合，故皆化，若有意乎為之，則有時而滯也。〉 〈〔疏〕天無心為清而自然清虛，地無心為寧而自然寧靜。故天地無為，兩儀相合，昇降災福泰而萬物化生，若有心為之，即不能已。〉 [126/228]芒乎芴乎，而無從出乎。 〈〔注〕皆自出耳，未有為而出之也。〉芴乎芒乎，而無有象乎。〔注〕無有為之象。〉 〈〔疏〕夫二儀造化，生物無心，恍惚芒昧，參差難測；芴其從出，莫知所由；視其形容，竟無象貌。覆論芒芴，互其文耳。〉 萬物職職，皆從無為殖。 〈〔注〕皆自殖耳。〉 〈〔疏〕職職，繁多貌也。夫春生夏長，庶物繁多，[127/228]孰使其然？皆自耳。尋其源流，從無為種植。既無為種植，豈有耶。〉 故曰天地無為也而無不為也， 〈〔注〕若有為則有不濟也。〉 人也孰能得無為哉。 〈〔注〕得無為則無樂而樂至矣。〉
〈〔疏〕孰，誰也。夫天地清寧，無為虛廓而昇降，生化而無不為也。凡俗之人，心靈闇昧，躭滯有欲，誰能得此無為哉。言能之者，乃至務也。若得之者，便是德合二儀，冥符至樂[128/228]也。〉
3.
莊子妻死，惠子弔之， 〈〔疏〕莊惠二子為淡水素交，既有死亡，理須往弔之。〉
莊子則方箕踞鼓盆而歌。 〈〔疏〕箕踞者，垂兩腳如簸箕形也。盆，甕瓦缶也，莊子知生死之不二，達哀樂之為一，是以妻亡不哭，鼓甕而歌，垂腳箕踞，敖然自樂。〉
惠子曰：與人居，長子老身，死不哭亦足矣，又鼓盆而歌，不亦甚乎。
[129/228]〈〔疏〕共妻居處，長養子孫，妻老死亡，竟不哀哭，乖於人理，足是無情，加之鼓歌，一何太甚也。〉 莊子曰：不然。是其始死也，我獨何能無槩然。 〈〔疏〕然，猶如是也。世人皆欣生惡死，哀死樂生，故我初聞死之時，何能獨無概然驚歎也。〉 察其始而本無生，非徒無生也而本無形，非徒無形也而本無氣。 〈〔疏〕莊子聖人，妙達相本，故睹察初始本自[130/228]無生，未生之前亦無形質，形質之前亦復無氣。從無生有，假合而成，是知此身不足惜也。〉 (3.1)雜乎芒芴之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生，今又變而之死，是相與為春秋冬夏四時行也。 〈〔疏〕大道在恍惚之內，造化芒昧之中，和雜清濁，變成陰陽二氣；二氣凝結，變而有形；形既成就，變而生育。且從無出有，變而為生，自有還無，變而為死。而生來死往，變化[131/228]循環，亦猶春秋冬夏，四時代序。是以達人觀察，何哀樂之有哉。〉 人且偃然寢於巨室，而我噭噭然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。 〈〔注〕未明而槩，已達而止，斯所以誨有情者，將令推至理以遣累也。〉 〈〔疏〕偃然，安息貌也。巨室，謂天地之間也。且夫息我以死，臥於天地之間，譬彼炎涼，何得隨而哀慟。自覺不通天命，故止哭而鼓甕也。〉
4.
[132/228]支離叔與滑介叔觀於冥伯之丘，崑崙之虛，黃帝之所休。 〈〔疏〕支離，謂支體離析，以明忘形也。滑介，猶骨稽也，謂骨稽挺特，以忘智也。欲顯叔世澆訛，故號為叔也。冥，闇也。伯，長。崑崙，人身也。言神智杳冥，堪為物長；崑崙玄遠，近在人身；丘墟不平，俯同世俗；而黃帝聖君，光臨區宇，休心息智，寄在凡庸。是知至道幽玄，其則非遠，故託二叔以彰其義也。〉
俄而柳生其左肘，其意蹶蹶然惡之。 [133/228]〈〔疏〕蹶蹶，驚動貌。柳生者，易生之木；木者，棺槨之象；此是將死之徵也。二叔遊於崑崙，觀於變化，俄頃之間，左臂生柳，蹙然驚動，似欲惡之也。〉 支離叔曰：子惡之乎？ 〈〔疏〕相與觀化，貴在虛忘。蹶然驚動，似有嫌惡也。〉 滑介叔曰：亡，予何惡。 〈〔疏〕亡，無也。觀化之理，理在忘懷，我本無身，何惡之有也。〉 [134/228]生者，假借也；假之而生生者，塵垢也。 〈〔疏〕夫以二氣五行，四支百體假合結聚，借而成身。是知生者塵垢穢累，非真物者也。〉 死生為晝夜。 〈〔疏〕以生為晝，以死為夜，故天不能無晝夜，人焉能無死生。〉 且吾與子觀化而化及我，我又何惡焉。 〈〔注〕斯皆先示有情，然後尋至理以遣之。若云我本無情，故能無憂，則夫有情者，遂自絕於遠曠之域，而迷困於憂樂之境矣。〉
[135/228]〈〔疏〕我與子同遊，觀於變化，化而及我，斯乃是當待終，有何嫌惡？既冥死生之變，故合至樂也。〉 5.
莊子之楚，見空髑髏，髐然有形，撽以馬捶，因而問之， 〈〔疏〕之，過也。髐然，無潤澤也。撽，打擊也。馬捶，猶馬杖也。莊子適楚，遇見髑髏，空骨無肉，朽骸無潤，遂以馬杖打擊，因而問之。欲明死生之理均齊，故寄髑髏寓言答問也。〉 曰：夫子貪生失理，而為此乎？ [136/228]〈〔疏〕夫子貪欲資生，失於道理，致使夭折性命，而骸骨為此乎？〉將子有亡國之事，斧鉞之誅，而為此乎？
〈〔疏〕為當有亡國征戰之事，行陳斧欽之誅，而為此乎？〉
將子有不善之行，愧遺父母妻子之醜，而為此乎？ 〈〔疏〕或行姦盜不善之行，世間共惡，人倫所恥，遺愧父母，羞見妻孥，慚醜而死於此乎？〉 將子有凍餒之患，而為此乎？ [137/228]〈〔疏〕餒，餓也。或進學他鄉，衣糧乏盡，息於飢凍，死於此乎？〉 將子之春秋故及此乎？ 〈〔疏〕春秋，猶年紀也。將子有黃髮之年，耆艾之壽，終於天命，卒於此乎？〉 於是語卒，援髑髏，枕而臥。 〈〔疏〕卒，終也。援，引也。初逢桔骨，援馬杖而擊之，問語既終，引髑髏而高枕也。〉
夜半，髑髏見夢曰：子之談者似辯士。諸子所言，皆生人之累也，死則無此矣。子欲聞死之[138/228]說乎？ 〈〔疏〕覩於此，子所言皆是生人之累患，欲論死道，則無此憂虞。子是生人，頗欲聞死人之說乎？莊子睡中感於此夢也。〉 莊子曰：然。 〈〔疏〕然，許髑髏，欲其死說。〉
髑髏曰：死，無君於上，無臣於下；亦無四時之事，從然以天地為春秋，雖南面王樂，不能過也。 〈〔疏〕夫死者，魂氣昇於天，骨肉歸乎土。既無[139/228]四時炎涼之事，寧有君臣上下之累乎。從容不復死生，故與二儀同其年壽；雖南面稱孤，王侯之樂亦不能過也。〉
莊子不信，曰：吾使司命復生子形，為子骨肉肌膚，反子父母妻子閭里知識，子欲之乎？ 〈〔疏〕莊子不信髑髏之言，更說生人之事。欲使司命之鬼，復骨肉，反妻子，歸閭里，頗欲之乎？〉
髑髏深矉蹙頞曰：吾安能棄南面王樂而復為人間之勞乎。 [140/228]〈〔注〕舊說云莊子樂死惡生，斯說謬矣。若然，何謂齊乎？所謂齊者，生時安生，死時安死，生死之情既齊，則無為當生而憂死耳。此莊生之旨也。〉 〈〔疏〕深矉蹙頞，憂愁之貌也。既聞司命復形，反於鄉里，於是憂愁矉蹙，不用此言。誰能復為生之勞而棄於南面王之樂耶。(註2)〉
6.
顏淵東之齊，孔子有憂色。子貢下席而問曰：小子敢問，回東之齊，夫子有憂色，何耶？ 〈〔疏〕顏回自西之東，從魯往於齊國，欲將三[141/228]皇五帝之道以教齊侯，尼父恐不逗機，故有憂色，於是子貢避席，自稱小子，敢問夫子憂色所由。〉
孔子曰：善哉汝問。昔者管子有言，丘甚善之，曰：褚小者不可以懷大，綆短者不可以汲深。 〈〔疏〕褚，容受也。懷，包藏也。綆，罐索也。夫容小之器，不可以藏大物；短促之繩，不可以引深井。此言出管子之書，孔丘善之，故引以為譬也已。〉 夫若是者，以為命有所成而形有所適也，夫[142/228]不可損益。 〈〔注〕故當任之而已。〉
〈〔疏〕夫人稟於天命，愚智各有所成；受形造化，情好咸著所適；方之鳧鶴不可盜損，故當任之而無不當也。〉 吾恐回與齊侯言堯舜黃帝之道，而重以燧人神農之言。彼將內求於己而不得，不得則惑，人惑則死。 〈〔注〕內求不得，將求於外。舍內求外，非惑如何。〉 [143/228]〈〔疏〕黃帝堯舜，五帝也。燧人神農，三皇也。恐顏回將三皇五帝之道以說齊侯。既而步驟殊時，澆淳異世，執持聖迹，不逗機緣，齊侯聞此大言，未能領悟，求於己身，不能得解。脫不得解，悟則心生疑惑，於是忿其勝己，必殺顏回。〉 且汝獨不聞邪？昔者海鳥止於魯郊，魯侯御而觴之于廟，奏九韶以為樂，具太牢以為膳。 〈〔疏〕郭外曰郊。御，迎也。九韶，舜樂名也。太牢，牛羊豕也。昔有海鳥，名曰爰居，形容極大，[144/228]頭高八尺，避風而至，止魯東郊。實是凡鳥而妄以為瑞，臧文仲禮之，故有不智之名也。於是奏韶樂，設太牢，迎於太廟之中而觴宴之也。而臧文仲用為神鳥，非關魯侯，但飲鳥於魯廟之中，故言魯侯觴之也。〉 鳥乃眩視憂悲，不敢食一臠，不敢飲一杯，三日而死。 〈〔疏〕夫韶樂太牢，乃美乃善，而施之爰居，非所養聽，故目眩心悲，數日而死。亦猶三皇五帝，其道高遠，施之齊侯，非所聞之也。〉 [145/228]此以己養養鳥也，非以鳥養養鳥也。 〈〔疏〕韶樂牢觴，是養人之具，非養鳥之物也。亦猶顏回以己之學術以教於齊侯，非所樂也。〉 夫以鳥養養鳥者，宜棲之深林，遊之壇陸，浮之江湖，食之鰌鰷，隨行列而止，委蛇而處。 〈〔疏〕壇陸，湖渚也。鰌，泥鰌也。鰷，白魚子也。逶迤，寬舒自得也。夫養鳥之法，宜棲茂林，放洲渚，食魚子，浮江湖，逐群飛，自閑放，此以鳥養之法養鳥者也。亦猶齊侯率己所行，[146/626]逍遙自得，無所羨也。〉 彼唯人言之惡聞，奚以夫譊譊為乎。咸池九韶之樂，張之洞庭之野，鳥聞之而飛，獸聞之而走，魚聞之而下入，人卒聞之，相與還而觀之。 〈〔疏〕奚，何也。譊，喧聒也。咸池，堯樂也。洞庭之野，謂天地之間也。還，繞也。咸池九韶，唯人愛好，魚鳥諸物惡聞其聲，愛好則繞而觀之，惡聞則高飛深入。既有欣有惡，八音何用為乎。〉 [147/626]魚處水而生，人處水而死，彼必相與異，其好惡故異也。 〈〔疏〕魚好水而惡陸，人好陸而惡水。彼之人魚，稟性各別，好惡不同，故死生斯異。豈唯二種，萬物皆然也。〉 故先聖不一其能，不同其事。 〈〔注〕各隨其情。〉 〈〔疏〕先古聖人，因循物性，使人如器，不一其能，各稱其情，不同其事也。是知將三皇之道以說齊侯者，深不可也。〉 [148/626]名止於實，義設於適，是之謂條達而福持。 〈〔注〕實而適，故條達；性常得，故福持。〉 〈〔疏〕夫因實立名，而名以召實，故名止於實，不用實外求名。而義者宜也，隨宜施設，適性而已，不用拾己效人。如是之道，可謂條理通達，而福德扶持者矣。〉
7. 列子行食於道從，見百歲髑髏，攓蓬而指之曰：唯予與汝知而未嘗死，未嘗生也。 〈〔注〕各以所遇為樂。〉 〈〔疏〕攓，技也。從，傍也。禦寇困於行李，食於道[149/228]傍，仍見枯朽髑髏，形色似久。言百歲者，舉其大數。髑髏隱在蓬草之下，遂拔卻蓬草，因而指麾與言。然髑髏以生為死，以死為生，列子則以生為生，以死為死。生死各執一方，未足為定，故未嘗死，未嘗生也。〉 汝果養乎？予果歡乎？ 〈〔注〕歡養之實，未有定在。〉 〈〔疏〕汝欣冥冥，冥冥果有怡養乎？我悅人倫，人倫次可歡乎？適情所遇，未可定之者也。〉 種有幾？[150/228]〈〔注〕變化種數，不可勝計。〉 〈〔疏〕陰陽造物，轉變無窮，論其種類，不可勝計之也。〉
得水則為㡭， 〈〔疏〕潤氣生物，從無生有，故更相繼續也。〉 得水土之際則為鼃蠙之衣， 〈〔疏〕鼃蠙之衣，青苔也，在水中若張綿，俗謂之蝦蟆之衣也。〉 生於陵屯則為陵舃， 〈〔疏〕屯，阜也。陵舃，車前草也。既生於陵阜高[151/228]陸，即變為車前也。〉 陵舃得鬱棲， 〈〔疏〕鬱棲，糞壤也。陵舃既老，變為糞土也。〉 則為烏足， 〈〔疏〕糞壤復化生烏足之草根也。〉 烏足之根為蠐螬，其葉為胡蝶。胡蝶胥也 〈〔疏〕蠐螬，䗶蟲也。胥，胡蝶名也。變化無怛，故根為蠐螬而葉為胡蝶也。〉 化而為蟲，生於竈下，其狀若脫，其名為鴝掇。 〈〔疏〕鴝掇，蟲名也，胥得熱氣，故作此蟲，狀如[152/228]新脫皮毛，形容雅淨也。〉 鴝掇千日為鳥，其名為乾餘骨。乾餘骨之沫為斯彌， 〈〔疏〕乾餘骨，鳥口中之沫，化為斯彌之蟲。〉 斯彌為食醯。 〈〔疏〕酢甕中蠛蠓，亦為之醯醱雞也。〉 頤輅生乎食醯，黃軦生乎九猷， 〈〔疏〕軦亦蟲。〉 瞀芮生乎腐蠸。 〈〔疏〕瞀芮，蟲名也。腐蠸，螢火蟲也，亦言是粉鼠[153/228]蟲。〉 羊奚比乎不箰久竹， 〈〔疏〕並草名也。〉 生青寧； 〈〔疏〕羊奚比合於久竹而生青寧之蟲也。〉 青寧生程， 〈〔疏〕亦蟲名也。〉
程生馬，馬生人， 〈〔疏〕未詳所據。〉
人又反入於機。萬物皆出於機，皆入於機。 [154/228]〈〔注〕此言一氣而萬形，有變化而無死生也。〉 〈〔疏〕機者發動，所謂造化也。造化者，無物也。人既從無生有，又反入歸無也。豈唯在人，萬物皆爾。或無識變成有識，或有識變為無識，或無識變為無識，或有識變為有識，千萬變化，未始有極也。而出入機變，謂之死生。既知變化無窮，寧復欣生惡死。體斯趣旨，謂之至樂也。〉
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(註2) _
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