維摩詰經

觀眾生品第七

20-07

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簡述_

(1) 菩薩的偉大行舉為「上求佛道，下化眾生」，而要如何化眾生，不可只在口號上，而當落實在真切的工作上。首先在理念上便是肯定眾生皆有佛性，亦終必成佛的平等觀，即所謂「心佛眾生，三無差別」(註1)。繼而在適當的時機，運用真實的智慧，對症下藥，如法度化。

(2) 以狹義的「眾生」討論之，只限於有情眾生，亦即泛指六道之眾生為主，而不論及山河大地及無情識的植物。但就理論言，眾生本不能度的，即所謂「平等真法界，佛不度眾生」，因為眾生本具佛性，自然無須覺人去度化(若眾生無佛性，那根本就不用度了，度也沒用)。但眾生流浪於生死輪轉，早已脫骨如山，致令諸佛菩薩須費一番苦心去點醒罷了，就因有此因緣，所以「眾生強分別，說佛度眾生」，故要強調「從無度而有度，終日度生而實無生可度」的真諦。

(3) 二乘(聲聞、緣覺)視度眾生為畏途，其病在於視眾生為實有，一想到眾生有生死塵勞，便畏怯再三，而菩薩則是視眾生如虛空，起四無量心(慈悲喜捨)廣度眾生，甚至要在生死中，受種種苦，忍種種耐，毫無倦容地利導眾生。由此得知：佛菩薩與二乘，在「觀」眾生的角度上，最大的差別是前者視為「空」，後者視為有。.

1. 爾時，文殊師利問維摩詰言：「菩薩云何觀於眾生？」維摩詰言：「譬如幻師，見所幻人。菩薩觀眾生為若此。如智者見水中月，如鏡中見其面像；如熱時燄，如呼聲響，如空中雲，如水聚沫，如水上泡；如芭蕉堅，如電久住，如第五大，如第六陰，如第七情，如十三入，如十九界，菩薩觀眾生為若此。(註2)

1.1 如無色界色，如燋穀芽，如須陀洹身見，如阿那含入胎，如阿羅漢三毒，如得忍菩薩貪恚毀禁，如佛煩惱習，如盲者見色，如入滅盡定出入息，如空中鳥跡，如石女兒，如化人煩惱，如夢所見已寤，如滅度者受身，如無煙之火，菩薩觀眾生為若此。」(註3)

2. 文殊師利言：「若菩薩作是觀者，云何行慈？」維摩詰言：「菩薩作是觀已，自念我當為眾生說如斯法，是即真實慈也。行寂滅慈，無所生故；行不熱慈，無煩惱故；行等之慈，等三世故；行無諍慈，無所起故；行不二慈，內外不合故；行不壞慈，畢竟盡故；行堅固慈，心無毀故；行清淨慈，諸法性淨故；行無邊慈，如虛空故；行阿羅漢慈，破結賊故；行菩薩慈，安眾生故；行如來慈，得如相故；行佛之慈，覺眾生故；行自然慈，無因得故；行菩提慈，等一味故；行無等慈，斷諸愛故；行大悲慈，導以大乘故；行無厭慈，觀空無我故；行法施慈，無遺惜故；行持戒慈，化毀禁故；行忍辱慈，護彼我故；行精進慈，荷負眾生故；行禪定慈，不受味故；行智慧慈，無不知時故；行方便慈，一切示現故；行無隱慈，直心清淨故；行深心慈，無雜行故；行無誑慈，不虛假故；行安樂慈，令得佛樂故。菩薩之慈，為若此也。」

3. 文殊師利又問：「何謂為悲？」答曰：「菩薩所作功德，皆與一切眾生共之。」(註4)「何謂為喜？」答曰：「有所饒益，歡喜無悔。」「何謂為捨？」答曰：「所作福祐，無所希望。」

4. 文殊師利又問：「生死有畏，菩薩當何所依？」維摩詰言：「菩薩於生死畏中，當依如來功德之力。」文殊師利又問：「菩薩欲依如來功德之力，當於何住？」答曰：「菩薩欲依如來功德之力者，當住度脫一切眾生。」又問：「欲度眾生，當何所除？」答曰：「欲度眾生，除其煩惱。」又問：「欲除煩惱，當何所行？」答曰：「當行正念。」又問：「云何行於正念？」答曰：「當行不生不滅。」又問：「何法不生？何法不滅？」答曰：「不善不生，善法不滅。」(註5),(註6)

4.1 又問：「善不善孰為本？」答曰：「身為本。」又問：「身孰為本？」答曰：「欲貪為本。」又問：「欲貪孰為本？」答曰：「虛妄分別為本。」又問：「虛妄分別孰為本？」答曰：「顛倒想為本。」又問：「顛倒想孰為本？」答曰：「無住為本。」又問：「無住孰為本？」答曰：「無住則無本。文殊師利！從無住本，立一切法。」

5. 時維摩詰室有一天女，見諸天人聞所說法，便現其身，即以天華，散諸菩薩大弟子上。華至諸菩薩，即皆墮落，至大弟子，便著不墮。一切弟子，神力去華，不能令去。爾時，天問舍利弗：「何故去華？」答曰：「此華不如法，是以去之。」天曰：「勿謂此華為不如法，所以者何？是華無所分別，仁者自生分別想耳！若於佛法出家，有所分別，為不如法；若無所分別，是則如法。觀諸菩薩華不著者，已斷一切分別想故。譬如人畏時，非人得其便；如是弟子畏生死故，色聲香味觸得其便也。已離畏者，一切五欲無能為也；結習未盡，華著身耳！結習盡者華不著也。」

6. 舍利弗言：「天止此室，其已久如。」答曰：「我止此室，如耆年解脫。」舍利弗言：「止此久耶？」天曰：「耆年解脫，亦何如久？」舍利弗默然不答。天曰：「如何耆舊大智而默？」答曰：「解脫者無所言說，故吾於是不知所云。」天曰：「言說文字，皆解脫相，所以者何？解脫者，不內、不外，不在兩間，文字亦不內不外，不在兩間，是故舍利弗，無離文字說解脫也，所以者何？一切諸法是解脫相。」舍利弗言：「不復以離婬怒癡為解脫乎？」天曰：「佛為增上慢人，說離婬怒癡為解脫耳；若無增上慢者，佛說婬怒癡性，即是解脫。」舍利弗言：「善哉！善哉！天女汝何所得？以何為證？辯乃如是！」天曰：「我無得無證，故辯如是，所以者何？若有得有證者，則於佛法為增上慢。」

7. 舍利弗問天：「汝於三乘，為何志求？」天曰：「以聲聞法化眾生故，我為聲聞；以因緣法化眾生故，我為辟支佛；以大悲法化眾生故，我為大乘。舍利弗！如人入瞻蔔林，唯嗅瞻蔔，不嗅餘香。如是，若入此室，但聞佛功德之香，不樂聞聲聞辟支佛功德香也。舍利弗！其有釋梵四天王，諸天龍鬼神等，入此室者，聞斯上人講說正法，皆樂佛功德之香，發心而出。舍利弗！吾止此室，十有二年，初不聞說聲聞辟支佛法，但聞菩薩大慈大悲，不可思議諸佛之法。

7.1 舍利佛！此室常現八未曾有難得之法，何等為八？此室常以金色光照，晝夜無異，不以日月所照為明，是為一未曾有難得之法；此室入者，不為諸垢之所惱也，是為二未曾有難得之法；此室常有釋梵四天王、他方菩薩來會不絕，是為三未曾有難得之法；此室常說六波羅密不退轉法，是為四未曾有難得之法；此室常作天人第一之樂，絃出無量法化之聲，是為五未曾有難得之法；此室有四大藏，眾寶積滿，周窮濟乏，求得無盡，是為六未曾有難得之法；此室釋迦牟尼佛、阿彌陀佛、阿閦佛、寶德、寶炎、寶月、寶嚴、難勝、師子響、一切利成，如是等十方無量諸佛，是上人念時，即為皆來，廣說諸佛祕要法藏，說已還去，是為七未曾有難得之法；此室一切諸天嚴飾宮殿，諸佛淨土，皆於中現，是為八未曾有難得之法。舍利弗！此室常現八未曾有難得之法，誰有見斯不思議事，而復樂於聲聞法乎？」

8. 舍利弗言：「汝何以不轉女身？」天曰：「我從十二年來求女人相，了不可得，當何所轉！譬如幻師化作幻女，若有人問：何以不轉女身？是人為正問不？」舍利弗言：「不也！幻無定相，當何所轉？」天曰：「一切諸法亦復如是，無有定相，云何乃問不轉女身？」

8.1 即時天女以神通力，變舍利弗令如天女，天自化身如舍利弗，而問言：「何以不轉女身？」舍利弗以天女像而答言：「我今不知何轉而變為女身？」天曰：「舍利弗，若能轉此女身，則一切女人亦當能轉。如舍利弗非女而現女身，一切女人亦復如是，雖現女身，而非女也。是故佛說一切諸法非男非女。」

8.2 即時天女還攝神力，舍利弗身還復如故。天問舍利弗：「女身色相，今何所在？」舍利弗言：「女身色相，無在無不在。」天曰：「一切諸法，亦復如是，無在無不在。夫無在無不在者，佛所說也。」舍利弗問天：「汝於此沒，當生何所？」天曰：「佛化所生，吾如彼生。」曰：「佛化所生，非沒生也。」天曰：「眾生猶然，無沒生也。」

9. 舍利弗問天：「汝久如當得阿耨多羅三藐三菩提？」天曰：「如舍利弗還為凡夫，我乃當成阿耨多羅三藐三菩提。」舍利弗言：「我作凡夫，無有是處。」天曰：「我得阿耨多羅三藐三菩提，亦無是處。所以者何？菩提無住處，是故無有得者。」舍利弗言：「今諸佛得阿耨多羅三藐三菩提，已得當得，如恆河沙，皆謂何乎？」天曰：「皆以世俗文字數故，說有三世，非謂菩提有去來今。」天曰：「舍利弗！汝得阿羅漢道耶？」曰：「無所得故而得。」天曰：「諸佛菩薩，亦復如是，無所得故而得。」

10. 爾時，維摩詰語舍利弗：「是天女已曾供養九十二億諸佛，已能遊戲菩薩神通，所願具足，得無生忍，住不退轉；以本願故，隨意能現，教化眾生。」

無凡不養聖

無聖凡不順

聖凡如意

福慧雙修

參考:	(資料來源: 靝巨書局維摩詰經的啟示)
註1:	◎「心佛及眾生，是三無差別」，我們的心包含十個法界，最高的有「佛、菩薩、聲聞、緣覺」四種聖者，還有「天、人、阿修羅、地獄、餓鬼、畜生」六種凡夫，四聖六凡同在一顆心，所以心、佛、眾生，三無差別。「十法界」在哪裡？在宇宙世間，也在我們的心裡。每個人都有一個真如佛性，只是被無明煩惱覆蓋，讓智慧的光明顯現不出來。學佛修行，便是要開採心中的佛性寶藏，願意直下承擔「我是佛」。黃檗希運禪師 _心佛眾生　三無差別 [檗(ㄅㄛˋ)] 1. 佛與眾生，一心無異，猶如虛空無雜無壞；如大日輪照四天下，日升之時，明遍天下，虛空不曾明；日沒之時，暗遍天下，虛空不曾暗。明暗之境，自相陵奪；虛空之性，廓然不變。佛及眾生、心亦如此。 2. 若觀佛作清淨、光明、解脫之相，觀眾生作垢濁、暗昧、生死之相，作此解者，歷河沙劫，終不得菩提，為著相故。唯此一心，更無微塵許法可得，即心是佛。今學道人不悟此心體，便於心上生心，向外求佛，著相修行，皆是惡法，非菩提道。 3. 華嚴經．夜摩天宮菩薩說偈品第十六》「心如工畫師，畫種種五陰；一切世界中，無法而不造。如心佛亦爾，如佛眾生然；心佛及眾生，是三無差別。諸佛悉了知，一切從心轉；若能如是解，彼人見真佛。」 4. 心是本體，是自性，能現一切相，包括精神、物質，心外無法，法外無心，性相不二，性不離相，相不離性。 5. 能現之心在佛，在眾生本是一樣的，完全無差別，亦無欠缺。惟因迷悟不同而有不同的作用。佛是覺，起的作用的智慧、願力；眾生是迷，起的作用是煩惱、業力，煩惱與智慧是一不是二，業力與願力亦如是，故言煩惱即菩提。重點在轉，能徹底轉迷為悟，即能成佛。 6. 《地藏經．地獄名號品第五》「業力甚大，能敵須彌，能深巨海，能障聖道。」，因業力與願力之大等同，故眾生心不肯轉，諸佛亦無可奈何。非是諸佛不慈悲，不救度苦難眾生。
註2:	譯&啟示_ 眾生現於世上，時而人，時而畜牲，時而張家，時而李姓，其所現之相千變萬化，六道輪迴不已，但任何一相均是瞬息萬變的，均非眾生的本體法身實相。所以眾生這個名詞是虛幻不實的，一但能了悟佛性，眾生亦可當下成佛的，亦因為眾生是短暫的、瞬息萬變的，菩薩之觀眾生是觀其本體，故佛菩薩有信心可以使個個返其自性佛。
註3:	譯&啟示_菩薩視眾生本非眾生(本是佛)，眾生本不能度，因暫時迷失，只好渡化之。眾生_他的本性便是原來佛。佛本來不應該淪為癡迷的眾生的，只好勞煩佛菩薩將些如幻如化的眾生，視為可見可得，因此權其名為「眾生」。
註4:	『菩薩所作功德，皆與一切眾生共之。』_ 菩薩之所作所為均因悲憫眾生，願個個離苦得樂，故努力積集功德，均非為自己設想，而是願與一切眾生共有共享的。 ◎菩薩通達三輪體空(空心_不念所施之人)；空物_不計所施之物；空我_不恃能施之我)，不著所做的功德相，以此功德迴向一切眾生，與諸眾生共有，即為菩薩所行之悲。(與人樂稱慈，拔人苦曰悲.)
註5:	(1) 『生死有畏，菩薩當何所依？』_ 菩薩修行度人先度己，利他亦即利己，那麼，菩薩本身面對生死大是時，當憑藉什麼，方能令他不畏生死呢？ (2) 『菩薩於生死畏中，當依如來功德之力。』_ 菩薩想在生死的路途上，若要久處而不畏懼，就當憑著自性如來之功德(自力)以及十方諸佛所修之功德(他力)，將兩力精進，勇往直前，力證菩提，自己能操縱生死時，則眾苦自然消除，怖畏自然化為烏有了。 (3) 『云何行於正念？』_ 正念能除煩惱，故然是不錯的，但如何方是修行正念的方法呢？ (4) 『當行不生不滅。』_ 凡起了生滅的妄念，便會失去了正念，故欲正念，則必須心無妄念，無妄念即無生滅，無生滅便是不生不滅，故菩薩當以空性的平等心，行正念的不生不滅。
註6:	本段啟示_蓋佛以一大事因緣故，出現於世，眾生卻是應業來流浪生死。人本不欲生，卻忽然生在世；且本不願死，卻不覺死期至，更何況人無法預料死後的狀態，自然要怕死了，現在來討論如何對生死無所懼。那便是要『依如來功德之力』，蓋自性佛便是如來，唯有讓自性佛能功德圓滿，方足以自控生死，隨時可以乘願而來度化眾生。菩薩的心願在於度脫一切眾生，使人人均能除煩惱，化阻緣為助緣，而除煩惱業惑的基本方法便是「正其念」。而簡明的不生不滅法便是「惡念不生，善念不滅」。此與鳥窠禪師告訴白居易的詩偈「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」正不謀而合，前呼後應。如此內心清淨，不與一切煩惱姤染相應。如此，便能斷煩惱、了生死，永遠與佛同住了。 ◎眾善奉行_元和年間(806--820年)，著名詩人白居易，出任杭州太守，聽到了鳥窠禪師的大名，就去拜訪他。白居易見禪師住在樹上，便說：「禪師，你住的地方，太危險了。」鳥窠卻回答：「白太守比我更危險。」白居易心中感到奇怪，忙問：「弟子官位在身，為國家鎮守山河，有什麼危險呢？」鳥窠禪師回答：「正因你官位在身，所以才終日忙碌，昧了靈性。一個人昧了靈性，這還不危險嗎？」自居易一聽，知道禪師是在講佛教的大道理，便接茬問道：「禪師，佛法大義，簡要言之，是什麼呢？」鳥窠回答：「諸惡莫作，眾善奉行。」白居易大笑道：「這句話，三歲小孩也知道，也會說。」鳥窠回答：「三歲小孩雖會說，八十老翁不會做！」白居易一聽，歎服不已。