荀子

正名篇

19-22

大雅講義 網址_ http://www.jackwts.tw/

 

大 道 普 傳

首頁

佛 光 普 照

研讀經典

法喜充滿

轉念頓悟

人間天堂

 

［題解］

　　本篇主要論述了名稱與它所反映的實際內容之間的關係以及如何制定名稱的問題。它是中國古代邏輯學中的重要篇章之一。荀子認為，事物的名稱是“約定俗成”的，但這種“約定俗成”又是以客觀事物的實際內容為基礎的，所以確定名稱時要“稽實”。另一方面，名稱雖然受制於實際內容，但它一經確定，又能對實際內容發生影響，即“名定而實辨”；而在社會政治領域內，“正名”能“明貴賤”、“辨同異”、“率民而一”，這也就是荀子強調“正名”的政治內涵。從正名出發，篇中還論述了辯說的問題，並批判了有關欲望方面的異端邪說。　　(資料來源: http://www.ziyexing.com/)

 

名，是代表言語文字的，言語文字是代表思想的。名不正，則言語文字沒有正確的意義，而是可以為非，非可以為是矣。故論語子路篇：子路問衛君待子而為政，則將奚先？孔子即對以「必也正名乎」。此雖為出公據國拒父而發，然下文又繼之曰：「名不正，則言不順；言不順，則事不成；事不成，則禮樂不興；禮樂不興，則刑罰不中。」云云，觀此，則正名之作用，其重要可推知矣。當春秋戰國之時，所謂名家者流，如惠施、鄧析、公孫龍之倫，皆所謂「作為琦辭以亂先王之成名者」，荀子以為有王者起，必將有循於舊名，有作於新名，此正名篇之所由作也。 (資料來源: 商務書局荀子課本熊公哲註釋)

 

1.         後王之成名：刑名從商，爵名從周，文名從禮，散名之加於萬物者，則從諸夏之成俗曲期，遠方異俗之鄉，則因之而為通。

16.1    散名之在人者，生之所以然者謂之性；性之和所生，精合感應，不事而自然謂之性。性之好惡喜怒哀樂謂之情。情然而心為之擇謂之慮。心慮而能為之動謂之偽；慮積焉，能習焉，而後成謂之偽。正利而為謂之事。正義而為謂之行。所以知之在人者謂之知；知有所合謂之智。所以能之在人者謂之能；能有所合謂之能。性傷謂之病。節遇謂之命。是散名之在人者也，是後王之成名也。

2.         故王者之制名，名定而實辨，道行而志通，則慎率民而一焉。故析辭擅作名以亂正名，使民疑惑，人多辨訟，則謂之大姦；其罪猶為符節度量之罪也。故其民莫敢託為奇辭以亂正名，故其民愨；愨則易使，易使則公。其民莫敢託為奇辭以亂正名，故壹于道法而謹於循令矣；如是則其跡長矣。跡長功成，治之極也。是謹於守名約之功也。

3.         今聖王沒，名守慢，奇辭起，名實亂，是非之形不明，則雖守法之吏，誦數之儒，亦皆亂也(註1)。若有王者起，必將有循於舊名，有作於新名。然則所為有名，與所緣以同異，與制名之樞要，不可不察也。

4.         異形離心交喻，異物名實玄紐，貴賤不明，同異不別；如是，則志必有不喻之患，而事必有困廢之禍。故知者為之分別制名以指實，上以明貴賤，下以辨同異。貴賤明，同異別，如是則志無不喻之患，事無困廢之禍，此所為有名也。

5.         然則何緣而以同異？曰：緣天官。凡同類同情者，其天官之意物也同。故比方之疑似而通，是所以共其約名以相期也。形體色理以目異；聲音清濁調竽奇聲以耳異；甘苦鹹淡辛酸奇味以口異；香臭芬鬱腥臊漏庮(一ㄡˊ)奇臭以鼻異；疾癢凔熱滑鈹(ㄆㄧ)輕重以形體異；說故喜怒哀樂愛惡欲以心異。心有徵知。徵知，則緣耳而知聲可也，緣目而知形可也。然而徵知必將待天官之當簿其類然後可也。五官簿之而不知，心徵知而無說，則人莫不然謂之不知。此所緣而以同異也。

6.         然後隨而命之，同則同之，異則異之。單足以喻則單，單不足以喻則兼；單與兼無所相避則共；雖共不為害矣。知異實者之異名也，故使異實者莫不異名也，不可亂也，猶使同實者莫不同名也。故萬物雖眾，有時而欲偏舉之，故謂之物；物也者，大共名也。推而共之，共則有共，至於無共，然後止。有時而欲偏舉之，故謂之鳥獸。鳥獸也者，大別名也。推而別之，別則有別，至於無別然後止。

16.1    名無固宜，約之以命，約定俗成謂之宜，異於約則謂之不宜。名無固實，約之以命實，約定俗成，謂之實名。名有固善，徑易而不拂，謂之善名。物有同狀而異所者，有異狀而同所者，可別也。狀同而為異所者，雖可合，謂之二實。狀變而實無別而為異者，謂之化。有化而無別，謂之一實。此事之所以稽實定數也。此制名之樞要也。後王之成名，不可不察也。

7.         「見侮不辱」，「聖人不愛己」，「殺盜非殺人也」，此惑於用名以亂名者也。驗之所為有名而觀其孰行，則能禁之矣。「山淵平」，「情欲寡」，「芻豢不加甘，大鐘不加樂」，此惑於用實以亂名者也。驗之所緣以同異，而觀其孰調，則能禁之矣。「非而謁楹有牛馬非馬也」，此惑於用名以亂實者也(註2)。驗之名約，以其所受，悖其所辭，則能禁之矣。凡邪說辟言之離正道而擅作者，無不類於三惑者矣。故明君知其分而不與辨也。 

8.         夫民易一以道，而不可與共故。故明君臨之以埶，道(ㄉㄠˇ)之以道，申之以命，章之以論，禁之以刑。故民之化道也如神，辨說惡(ㄨ)用矣哉！今聖王沒，天下亂，姦言起，君子無埶以臨之，無刑以禁之，故辨說也。實不喻，然後命，命不喻，然後期，期不喻，然後說，說不喻，然後辨。故期命辨說也者，用之大文也，而王業之始也。名聞而實喻，名之用也。累而成文，名之麗也。用麗俱得，謂之知名。名也者，所以期累實也。辭也者，兼異實之名以論一意也。辨說也者，不異實名以喻動靜之道也。期命也者，辨說之用也。辨說也者，心之象道也。心也者，道之工宰也。道也者，治之經理也。心合于道，說合於心，辭合於說。正名而期，質請而喻，辨異而不過，推類而不悖。聽則合文，辨則盡故。以正道而辨姦，猶引繩以持曲直。是故邪說不能亂，百家無所竄。有兼聽之明，而無奮矜之容；有兼覆之厚，而無伐德之色。說行則天下正，說不行則白道而冥窮。是聖人之辨說也。詩曰：「顒顒(ㄩㄥˇ)卬卬(ㄤˊ)，如圭如璋，令聞令望，豈弟君子，四方為綱。」此之謂也。(註3)　

9.         辭讓之節得矣，長少之理順矣；忌諱不稱，祅辭不出。以仁心說，以學心聽，以公心辨。不動乎眾人之非譽，不治觀者之耳目，不賂貴者之權埶，不利傳辟者之辭。故能處道而不貳，吐而不奪，利而不流，貴公正而賤鄙爭，是士君子之辨說也。詩曰：「長夜漫兮，永思騫兮，大古之不慢兮，禮義之不愆兮，何恤人之言兮！(註4)」此之謂也。

10.      君子之言，涉然而精，俛(ㄈㄨˇ)然而類，差差(ㄘ  ㄘ)然而齊。彼正其名，當其辭，以務白其志義者也。彼名辭也者，志義之使也，足以相通，則舍之矣。苟之，姦也。故名足以指實，辭足以見極，則舍之矣。外是者，謂之訒，是君子之所棄，而愚者拾以為己寶。故愚者之言，芴(ㄏㄨ)然而粗，嘖然而不類，誻誻(ㄊㄚˋ)然而沸，彼誘其名，眩其辭，而無深於其志義者也。故窮藉而無極，甚勞而無功，貪而無名。故知者之言也，慮之易知也，行之易安也，持之易立也，成則必得其所好，而不遇其所惡焉。而愚者反是。詩曰：「為鬼為蜮(ㄩˋ) (註5)，則不可得。有靦(ㄊㄧㄢˇ)面目，視人罔極。作此好歌，以極反側。」此之謂也。

11.      凡語治而待去欲者，無以道欲而困於有欲者也。凡語治而待寡欲者，無以節欲而困於多欲者也。有欲無欲，異類也，生死也，非治亂也。欲之多寡，異類也，情之數也，非治亂也。欲不待可得，而求者從所可。欲不待可得，所受乎天也；求者從所可，所受乎心也。所受乎天之一欲，制於所受乎心之多，固難類所受乎天也。人之所欲生甚矣，人之所惡死甚矣；然而人有從生成死者，非不欲生而欲死也，不可以生而可以死也。故欲過之而動不及，心止之也。心之所可中理，則欲雖多，奚傷於治？欲不及而動過之，心使之也。心之所可失理，則欲雖寡，奚止於亂？故治亂在於心之所可，亡(ㄨˊ)於情之所欲。不求之其所在，而求之其所亡(ㄨˊ)，雖曰我得之，失之矣。

12.      性者，天之就也；情者，性之質也；欲者，情之應也。以所欲為可得而求之，情之所必不免也。以為可而道之，知所必出也。故雖為守門，欲不可去，性之具也。雖為天子，欲不可盡。欲雖不可盡，可以近盡也。欲雖不可去，求可節也。所欲雖不可盡，求者猶近盡；欲雖不可去，所求不得，慮者欲節求也。道者，進則近盡，退則節求，天下莫之若也。

13.      凡人莫不從其所可，而去其所不可。知道之莫之若也，而不從道者，無之有也。假之有人而欲南，無多；而惡北，無寡，豈為夫南之不可盡也，離南行而北走也哉！今人所欲，無多；所惡，無寡，豈為夫所欲之不可盡也，離得欲之道，而取所惡也哉！故可道而從之，奚以損之而亂？不可道而離之，奚以益之而治！故知者論道而已矣，小家珍說之所願者皆衰矣。

14.      凡人之取也，所欲未嘗粹而來也；其去也，所惡未嘗粹而往也。故人無動而不可以不與權俱。衡不正，則重縣於仰，而人以為輕；輕縣於俛，而人以為重；此人所以惑於輕重也。權不正，則禍托於欲，而人以為福；福托於惡，而人以為禍；此亦人所以惑於禍福也。道者，古今之正權也；離道而內自擇，則不知禍福之所托。易者，以一易一，人曰：無得亦無喪也，以一易兩，人曰：無喪而有得也。以兩易一，人曰：無得而有喪也。計者取所多，謀者從所可(註6)。以兩易一，人莫之為，明其數也。從道而出，猶以一易兩也，奚喪！離道而內自擇，是猶以兩易一也，奚得！其累百年之欲，易一時之嫌，然且為之，不明其數也。

15.      有嘗試深觀其隱而難察者，志輕理而不重物者，無之有也；外重物而不內憂者，無之有也；行離理而不外危者，無之有也；外危而不內恐者，無之有也。心憂恐，則口銜芻豢而不知其味，耳聽鐘鼓而不知其聲，目視黼黻而不知其狀，輕煖平簟(ㄉㄧㄢˋ)而體不知其安(註7)。故嚮萬物之美而不能嗛也。假而得間而嗛之，則不能離也。故嚮萬物之美而盛憂，兼萬物之美而盛害，如此者，其求物也，養生也？粥壽也？故欲養其欲而縱其情，欲養其性而危其形，欲養其樂而攻其心，欲養其名而亂其行，如此者，雖封侯稱君，其與夫盜無以異；乘軒戴絻(ㄇㄧㄢˇ)，其與無足無以異。夫是之謂以己為物役矣。

16.      　　心平愉，則色不及傭而可以養目，聲不及傭而可以養耳，蔬食菜羹而可以養口，麤布之衣，麤紃之履而可以養體。局室蘆庾葭稾(ㄍㄠˇ)蓐尚機筵，而可以養形(註8)。故雖無萬物之美而可以養樂，無埶列之位而可以養名。如是而加天下焉，其為天下多，其私樂少矣。夫是之謂重己役物。

16.1    無稽之言，不見之行，不聞之謀，君子慎之。(註9)

無凡不養聖

無聖凡不順

聖凡如意

福慧雙修

 

參考:

  (資料來源: http://www.ziyexing.com/)

註1:

現在聖明的帝王去世了，名稱的管理鬆懈了，怪僻的詞句產生了，名稱和實際事物的對應關係很混亂，正確和錯誤的輪廓不清楚，那麼即使是掌管法度的官吏、講述禮制的儒生，也都昏亂不清。(數：指禮制。)

註2:

“非而謁楹”<10>，“有牛馬非馬也”<11>，此惑於用名以亂實者也。_

´      <10>非：通“飛”。　而謁：當作“矢過”，古字形近而誤。非矢過楹：飛箭經過柱子。指飛箭射過柱子後時間長了會停止。這是墨子的說法。《墨子·經說上》：“止，無久之不止，當牛非馬，若矢過楹。”飛箭雖然時間長了會停止，但經過柱子的時候並未停止，所以用“過楹”來說明“止”，是用推理來擾亂了事實，所以荀子說它是“惑於用名以亂實者”。　<11>有牛馬非馬也：這是墨子的說法。《墨子·經說下》：“牛不非牛，馬不非馬，而牛馬非牛非馬，無難。”單說“牛”就是指牛，單說“馬”就是指馬。如果說“牛馬”，就既不是牛，又不是馬。誠然，“牛馬”這個片語，雖然不同于單說“牛”或單說“馬”，但它包括了牛和馬。所以，說“牛馬”既不是牛又不是馬，就是在辨別概念的時候擾亂了事實，所以是“惑於用名以亂實者”。

註3:

按：正名一篇說者以為即荀子之辯學，亦稱邏輯學，此段降論辯說之道，荀子以為「君子必辯」，「君子之言也，志好之，行安之，樂言之，故君子必辯。」(非相篇)；「辯說也者，心之象道也。」但只是辯明是非，而絕不與人爭勝。故曰「有爭氣者勿與辯也。」(勸學篇)；「辯而不說者，爭也。」(榮辱篇)；又曰「不恤是非，不論曲直，以期勝人為意，是役夫之知也。」(性惡篇)，蓋一有求勝之意，便不能平其心以聽察人言矣。 (資料來源: 商務書局荀子課本熊公哲註釋)

註4:

《詩》云：“長長的黑夜漫無邊，我常思索我的缺點。遠古的原則我不怠慢，禮義上的錯誤我不犯，何必擔憂別人說長道短？”

註5:

蜮_

含沙噴射：傳說一種叫蜮的動物，在水中含沙噴射人的影子，使人生病。比喻暗中攻擊或陷害人。

晉·幹寶《搜神記》卷十二：“其名曰蜮，一曰短狐，能含沙射人，所中者則身體筋急，頭痛、發熱，劇者至死。”南朝宋·鮑照《苦熱行》：“含沙射流影，吹蠱痛行暉。”(網路資料)

註6:

善於計算的人擇取多的東西，善於謀劃的人追求合宜的東西。

註7:

穿著輕軟暖和的衣服坐在竹席上身體也感覺不到舒適。

註8:

局室蘆簾稾蓐尚機筵(局室蘆庾葭稾蓐尚機筵)，而可以養形：狹窄的房間、蘆葦做的簾子、蘆葦稻草做的草墊子、破舊的幾桌竹席，也可以用來保養體態容貌。

局室蘆簾：《集解》作“屋室廬庾”，據《初學記·器物部·簾四》引文改。　局：局促，狹窄。　葭[jiā 音家]：初生的蘆葦。　槀[gāo 音搞]：穀類植物的莖稈。　蓐：草墊子。　尚：當同“敝”，破舊。　機：通“幾”，幾案，小桌子。　筵：竹制的墊席。

高亨云：尚當作，古敝字也。

敝：音幣。《說文》帗也。一曰敗衣也。《玉篇》與同。《詩·鄭風》緇衣之宜兮，敝予又改爲兮。 又《玉篇》壞也。《易·井卦》甕敝漏。

又《韻補》叶筆別切。《老子·道德經》大成若缺，其用不敝。《玉篇》或作𡚁。俗作弊。 (資料來源:漢點)

註9:

沒有根據的言論，沒有見過的行為，沒有聽說過的計謀，君子對它們是謹慎對待的。