荀子
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正論篇 |
19-18 |
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大 道 普 傳 |
佛 光 普 照 |
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1.
世俗之為說者曰：「主道利周。」是不然。主者民之唱也，上者下之儀也。彼將聽唱而應，視儀而動；唱默則民無應也，儀隱則下無動也；不應不動，則上下無以相有也。若是，則與無上同也，不祥莫大焉。故上者下之本也。上宣明則下治辨矣，上端誠則下愿愨矣，上公正則下易直矣。治辨則易一，愿愨則易使，易直則易知；易一則彊，易使則功，易知則明，是治之所由生也。上周密則下疑玄矣，上幽險則下漸詐矣，上偏曲則下比周矣。疑玄則難一，漸詐則難使，比周則難知。難一則不彊，難使則不功，難知則不明，是亂之所由作也。故主道利明不利幽，利宣不利周。故主道明則下安，主道幽則下危。故下安則貴上，下危則賤上。故上易知則下親上矣，上難知則下畏上矣。下親上則上安，下畏上則上危。故主道莫惡乎難知，莫危乎使下畏己。傳曰：「惡之者眾則危。」書曰：「克明明德。」詩曰：「明明在下。」故先王明之，豈特玄之耳哉！ 2.
世俗之為說者曰：「桀紂有天下，湯武(註1)篡而奪之。」是不然。以桀紂為常有天下(天子)之籍則然，親有天下(天子)之籍則 2.1
湯武非取天下也，修其道，行其義，興天下之同利，除天下之同害，而天下歸之也。桀紂非去天下也，反禹湯之德，亂禮義之分，禽獸之行，積其凶，全其惡，而天下去之也。天下歸之之謂王，天下去之之謂亡。故桀紂無天下，湯武不弒君，由此效之也。湯武者，民之父母也；桀紂者、民之怨賊也。今世俗之為說者，以桀紂為君，而以湯武為弒，然則是誅民之父母，而師民之怨賊也，不祥莫大焉。以天下之合為君，則天下未嘗合於桀紂也。然則以湯武為弒，則 2.2
桀紂者，其志慮至險也，其志意至闇也，其行為至亂也；親者疏之，賢者賤之，生民怨之。禹湯之後也，而不得一人之與；刳比干，囚箕子，身死國亡，為天下之大僇(ㄌㄨˋ)，後世之言惡者必稽焉，是不容妻子之數也。故至賢疇四海，湯武是也；至罷不能容妻子，桀紂是也。今世俗之為說者，以桀紂為有天下而臣湯武，豈不過甚矣哉！譬之，是猶傴(ㄩˇ)巫跛匡(ㄨㄤ)大自以為有知也(註2)。故可以有奪 3.
世俗之為說者曰：「治古無肉刑(註3)，而有象刑；墨黥(ㄑㄧㄥˊ)，慅(ㄘㄠˇ)嬰，共艾(一ˋ)畢，剕(ㄈㄟˋ)對屨(ㄐㄩˋ)，殺赭衣而不純。治古如是。(註4)」是不然。以為治邪？則人固莫觸罪，非獨不用肉刑，亦不用象刑矣。以為人或觸罪矣，而直輕其刑，然則是殺人者不死，傷人者不刑也。罪至重而刑至輕，庸人不知惡矣，亂莫大焉。凡刑人之本，禁暴惡惡(ㄨˋ ㄜˋ)，且徵(ㄔㄥˊ)其未也。殺人者不死，而傷人者不刑，是謂惠暴而寬賊也，非惡惡也。故象刑殆非生於治古，並起於亂今也。治古不然。凡爵列、官職、賞慶、刑罰，皆報也，以類相從者也。一物失稱，亂之端也。夫德不稱位，能不稱官，賞不當功，罰不當罪，不祥莫大焉。昔者武王伐有商，誅紂，斷其首，縣之赤旆(ㄆㄟˋ)。夫征暴誅悍，治之盛也。殺人者死，傷人者刑，是百王之所同也，未有知其所由來者也。刑稱罪則治，不稱罪則亂。故治則刑重，亂則刑輕，犯治之罪固重，犯亂之罪固輕也。書曰：「刑罰世輕世重。」此之謂也。 4.
世俗之為說者曰：「湯武不能禁令。」是何也？曰：「楚越不受制。(註5)」是不然。湯武者，至天下之善禁令者也。湯居亳，武王居鄗，皆百里之地也，天下為一，諸侯為臣，通達之屬，莫不振動從服以化順之，曷為楚越獨不受制也！彼王者之制也，視形埶而制械用，稱遠邇而等貢獻，豈必齊哉！故魯人以榶，衛人用柯，齊人用一革，土地刑制不同者，械用備飾不可不異也。故諸夏之國同服同儀，蠻夷戎狄之國同服不同制。封內甸服，封外侯服，侯衛賓服，蠻夷要服，戎狄荒服。甸服者祭，侯服者祀，賓服者享，要服者貢，荒服者終王。日祭、月祀、時享、歲貢、終王，夫是之謂視形埶而制械用，稱遠近而等貢獻；是王者之制也。 4.1
彼楚越者，且時享歲貢終王之屬也，必齊之日祭月祀之屬，然後曰受制邪？是規磨之說也。溝中之瘠也，則未足與及王者之制也。語曰：「淺不足與測深，愚不足與謀智，坎井之鼃(蛙)，不可與語東海之樂。」此之謂也。 1.
世俗之為說者曰：「堯舜擅讓。」是不然。天子者，埶位至尊，無敵於天下，夫有誰與讓矣！道德純備，智惠甚明，南面而聽天下，生民之屬，莫不振動從服以化順之。天下無隱士，無遺善，同焉者是也，異焉者非也。夫有惡擅天下矣。 5.1
曰：「死而擅之。」是又不然。聖王在上，決德而定次，量能而授官，皆使民載其事而各得其宜。不能以義制利，不能以偽飾性，則兼以為民。聖王已沒，天下無聖，則固莫足以擅天下矣。天下有聖，而在後子者，則天下不離，朝不易位，國不更制，天下厭然與鄉無以異也；以堯繼堯，夫又何變之有矣！聖不在後子而在三公，則天下如歸，猶復而振之矣， 5.2
曰：「老衰而擅。」是又不然。血氣筋力則有衰，若夫智慮取捨則無衰。曰：「老者不堪其勞而休也。」是又畏事者之議也。天子者埶至重而形至佚，心至愉而志無所詘，而形不為勞，尊無上矣。衣被則服五采，雜間色，重文繡，加飾之以珠玉；食飲則重大牢而備珍怪，期臭味，曼而饋，伐皋(註6)而食，雍而徹乎五祀，執薦者百餘人侍西房；居則設張容，負依而坐，諸侯趨走乎堂下；出戶而巫覡(ㄒㄧˊ)有事，出門而宗祝有事，乘大路趨越席以養安，側載睪芷(一ˋ ㄓˇ)以養鼻，前有錯衡以養目，和鸞之聲，步中武象，趨中韶護以養耳，三公奉軶(ㄜˋ)持納，諸侯持輪挾輿先馬，大侯編後，大夫次之，小侯元士次之，庶士介而夾道，庶人隱竄莫敢視望。居如大神，動如天帝。持老養衰，猶有善於是者與不(ㄈㄡˇ)？老者，休也，休猶有安樂恬愉如是者乎？故曰：諸侯有老，天子無老。有擅國，無擅天下，古今一也。夫曰堯舜擅讓，是虛言也，是淺者之傳，陋者之說也，不知逆順之理，小大、至不至之變者也，未可與及天下之大理者也。 2.
世俗之為說者曰：「堯舜不能教化。」是何也？曰：「朱(註7)象不化。」是不然也：堯舜，至天下之善教化者也，南面而聽天下，生民之屬莫不振動從服以化順之。然而朱象獨不化，是非堯舜之過，朱象之罪也。堯舜者，天下之英也；朱象者、天下之嵬(ㄨㄟˊ)，一時之瑣也。今世俗之為說者，不怪朱象而非堯舜，豈不過甚矣哉！夫是之謂嵬說。羿蠭門(註8)者，天下之善射者也，不能以撥弓曲矢中微(註9)；王梁造父者，天下之善馭者也，不能以辟馬毀輿致遠。堯舜者，天下之善教化者也，不能使嵬瑣化。何世而無嵬？何時而無瑣？自太皞燧人莫不有也。故作者不祥，學者受其殃，非者有慶。詩曰：「下民之孽，匪降自天。噂沓(ㄗㄨㄣˇ ㄊㄚˋ) (註10)背憎，職競(註11)由人。」此之謂也。
3.
世俗之為說者曰：「太古薄葬，棺厚三寸，衣衾(ㄑㄧㄣ)三領，葬田不妨田，故不掘也；亂今厚葬，飾棺，故抇(ㄏㄨˊ)也。」是不及知治道，而不察於抇不抇者之所言也。凡人之盜也，必以有為，不以備不足，則以重有餘也。而聖王之生民也，皆使富厚優猶知足，而不得以有餘過度。故盜不竊，賊不刺，狗豕吐菽粟，而農賈皆能以貨財讓。風俗之美，男女自不取于涂，而百姓羞拾遺。故孔子曰：「天下有道，盜其先變乎！」雖珠玉滿體，文繡充棺，黃金充椁，加之以丹矸(ㄐㄧㄢ)，重之以曾青，犀象以為樹，琅玕龍茲華覲以為實，人猶莫之抇也。是何故也？則求利之詭緩，而犯分之羞大也。夫亂今然後反是。上以無法使，下以無度行；知者不得慮，能者不得治，賢者不得使。若是，則上失天性，下失地利，中失人和。故百事廢，財物詘，而禍亂起。王公則病不足于上，庶人則凍餧羸瘠於下。於是焉桀紂群居，而盜賊擊奪以危上矣。安禽獸行，虎狼貪，故脯巨人而炙嬰兒矣。若是，則有何尤抇人之墓抉人之口而求利矣哉！雖此裸而薶(ㄇㄞˊ)之，猶且必抇也，安得葬薶哉！彼乃將食其肉而齕(ㄏㄜˊ)其骨也。夫曰：太古薄葬，故不抇也；亂今厚葬，故抇也。是特奸人之誤於亂說以欺愚者，而淖陷之以偷取利焉。夫是之謂大奸。傳曰：「危人而自安，害人而自利。」(註12)此之謂也。 4.
子宋子曰：「明見侮之不辱，使人不鬥。人皆以見侮為辱，故鬥也；知見侮之為不辱，則不鬥矣。」應之曰：然則以人之情為不惡侮乎？曰：「惡而不辱也。」曰：若是，則必不得所求焉。凡人之鬥也，必以其惡之為說，非以其辱之為故也。今俳(ㄆㄞˊ)優侏儒狎徒詈(ㄌ一ˋ)侮而不鬥者，是豈钜知(註13)見侮之為不辱哉。然而不鬥者，不惡故也。今人或入其央瀆，竊其豬彘，則援劍戟而逐之，不避死傷。是豈以喪豬為辱也哉！然而不憚鬥者，惡之故也。雖以見侮為辱也，不惡則不鬥；雖知見侮為不辱，惡之則必鬥。然則鬥與不鬥邪，亡(ㄨˊ)於辱之與不辱也，乃在於惡之與不惡也。夫今子宋子不能解人之惡侮，而務說人以勿辱也，豈不過甚矣哉！金舌弊口，猶將無益也。不知其無益，則不知；知其無益也，直以欺人，則不仁。不仁不知，辱莫大焉。將以為有益於人，則與無益於人也，則得大辱而退耳！說莫病是矣。 5.
子宋子曰：「見侮不辱。」應之曰：凡議，必先立隆正然後可也。無隆正則是非不分，而辨訟不決。故所聞曰：「天下之大隆，是非之封界，分職名象之所起，王制是也。」故凡言議期命，是非以聖王為師。而聖王之分，榮辱是也。是有兩端矣；有義榮者，有埶榮者；有義辱者，有埶辱者。志意修，德行厚，知慮明，是榮之由中出者也，夫是之謂義榮。爵列尊，貢祿厚，形埶勝，上為天子諸侯，下為卿相士大夫，是榮之從外至者也，夫是之謂埶榮。流淫汙僈，犯分亂理，驕暴貪利，是辱之由中出者也，夫是之謂義辱。詈侮捽(ㄗㄨˊ)搏，捶笞臏腳，斬斷枯磔(ㄓㄜˊ)，藉靡後縛，是辱之由外至者也，夫是之謂埶辱。是榮辱之兩端也。 9.1
故君子可以有埶辱，而不可以有義辱；小人可以有埶榮，而不可以有義榮。有埶辱無害為堯，有埶榮無害為桀。義榮埶榮，唯君子然後兼有之；義辱埶辱，唯小人然後兼有之。是榮辱之分也。聖王以為法，士大夫以為道，官人以為守，百姓以成俗，萬世不能易也。今子宋子則不然，獨詘容為己，慮一朝而改之，說必不行矣。譬之，是猶以摶涂塞江海也，以焦僥(一ㄠˊ)而戴太山也，蹎(ㄉㄧㄢ)跌碎折不待頃矣。二三子之善於子宋子者，殆不若止之，將恐得傷其體也。 6.
子宋子曰：「人之情，欲寡；而皆以己之情，為欲多，是過也。(註14)」故率其群徒，辨其談說，明其譬稱，將使人知情之欲寡也。應之曰：然則亦以人之情為目不欲綦色，耳不欲綦聲，口不欲綦味，鼻不欲綦臭，形不欲綦佚；此五綦者，亦以人之情為不欲乎？曰：「人之情欲是已。」曰：若是則說必不行矣。以人之情為欲此五綦者，而不欲多，譬之是猶以人之情為欲富貴，而不欲貨也，好美而惡西施也。古之人為之不然。以人之情為欲多而不欲寡，故賞以富厚，而罰以殺損也。是百王之所同也。故上賢祿天下，次賢祿一國，下賢祿田邑，願慤之民完衣食。今子宋子以是之情為欲寡而不欲多也，然則先王以人之所不欲者賞，而以人之欲者罰邪？亂莫大焉。今子宋子嚴然而好說，聚人徒，立師學，成文典，然而說不免於以至治為至亂也，豈不過甚矣哉！ . |
無凡不養聖 無聖凡不順 聖凡如意 福慧雙修 |
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參考: |
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註1: |
湯、武：湯，姓子，名履，又稱武湯、天乙、成湯，原為商族領袖，後來任用伊尹為相，滅掉夏桀，建立了商王朝。 武，周武王，姓姬，名發，周文王之子，他繼承文王的遺志，打敗了商紂王，建立了周王朝。 |
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註2: |
譬之，是猶傴巫跛匡大自以為有知也_ ˙ 傴[yǔ 音宇]：駝背。 匡[wāng 音汪]：通“尩 [wāng 音汪]”，骨骼彎曲的殘疾人。 跛匡：此指從事迷信活動的殘疾人，與第九篇的“跛擊”類似。 大：一說是“而”字之誤。 ˙ 拿它打個比方，這就好像是駝背的巫婆、瘸了腿的殘疾人狂妄地自以為有見解一樣。 (資料來源: http://www.ziyexing.com/) |
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註3: |
中國古代的肉刑是什麼？廣義的肉刑，指括黥(刺面並著墨)、劓(割鼻)、刖(斬足)、宮(割勢)、大辟(即死刑)等五種刑罰。起源於「殺人者死，傷人者創」的原始同態復仇論。至夏商周成為國家常刑，有三典五刑之說，秦及漢初相沿不改。 狹義上的則指死刑以外的其他刑罰。以其侵刻肌膚、殘害人體，故名肉刑。《荀子·正論》：「世俗之為說者曰：治古無肉刑。」所謂「治古」，指的是堯、舜太平盛世。《漢書·刑法志》：「禹承堯、舜之後，自以德衰而制肉刑，湯、武順而行之者，以俗薄於唐、虞故也。」這是說，肉刑始於夏、商、週三代。漢文帝在位期間，先後廢除了肉刑中的墨、劓、斬左右趾(實即剕刑)和宮刑，被後人譽為「千古之仁政」。自此以後，肉刑基本停用。魏、晉以後，雖屢有恢復肉刑的議論，但終未被採用。當然，使用肉刑的個別事例還是有的。 (資料來源: 時光網) |
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註4: |
[注釋]_剕[fèi 音廢]：砍掉腳的刑罰。剕，原作“菲”。 對：當為“䋽”字之誤。䋽[fěng 音諷]：䋽履，麻鞋。 (枲(ㄒㄧˇ)：《說文》麻也。) [譯文]_「治理得很好的古代社會沒有肉刑，而只有象徵性的刑罰。用黑墨畫臉來代替臉上刺字的黥刑；割鼻子的劓刑，用系上草制的帽帶來代替；閹割生殖器的宮刑，用割去衣服前的蔽膝來代替；砍掉腳的剕刑，用穿麻鞋來代替；殺頭的死刑，用穿上红褐色的衣服而不做衣領來代替。治理得很好的古代社會就像這樣。」 (資料來源: http://www.ziyexing.com/) |
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註5: |
參閱-13文選13-16形勢圖【大雅講義 網址_ http://www.jackwts.tw/】 |
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註6: |
1. 伐皋_ 今本作「代睪(一ˋ)」 2. 皋：通“鼓”
[drum]。如:皋鼓(大鼓名);皋陶(鼓的木框) 《說文》从本从白。禮祝曰皋，登謌曰奏，故皋奏皆从本。本，進趣也。《周禮·春官·樂師》詔來𥌒皋舞。《註》皋，告之也，告國子當舞者舞也。(資料來源:漢點) (瞽) |
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註7: |
丹朱：堯的兒子。名朱，封於丹淵，故稱為「丹朱」。因其不肖，故堯禪位於舜。 |
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註8: |
◎逢蒙：人名。古代射箭的能手，是羿的弟子。或稱為「蜂門」、「蜂蒙」、「逢門」、「逢門子」。 ◎《孟子》逄蒙學射於羿。 (資料來源:漢點) |
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註9: |
不能以撥弓曲矢中微：但不能以不正的弓、彎曲的箭，射中微小的目標。 |
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註10: |
僔：《說文》聚也。引《詩》僔沓背憎。◎《按》今《詩·小雅》作噂。 沓：又重也。《詩·小雅》噂沓背憎。又合也。《揚雄·羽獵賦》出入日月，天與地沓。《註》言若天地相連合也。 (資料來源:漢點) |
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註11: |
職：主要。 競：相競爭。 |
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註12: |
有些史書，如《史記》《漢書》說項羽掘秦始皇陵，《漢書》：「驪山之作未成，而周章百萬大師至其下矣。項籍焚其宮室營宇，往者咸見發掘，其後牧兒亡羊，羊入其鑿，牧者持火照球羊，失火燒其藏槨。自古至今，葬未有盛如始皇者也。數年之間，外被項籍之災，內離牧豎之禍，豈不哀哉。」《水經注·渭水》記載：「項羽入關發之，以三十萬人，三十日運作物不能竄，關東盜賊銷槨取銅，牧羊人尋羊燒之，火延九十日不滅。」 |
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註13: |
鉅同詎，莊子每以庸詎連文，豈鉅知，猶豈知也。古人自有複語。 庸詎：反問的話。猶豈、何。莊子．齊物論：「庸詎知吾所謂知之，非不知邪？」 |
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註14: |
宋鈃先生說：“人的本性，要得很少，但現在的人卻都認為自己的本性是想要很多，這是錯誤的。”(資料來源: http://www.ziyexing.com/) |
按：墨子嘗謂「言必立儀，言而無儀，是非利害之辨，不可得而明知也。故言必有三表。」「上本之於古者聖王之事」，是謂之本之者。「下原察百姓耳目之實」，是謂原之者。「發以為刑政，而觀其中國家百姓人民之利」，是謂用之者。這便是所謂三表，亦即墨子之辯證法也。今觀荀子之非難宋牼見侮不辱之說也，如云：「凡儀，必立隆正」，非即墨子之所謂言必儀者歟？如云：「先王之分，榮辱是也」。非即所謂本之上古聖王之事者歟？如云：「此五基者，亦以人之情為不欲乎？」非即原察百姓耳目之實者歟？然則荀子之非墨翟，殆亦有如彼鄭駟歂(ㄔㄨㄢˊ)一般，殺鄧析而用其竹刑了(見《左傳˙定公九年》)，姑舉此一例，是最顯著的，餘可類推。 (資料來源: 商務書局荀子課本熊公哲註釋)
◎(墨子: 卷九: 非命上) _然則明辨此之說將柰何哉？子墨子言曰：「必立儀，言而毋儀，譬猶運鈞之上而立朝夕者也，是非利害之辨，不可得而明知也。故言必有三表。」何謂三表？子墨子言曰：「有本之者，有原之者，有用之者。於何本之？上本之於古者聖王之事。於何原之？下原察百姓耳目之實。於何用之？廢以為刑政，觀其中國家百姓人民之利。此所謂言有三表也。然而如何去明加辨析這些話呢？墨子說道：「必須訂立準則。」說話沒有準則，好比在陶輪之上，放立測量時間的儀器，就不可能弄明白是非利害之分了。所以言論有三條標準，哪三條標準呢？墨子說：「有本原的，有推究的，有實踐的。」如何考察本原？要向上本原于古時聖王事跡。如何推究呢？要向下考察百姓的日常事實。如何實踐呢？把它用作刑法政令，從中看看國家百姓人民的利益。這就是言論有三條標準的說法。 (資料來源:中國哲學書電子化計劃)
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