道德經講義

第四十七章

53(18-53-47)

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石朝忠點傳師 主講 (本講義小字體謹供參考)n1

大 道 普 傳

首頁

佛 光 普 照

讀經典

法喜充滿

轉念頓悟

人間天堂

 

石點傳師慈悲語:

1.      各位前賢有這個心能來佛堂,這個心就是很難得的道心,我們修道就是修心,使這個心不要離開道.這次大道普傳儒家應運,白陽修道有何特點?以西洋哲學及中國哲學來做簡單說明_

2.      西洋哲學起源於希臘,約西元前600~400年間,這期間政治安定,其哲學研究自然界,研究宇宙,其哲學是盡物之以物質為研究對象。

3.      中國哲學約源於春秋時代,政治混亂.戰國時代242年間被滅的國家有51國,在這個時代最可憐的是,君君、臣臣。所以孔子提倡「,臣,父,子.故中國哲學離不開人,要解決人生的難題,以人生作目標,儒家應運是在盡人之性,人道圓滿,才能成道。

4.      宇宙主宰,萬物的運作、天體的運行,一定有主宰在作用.大道無情、無形、無名,生育天地、運行日月、長養萬物,吾不知其名,強名曰道。道()賦予天,則有天理,則有春夏秋冬四時運行;賦予地,則有地理賦予人,則性理;天理、地理、性理,三理的理,是同樣的,相通的,均來自理.天得以清地得以寧神得以靈.

5.      「人得_

6.      我們今天修道的最高準則——   明心見性,因為見性成佛.已知天賦自性,所以無佛非人(_你若沒有佛心,就不能做人.)子曰:「仁者人也,親親為大.」有仁心才是人.親親為大:狹義來說是親切尊敬父母兄長;廣義來說是要親近、護佑你的自性佛,這是人生最要緊的.所人來世間一趟,最後的目的一定要歸根復命.壇經:「一切萬法不離自性」,這就是告訴我們如何「做人」.何謂萬法?我們日常生活中的說話、吃飯、走路等種種行為,都屬於萬法,這些種種行為都不可離開你的自性佛.人人的自性是佛,我們要好好去體悟這句話.因為我們有佛的體、有佛的命,好好修,修至佛眼、佛口、佛手時,表示你的六根流露出佛性的光輝,就能成佛.

7.      「修道的入門,一切萬法不離自性ó修道的果_自性能含一切萬法.譬如吃飯時,是否有禮貌、是否對菜飯有嫌東嫌西,這時我們要以佛心來吃飯,自然就會愉快.道則進,非道則退,對萬事萬物自己要塑造出佛心,包容、慈悲,自會率性而為,與世間凡塵無爭無執.

 

第四十七章(知見章)  不出戶,知天下;,見天道。 其出彌遠,其知彌少。 是以聖人,不行而知,不見而名,不為而成。

 

壹.      前言_(知見章)(0:23:00)

1.    ­_因為修道中你能一切萬法不離自性,當我們修至高境界,使自性能含一切萬法,達五眼六通(1),則能知天下.清靜經人能常清靜天地悉皆歸. (2)

2.    明師一指後之修道,讓我們能開智慧,對事物的處理、判斷,有所增進,能由(相:有形理:無形),由知性進入感性[知性:授受(我怎麼教,你就怎麼聽)。感性:啟發自性共鳴].未求道之前,我們是凡夫,所見所聞只是由六根所,只見外相以致識愈多性愈迷.

3.    我們今天修道,要由有入「無」、由相入「理」,「無」與「理」是,什麼是空?(1)空是般若智慧,是了不起的正見. (2)智慧是接受真理、空無的能力. (3)由存在世間的有,來澈悟本體(內在)的真諦.

˙     你對鏡子鞠躬,鏡子裡面的人也同時對你鞠躬.

˙     我們修道不是要盡物之性,因為天下萬物太繁多,是要知天下之至理活在世間守理才會通.即是由相入理(淡泊食衣住行,回歸自性,輕凡重聖),由外相進入道德、自性的內涵.

4.    見天道,是要澈悟為何要修道,要我們求道後,如何修道、行道.對道要拳拳服膺,道是什麼,道就是我們的自性,佛本無(3),我們要知道自心是佛、自性是佛,身外無佛所以佛由自身上作非由身外求,要自性自度.修道不是誰跟誰修,自己吃飯自己飽,在自身上作,要自己本身才可以修道.所以知見章就是要我們知天下、見天道,求道、修道、行道.子曰「朝聞道,夕死可矣!」(可:人生可以無憾、可解脫生死)(朝夕表示人生短暫)

5.    道在自性中,要見天道一定要求道、要明師一指,金剛經一切諸佛,及諸佛阿多羅三三菩提法,皆從此經出』。(就是徑、路 —— ). 天理、地理、性理,三個理的理,是相通.但是人為何與天地不通,因為沒有修.尊菩提樹下悟出:奇哉(_太奇妙了,你想像不到),奇哉,大地眾生,皆有如來智慧德相(覺性)但因妄想執著,不能證得。」(妄想:不實在的.  如來智慧覺性佛性)所以我們今天修道能修出自性的光輝,則天地悉皆歸,則「天地人」通而歸.之性理不要被妄想執著、不要被染塵,切記「本來無一物,何處惹塵埃.本來天地之理皆在自性中,我們還沒有達到的原因是修的還不夠,要加緊修,修至[聞聲知心、即相見性]=[五眼六通],才不會被塵染、被妄.

     「朝聞道,夕死可矣!」因為『從此經出』,明師一指的這條路。

 

貳.      課文_ (0:)

一.   不出戶,知天下;,見天道_

1.    不出戶,知天下_

(1)  天下之事在我心,天地之理皆在自性中,用自性能推天下的理,有那麼玄嗎?事實上是我們修的還不夠(參閱_1).

(2)  人有靈犀一點通,中庸至誠之道,可以前知:國家將興,必有禛祥;國家將亡,必有妖孽。見乎龜,動乎四體。禍福將至,善,必先知之;不善,必先知之;故至誠如神

˙     見乎龜,動乎四體:環境四周「氣」好,則植物盎然,動物安然,人也恬然.(蓍龜可解釋為植物、動物)

2.    ,見天道_

˙     人在生氣怨天尤人、批評、口出惡言時,因本身發出惡氣,自己受到的傷害才是最大的.俗謂「火燒功德林」(4)是也.

二.   出彌遠,其知彌少_

     自性以外的事物懂得愈多,他的智慧愈低.

     知識豐富,學識越高,自性愈迷.

1.    出彌遠求身外的學識,離自性愈遠.

(1)  一般人一生很難知道要照顧自性、照顧道德、返觀自我.所以我們修道就是要反求諸己——   常自見己過,與道即相當。(相當:接近) 道是自性,道在自性中,修道就是修自性.

(2)  曾子曰:「吾日三省吾身:為人謀,而不忠乎?與朋友交,而不信乎?傳,不習乎?」.

2.    只要問心無愧,對得起良心,身外之是是非非、雜七雜八、紛紛擾,不要放在心上,千萬注意不要干擾到自性. 閩南語諺語:樹頭立乎在,不驚樹尾作風颱(人如果為人正直,就不怕別人的誹謗)

3.    我們只是在現相界(5),以有限的知識,要了解無限理天的真理,是很遙遠、很困難的,所以我們今天在人間盡量由相(:知識)入理(:智慧)。道德經:「絕學無憂」、「除玄.將人間學的機巧除,才不使心思太複雜,隨時學會放下.譬如吃飽飯,若只將碗放下,筷子沒有放下,那還會想用筷子夾菜吃,所以該放下時,就要全部放下。

三.   是以聖人,不行而知,不見而名,不為而成_

1.    聖人:自性明心見性.

˙     放下一切[(1)後天來說:身分、地位、財富、權勢. (2)先天來說:功果.]以至於無,才能修至高境界.

˙     來上課,要將一切放空,好的道理才能裝的下.在道中服務,不是犧牲奉獻,只是學習、了()而已,不要有任何執著、做作.我們做任何事,存佛心去做,而不執佛果.這樣才能達到自性昧、明心見性,聖人的境界.

2.    不行而知_ 行:走遍天下.    知:知其所以然.

˙     自性能含一切萬法,故可不行而知.

3.    不見而名_ 名:澈悟內涵.(聞聲知心,即相見性;至誠如神)[看到外相: 聲、相,就知道內涵:心、性]

4.    不為而成_ (:教育) 我們修道一定要身教,以身作則.身教者從,言教者.

˙     迷人口說,知(ㄓˋ)者心行.(迷昧的人,嘰嘰喳喳的說;坐而言,不如起而行)

˙     講師為「了」而講,聽課者為「自己」而聽.

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無凡不養聖

無聖凡不順

聖凡如意

福慧雙修

 8/3   (105分鐘)

參考:

 

1:

五眼:肉眼、天眼、慧眼、法眼、佛眼

六通:神足通、天眼通、天耳通他心通、宿命通、漏盡通

◎大家只要專一誠心修持正法,一切神通自然而然可得,只要證得大道,一切神通既會自然顯現,證得大道自然而為,無為而無不為的最高境界。

2:

參閱:13文選13-12清靜經  http://www.jackwts.tw/

3:

(1)  "成佛之後,方知無佛可成."這句話的用意,是告訴大家徹底的不要有任何一絲執著呢?答:並非此意!自心為佛,佛是自心,除此外...哪還有佛?故曰:成佛無佛可成,此喻有心學佛,汝既是佛!還是要大家活用佛理,好好的活在當下?答:雖言當毛毛蟲尚未蛻變成花蝴蝶,無須理會花蝴蝶世界,但其蛻變過程亦得深入體悟,蛻變此喻生死門戶過程。

(2)  若無眾生的苦惱,會有佛陀的說法嗎? 佛陀說法因眾生苦惱而說法,眾生不可能沒有苦惱,佛陀也非因眾生苦惱而生,佛陀說法僅是方便門,歸源並無二路..........歸源既皈依既歸.....易經還原之道也!故『易』乃三教共同供奉之經...故∼ 道有抱元守一。 佛有萬法歸。 儒有執中貫一。 此道也!

4:

n       火燒功德林?佛法以忍辱來對治憎恨,因有憎恨才有忍辱之法,一切法都是對治法,火燒功德林,是意味著所修行的德行,不要因一時的憎恨或發脾氣,把修行所得的一切功德全部燒盡,毀在自己的手中,這是要不得的,因此,才有這句火燒功德林的格言。凡夫易起無明(梵語avidya),因無明暴跳如雷,這是常事,有時候防也防不得,避也避不開,閃也閃不來,真是難以免的事實,修行者要將忍辱得到徹底解脫,要修到好幾劫的功夫,才能度彼岸。既然如此,修行的法門該如何著手呢?現在分別闡述三點,供給諸位同參共同勉勵:.法本空,了不可得:脾氣是空性的,憎恨心是如幻如化的,心意識是生滅不已的,暴跳如雷也是無常的,何必多此一舉,跟境界過意不去,引來與別人結下惡緣呢?二.功德(梵語guna)是功德,脾氣是脾氣,罪過是罪過:雖互有牽連,但是境界是截然不同的,功不能抵過,過不能抵功,因果絲毫不差,始終沒有錯亂,功德林豈有被燒呢?這是勉勵行人要堅守忍辱之道,以達成度脫憎恨之心,乃至暴跳如雷之脾氣,免得八識田中再種下惡因,導致循環不已,其義在此也。三.發脾氣,生大憎恨,必招惡果,除自心腐化之外,亦傷及別人,觸惱他人,如是廣結惡緣,將招來因果(梵語hetu-phala)循環的後遺症,怨怨相報,這是划不來的,非菩薩道行者所應有的風範,戒之!戒之!

n       佛教是以『死』為主的宗教,還是以『生』為主的宗教?如來一代的聖典,由小乘到大乘,從有門到空門,從實教到權教,無非普令眾生能『現生』得以解脫,現證菩提共登彼岸,佛教實質本懷是以『現生』修證為宗旨的宗教。聖典所闡述的苦、空(梵語sunnya)、無常(梵語anitya)、無我(梵語anatman),是要令修行者正見諸法實相義,以破除對諸法無知之過,因而淨化自性強烈之迷執,以達成自性解脫為正宗。只可惜,去聖遙遠,佛法隨著時空演變,因人因時因地,將佛法逐漸蒙上一層薄紗,加上或多或少的色彩,形成一股似是而非的佛教,甚至成為佛門中的外道,偽經偽論,顛倒如來正法者,其數亦不少。不以『現生』求得證悟,與解脫之道相應,反而以『死亡』後為前提,注重死亡超薦者,這是沒有理念的抉擇,是背道而馳,本末倒置的現象,與正法尚有一段距離。參考資料http://book.bfnn.org/books/0870.htm#a018

Ø 古人:「一念嗔心起,百萬障門開。」社會上常因一言不合,而各奔東西;一句不順心的話,而大動干戈;乃至一個不經意的白眼,招來殺身之禍;此皆是嗔心盛帶來的不幸與災難。
Ø 戒除貪愛與,實實在在重要,因此吾人要「發心調整自我的習氣,進而淨化自己的心靈,除去貪嗔的過患。」

5:

現象界:

1. 18世紀德國古典哲學家I.康德哲學的基本概念,它的意思是指人類意識的物質世界,也就是人們所認識的實在界。康德認為,人的知識不是與對象一致,卻是對象與人的認識能力相一致。康德強調主觀心靈的作用,但也正是因此,「世界」被限定為「人的世界」。

2. 人間世界只是有限的現象界,而這個現象界卻是真實世界的一小部分,但世人卻無從知曉真實世界的存在,

法界:法界佛教用語:(1) 構成現象的法則。和空性、真如、實際同義。辯中邊論.卷上:「由聖法因義,說為『法界』,以一切聖法,緣此生故。」(2) 十八界之一,佛教將一切存在分成十八類,法界為其中一類。謂屬於心智所覺察的對象。阿磨俱舍論.卷二:「六識、意界及法界,攝屬心所法,名有所緣,能取境故。」

十八界:六根(眼界、耳界、鼻界、舌界、身界、意界),作為認識物件的六境(色界、聲界、香界、味界、觸界、法界)和由此生起的六識(眼識界、耳識界、鼻識界、舌識界、身識界、意識界)。

四法界  (維基)

"華嚴宗"把法界分為四種,即為事法界、理法界、理事無礙法界、事事無礙法界,所謂四法界。這四種法界,代表了對世界的不同層次的認識,第一種是凡夫的認識,後四種屬於佛智。華嚴宗認為,只有事事無礙法界,才是佛智的最高境界。

就「事」解釋,則「法」指一切諸法,即是世間萬物。「界」者,意為「分界」。萬物因各有體性,分界不同,故名為「諸法的界限」,即指現象界。就「理」而言,則真如之理性、諸法之實相,名為「法界」,與真如、法性、實相、實際等概念同體異名,意為超越言表、橫恆萬事萬物之中的絕對實性,即是指實相界[4]。「法界」的概念又同時包括二者。故其用法複雜多樣,需針對不同情況具體分析。

釋義:

「事法界」,是說一切眾生色心諸法,——   差別,各有分齊,故名為「事法界」。所指的即是現象世界。一切有生有滅有差別的事物現象,無論是精神的還是物質的,全統攝於事法界之中。

  • 「理法界」,是說一切眾生色心等法,雖然有差別,而體性為一,同於一理,故名「理法界」即是無差別性的宇宙真理,也就是真如、佛性、法性、實相等。
  • 「理事無礙法界」是指實相之理由事而顯,千差萬別的事物則由得理而成,理事交融,互為依緣而不為障礙,故名「理事無礙法界」。也就是說,事法界有差別性,理法界無差別性,有差別性是假的幻影,無差別是真的實相,真假即相即相入,圓融無礙,不可互離,所以叫理事無礙法界。
  • 「事事無礙法界」,是說一切有分齊的事法,表面上看雖然有差別,而從一心所顯這一角度來看,則性質為一,故能稱性通融一多相即,大小互融,重重無盡,故名事事無礙法界。也就是說,既然一切事物現象多是假的,只是心的產物,那麼大小高下等差別就毫無意義,可以隨心所欲,事事圓融,無窮無盡。
若自現象與本體觀之,則可分為四義,稱為四法界:
()法指萬法,界謂分界;諸法各有自體而分界不同,乃構成千差萬別之現象界,稱為事法界。()諸法之現象雖繁多,然其真實體性則常住不變,平等一如,超越語言文字,為寂然聖智之境,稱為理法界。()所有現象界與本體界具有一體二之關係,其一之法,相即相入與多無礙,法爾圓融,稱為理事無礙法界。()一切現象界互為作用,即一切,一切即一,重重無盡,事事無礙,稱為事事無礙法界。
此外,就法界之當相而言,一切法互為一體化(相即),其作用互和無礙(相入),故說事事無礙、重重無盡的緣起,稱為法界緣起。觀此種法界之構造,即稱法界觀

◎華嚴宗的法界觀,分為四種:

  • 事法界:是指差別的現象界。
  • 理法界:謂宇宙的事事物物,皆為真如理體
  • 理事無礙法界:謂現象界與本體界的關係,是一體二的。
  • 事事無礙法界:謂現象界是互相作用、互相關聯、互相緣起,一多無盡、不可思議的關係。

 

「空」法:

(1)  佛法提出一個非常重要的概念,叫做「空性的哲理」,簡稱為「空」法。其主要的意含是佛陀發現這世間的所有一切現象,雖然各有其外在的表象,但其「本性」卻是空。也就說萬物都沒有一個真實存在的本性,我們大家所生存的這個世界的萬事萬物,一切現象,本性都是「空」,一切的外相與變化其實都是因緣生滅所造成而已。

(2)  譬如一個蘋果,你說這個蘋果是真的有一個叫做「蘋果」的真實東西存在嗎?他真的長成這樣嗎?如果這個蘋果有一個完全屬於他自己的真實本性,也就是說確實有一個真實不變的、真正的蘋果存在,那麼我們就承認有一個真實不變,完全獨立的一種叫做蘋果的東西真實存在,別人或別的東西都不能改變這種真實。然而佛陀告訴我們事實並非如此,並沒有一種真實的東西叫做蘋果存在這世界上!你眼前所看到這個稱為蘋果的東西,其實是由一層果皮加上裡面的果肉所造成,那什麼是果皮和果肉呢?是由大部分的水分、維生素、纖維質和碳水化合物等其他的東西所組成;那什麼是水分呢?他是由兩個氫原子和一個氧的原子的物質所組成,維生素是由一些碳、氫、氧等原子所構成的東西,如此這般,一直分析下去,你就會發現根本沒有一個真實存在的叫做蘋果的東西。 我們現在的科技已經發現在原子裡面還有質子和電子,再分析下去還有更細微的物質組成,在這些最細微的物質面,還有一種不可見、難以思量或想像的叫做「反物質」的能量質存在。

(3)  但這些都是不可見的東西,甚至是無法思量想像的東西,所以就不是一種「具」的物體,而是不可見的「抽象」的東西;所以佛陀告訴我們這些萬事萬物雖有表象,但都沒有真實存在的本質;甚至連他存在的外表都不真實!譬如說 蘋果真的長成這種樣子嗎? 那是你自己說的!你若不信,去問問蒼蠅,他的眼睛是複眼,看見的蘋果絕對不是長成你說的樣子;蜥蜴看見的蘋果也不是你說的那樣,老鷹看見的蘋果也和你的不一樣。 因此,佛陀說現象界的所有一切都沒有真實不易的本性存在,一切都只是綜合各種因緣的交合作用而暫時顯現而已。蘋果本來不存在,是蘋果樹長大後開花結果才漸漸長出蘋果,所以是以上這些因緣的遇合和演變,才會產生蘋果;當你看見這個叫做蘋果的東西的當下,其實它也沒有一刻實質不變地真實存在著,因為從他長成的過程就一直在「變化」,所有的細胞不斷地分裂,有的則在衰敗,有的細胞同時也在滅亡,從出生到壞掉、爛掉,無時無刻不在變化,沒有一刻存在著一個真實不變、真正叫做蘋果的東西存在,他只是一堆物質不斷變化的組合而已,由於它無時無刻都在變化,這一刻的它已不同於前一刻的它,你告訴我,假如有一個真實的蘋果存在,哪一刻的蘋果才是真正的蘋果?

(4)   所以佛陀說現象界的一切都是無自性的存在著,都是因緣合和生,因緣消失則滅,所以也可說現象界的一切都只是虛妄地存在著!這就是佛法「空性」的哲理基礎。(要注意這只是基礎,這裡只是淺說,更深的空法和心法的哲理關係,以後配合唯識法相的課程會再細說)

 

◎佛法探討不外乎「體」與「相」,故看經典或修行可從這兩方面下功夫。《 金剛經》流傳非常普遍,主要在述說兩個 重要觀念:

第一個講「相」,。《金剛經》偈云:「一切有為法,如夢幻泡影,如露亦如電,應作如是觀。」只要是現象界的一切都屬於相,都是無常,不停變動的,如果隨時隨地能有這樣的觀念,則煩惱必定減少許多。所謂 觀念的形成不是靠表面意識,而是要深入潛意識才能形成觀念。

第二講「體」,體就是如不動的佛性, 是所有一切生命的源頭, 整個宇宙只有一個,並沒有第二個體,因此眾生與佛與你皆同一個體,所以叫同體大悲。《金剛經》:「一切賢聖皆以無為法而有差別」,從華嚴經.十地品就可以瞭解,凡夫之所以能進入菩薩的聖境界,而有初地至十地的層次之分,就是因為修「無為法」的緣故。

借假修真,「覺悟無常真常用」。無常指的就是就是相,就是有為法;真常指的就是體,就是無為法。如何從相進入體?如何從有為法進入無為法?如何從差別相進入一合相?這是整個修行最切身的問題。