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第二章
(8-11-71)第一節 (n1)
1.
是故易有太極.是生兩儀.兩儀生四象.四象生八卦.八卦定吉凶.吉凶生大業.(謹按此節,係今本上篇第十一章第五節)(今本繫辭傳上.十一.5.)
一.
宣聖講義
1.
是故法象以下至莫大乎蓍龜止.應分出.其後易有四象至所以斷也亦分出.祇錄前後兩節.此明易之本原也.原尚有數節在前.以今遺失.但就存者.即是故易有太極起第二章.蓋第二章係承第一章而來.第一章提其綱要.示全易之大旨.第二章則溯其本源.明易之(8-11-72)所成.是故云者承上之辭.以易之初无易.无易則无卦无爻.而无易可也.易无所始乎无所本乎.其本始何也.則太極耳.易有太極一語.至精至微.在一有字.有與无對.而易與一對.易生于一.有生于无.故易者變易之象.而有不變不易者存焉.即太極也.不變不易.非太極之全.乃太極之先.先者无名.或名之无極.此道家所傳述之辭.而實則太極之體與用耳.太極前无物.有何名哉.无極之名.不過狀太極之本來面目而已.蓋首章已示及動靜有常矣.動之先為靜.靜即太極之體.而有靜則有動.動則太極之用.
(1.1)太極何以動.以在後天生生不已.必先動而後生.而已静亦必動.為徒靜无靜之名.有其一即有其二.則動者靜之至而必易也.靜極生動.為氣使然.氣見則已有動矣.故未見氣者.永靜不生.既見氣者.待動時生.動則為易.生則為有.故曰是有.有則非復无矣.一有則萬有皆成.自此有字以後.則為有者不可盡數矣.而此有字.實最初之有.有者何.太極也.太極之體用.皆自此有字.言有用即有體矣.有動即有靜矣.有易即有不易者矣.故有名即有无名.有生即有无生.有與无乃分.而天地乃自此有出.陰陽自此有殊矣.故易者.言其有而略其无.明其用而藏其體.推于上下.而溯諸一.引伸變化.而立其極.極者中也.一也○也.渾圓而晶明光其中.包羅无窮.大之則彌六和.小之則藏于无形.故曰極.以(8-11-73)其至也.至極无以加.謂之太極.大與太同.太者至甚之辭.而太極者物之母.天地之本氣也.故一動而陰陽分.亦名之太一元氣之胞也.道書作炁(註2).稱為純剛之氣.佛所謂金剛不壞之身也.而為氣至剛.為物至柔.以其已含兩種因素.謂之元質.元質者亦名之玄.玄者不為世間所有之質.而在虛无恍惚之間.若有而不可近.若无而有其形.若堅而飛.若脆而晶.此元精之所見也.而該神用,用无根.故在卦不得象之.在易不得名之.象其所生.名其所成.是曰太極而兩儀分.象有之本.天下之尊.萬物之母.陰陽之神.神曰太一.至清至凝.尊嚴无匹.惟道之宗.渾淪之體.光耀太空.懸于至高.立于至中.包于无量.或升或沉.達于无根.可幽可明.望之不識.就之不親.遠之益近.分之益眞.故為道體.玄妙為名.溯源返本.萬化同欽.眞空兩忘.庶乎有成.故太一者.神之至神.天之眞靈.細入人物之身.大包天地之外.而无在无不在也.故曰物物有太極.而莫非此易有之太極也。
2.
夫易有太極.已明示易卦之所自出矣.而後人尚以為太極不見卦爻中.疑傳所稱非易經之旨.實未溯其本也.易卦自乾坤始.而乾坤自  成，則  何自來乎.推原其本.即可知易之有太極矣. 與者.太極已動之象.陰陽已分之時. 為陽. 為陰.合之則一 .故太極未動.无以見陰陽之形.亦无以得 之象.卦既由 組成. (8-11-74)則可知各卦皆太極所生出也.乾坤之象.初為☰ ☷.已合 而三之.更重為六.則成  .則合 ,為六爻矣.三六雖不同.而其本于 則一.則皆出于太極.亦无不同.故易有太極一句.乃明易之源.而推卦爻之所自出耳.且天地間萬物萬事.莫非有也.有則有所始.始于太極.无始无生.則不及太極.太極既成.則眾有以名.故是有者.必自太極.而太極者愈動愈變.為有愈眾.則太極為天下一切之本源.不獨易之卦爻也.易之卦爻.則概其大者而象之.自太極之動.兩氣以分.而非純乎氣也.有氣則有形.有形則有質.故不曰氣而曰儀.儀者擬儀之辭.兩儀者陰陽也.而以畫象之.即與 .為其初自太極出.故曰是生兩儀.是字有自是始之意.
(2.1)全易六十四卦.三百八十四爻.其辭終于未濟之有孚失是.此是字與是生兩儀是字.恰成一終一始之象.其為義至深微矣.蓋未濟之失是正指全易之終.既失所始生之太極.而復于渾沌之前.而是生兩儀.則正指全易之始.實由太極之始生.而成以後變易之象.故易(註2)字不獨為文字之用.且為易之用.易始于此是.而終于未濟之是.此是字下繼以生.明生生之謂易也.未濟是字下无續.而前有失字.明易之終.終于失此生生之道也.生生不已.乃見易之用.不生奚有易哉.故太極一動而後生兩儀.兩儀之生.一切生之始也.以前无所生也.以後則生生不已.(8-11-75)故易之用.自上而下.自一而眾.自无而有.自无生而眾生也.皆自簡而繁.自寡而庶.自微而顯.自神而形.故曰易无易也.簡易也.始也簡也.終也易也.此四字為全易之樞紐.而存于乾坤二卦.乾知大始.承此是生者也.坤以永終.結彼未濟之失是也.乾以易知.推此由一而眾之道也.坤以簡能.本此由无而有之情也.故易之用惟乾坤著之.以卦爻不得列太極.則必自其既動之陰與陽.已分之  與為之別焉.則乾坤之所自成者也.故易有乾坤.亦足推易之太極.溯易之始終簡易之義矣.
3.
兩儀既判.愈動愈生.愈分愈繁.故兩儀之後乃四象.四象者亦陰與陽.而有交合之情焉.四象為萬物組合之始.生化初著之時.蓋兩儀者一陰一陽.猶未交也.一剛一柔.猶未合也.變動既頻.交合斯見.以陰與陽異類.異則相慕.同則相仇.此已見情之用矣.情志之間.分離以類.組合以辭.所謂方以類聚.物以群分.必由其情志辨之.无情志者.不生分合之感.不成交互之用.太極本動為道.動則情志生焉.故好惡之心.愛憎之念.皆動之所為.動則七情著矣.故中庸曰喜怒哀樂之未發.謂之中.中者天下之大本.即太極之原體也.動則非原體矣.而情欲因之.故中也.一也.極也.異名而同體.惟有其異.斯分于中.中分則為兩儀.兩儀分則為四象.四象成.則交合之情見矣.
4.
(8-11-76)四象既判.交合益多.四象者太陽、太陰、少陽、少陰.以天地生物.愈生愈眾.其為陰或陽者.愈交愈雜.故四象之後.即生出八卦.此八卦係三畫者.為伏羲所初製者.即由太少陰陽.再加其一.共成三爻.名之曰卦.為其變化.恰得其八.故卦亦八.而為四象之倍.蓋天地生化.皆自奇生偶.由偶加倍.故太極奇也.兩儀偶也.四象則倍兩儀.八卦又倍四象.非人所為.本乎自然之序也.若以次論.則當如老氏一生二.二生三.三生萬物之說.所謂太極生兩儀者,一生二也.兩儀生四象者,二生三也.四象生八卦者,三生萬物也.然八卦不足盡萬物之象.故必重之.重之則成自乘之數.而六十四卦以生.三百八十四爻以出.而後萬物可以象矣.不過萬物萬事.事包物中.為數甚多.而易何以概納于六十四卦三百八十四爻中.不見其不足.則所謂象之而已.象者象夫陰陽之氣.二五之精.以溯其本源.而推之可无盡也.故卦止于六十四.爻止于三百八十四.而天下之事物皆備矣.備其象而已矣.故卦爻不以物名.不以事稱.稱名者寡.取類者眾.天下雖大.生物雖多.為名雖眾.而其象則止于此卦爻之數.則所以謂之易也.易者簡易.簡易者執其端而推之.撮(ㄘㄨㄛˋ)其本而順以致之.則一數足以盡天下之物事.故太極尚焉.太極者一也.至太極之生兩儀.兩儀生四象.四象生八卦.其生生之序.變易之情.已見首卷圖象中.不必再述.(8-11-77)讀者按圖觀之.自明其生變之由來矣.
5.
八卦之序.以伏羲所定者為本.即由四象所生之定序也.四象既生八卦.則四象在八卦中.亦猶兩儀既生四象.兩儀在四象中.溯其本始.則自太極兩儀四象无不在八卦中矣.八卦既列.而太極兩儀四象皆消.非消也.納于卦象而已.故卦有太極.有兩儀.有四象.而統之曰易.此易有太極數語之眞義.人多忽焉.八卦未重前僅三爻者.可見四象.可知兩儀.而既重之後為六爻者.則不易見.不易知.為其更生更變.逐漸迷其本來矣.然六爻仍以、組成.則所謂儀與象者.仍在卦中.不過非兩與四已耳.兩者倍為四.四者分為三矣.故六爻之卦有三才之稱.三才者天地人.而皆偶之.則一陰一陽之道不偶,不生不成.不變不化.生成變化.必自偶來.故卦爻皆偶.六也八也.偶之本數.四也為之始.六也為之終.此卦爻之數.以偶生變.以奇明本.故陽數一三五七九.皆順序而无移.而陰數二四六八十.則交錯成四二十八六(註3).亦盡其變化之能事.不變不足以象物事之生化也.生化既繁.為偶者亦隨之變.變易其本來.而天下萬物皆可得之.萬物之生有其類也.有其方也.方與類者.皆以偶合.合而後生.交而後化.此八卦之列.動變之成.而天下之吉凶定矣.故曰八卦定吉凶.吉凶者生化之機.所謂順逆也.順者吉.逆者凶.然其變也.則順者反凶.逆(8-11-78)者反吉.則以時地辨之.所謂位也.位者六爻之位.皆賅時.時有三.位六而合之亦三.時分去來今.位分上中下.皆三也.而合乎三才.則亦如初與二為地爻.五與上為天爻.三與四為人爻.二五天地中.備剛柔之德.兼陰陽之道.故人有性情之別焉. (註4)
(5.1)性情者利貞之本.利為用.貞為體.內外之道也.而吉凶由此見焉.蓋數者天時所定.地利所宜.惟人事應之.人外无所謂吉凶也.吉之謂利.凶之為害.本于情言.則利之所包也.利者行之所見.若貞則以守為本.守正則无吉凶.而亦有之者.遇夫時位之變耳.變則反常.非常之時與位.其德皆與常者異.故泰否二卦.為反其類.以反乎正也.正為泰.反正則否.否之為行.小人之利.君子之害.泰則反是.故吉凶之定.由卦爻定之.非一定不易者也.必視時位之所合焉.八卦雖有常位.而無常時.以其動變.則反其常.故常者猶人之恒情.變者猶人之病態.不可同也.八卦固已交合矣.動之則交合益多.則其動變益大.動變者三為之應.以其本三爻也.過三位則謂之應.猶主與客也.亦往來.下卦往.上卦來.其行異也.如主與客相向而行.或相背而馳.其行皆異.其所感者亦殊.此吉凶之定.必合時位辨之.時位者卦之大用.而以位為貴.下位與上位.或曰內外.皆包主與客.來與往之情.則得正者吉.失中者凶.此吉凶于常時亦有異也.
6.
(8-11-79)吉凶既明.則所行為者自有所擇.擇其宜而就其便.則事半而功倍.故曰吉凶生大業.大業概一切德業言.與後文盛德大業對舉者略異.以大業包括至大之謀為.即大功大德所成者.大之意.易之為用.原重人道.以人合天.斯為德業之本.而凡百為.莫不由是致其成焉.故國有事必先卜之.下此者亦必擇其時日.辨其方宜.明其利害.預知其得失.故吉凶之數.必先審焉.吉也則動.凶也則靜.吉也則進.凶也則退.行止之師.居出之範.皆以卦測之.此易之貴夫占也.而其要仍在時位.時位在夫常變.利害之別在夫先幾.易以教示之.則動定有其則矣.故吉固關乎德業.凶亦有所備焉.至其成功則天也.為時位不可失.失則違天.天之所予必成.天之所否必敗.聖人乃以易卦示之.卦爻之動變.天之數可見矣.
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宗主附注
1.
第二章繫辭指明聖人作易之所本.以太極之變生八卦.以河圖洛書之推衍生數.以神物蓍龜之利用.生卜筮之術.而兼觀察天地之德.象日月之光明.四時之變通.萬物之成用.以定為易之卦爻辭文之制.為器用典則.以作禮樂.以明道德.以興事業.以著政教.皆有所本原.非聖人自為之.而必聖人方能取法焉.故象形以為物.象氣以為數.象道以明用.象神以通靈.凡天地已有者皆象(8-11-80)之以卦爻.申之以辭文.演之以卜筮.教之以道義.精粗具備.民用以便.大細兼著.人道以立.此易之作.聖人之功.易之成.天下之利也.天地不為人生物.而人必賴物以生以育.物雖賴天地生成.而心依人之選擇取舍.以見其利.此天地人物四者.相須以生者也.无聖人則天地之道不明.物類之用不顯.神明之德不昭.而人生之不全.物育之不達.神用之不大.則德業不立.性命不固.生化不備.則人道苦矣.故聖人者人道之師.天神者聖人之師.此三者皆尊.天尊于自然.神尊于變化.聖人尊于智慧.為其先乎聖人.不得知天神之妙.後夫聖人.始得明易象之精.是聖人之功在易.其教在卦爻.其義在辭文.中有數與理.道與德.形與神.性與命.而皆存于物.物表也.而數者在裏.故卦爻亦物也.物相雜謂之文.故辭文,物之精密者也.為易以易簡括繁難.以一統无盡.以明察幽.以近效遠.則必有所始.始者何.太極也.極者至也一也中也.故易有太極.而後八卦生.而後六十四卦成.而後三百八十四爻出.而後吉凶定.德業成.而天道以始.物情以著.而後人道以立.民生以備.物利以宏.而後國得而治.天下得而平.世界得而恒永不壞.此易之太極.極乎一切矣.極乎一切.而无不備.返乎原始.而无所餘.則貫通上下天人.涵濡萬事萬物.莫不在此極中矣.
2.
(8-11-81)儀者型也.象者像也.卦者掛也.爻者交而效之也.皆會意之名.而非定名.則以易之所象.皆取其類而名之,猶統名也.陰與陽曰兩儀.以陰陽非物也非氣也.非有定名者也.而或為物.或為氣.或為數.或為形.或為神.凡在後天者.皆分此二者為類.如乾為陽物.坤為陰物.奇為陽數.偶為陰數.男為陽形.女為陰形.神為陽神.鬼為陰神.皆相對而成名與類者.故謂之儀.猶型也.模型者作以象物.非眞物也.故兩儀非名.而為擬儀之名.象與卦爻亦然.此前章所謂命之者.命之名耳.有名以便稱謂耳.天地既判.陰陽既分.則生化之迹以顯.則所謂儀者象者卦者.皆由此生化不已.各成其類.各為之群.故曰方以類聚.物以群分.言莫不屬于兩者四者八者之所同或異而已.天地之先.渾然无有.天地之後.芸芸並陳.是其本始者.必極簡、至單純.此即太極.此太極猶未動也.動則分而二則兩儀生矣.再動則又為二.此四象生矣.三動又各為二.則八卦生矣.自太極為奇.而其後皆以偶生.自八卦以上.為一陽.一陽之合.則皆生二.而其後則由八之自乘.以一變八.而六十四卦成矣.故八卦為生. 六十四卦為成.以其分合日繁.為儀與群者日離.故一卦八變.而取卦六爻.六爻者重卦之體.八變者變卦之用.是由天地之後.萬物生生不已.不得復如前之純矣簡矣.
(2.1)陰陽既錯.五行(8-11-82)以生.生成既分.奇偶兼具.故數之始為一.而河圖之生成則一與六合.蓋不合不生不成.生之而又成之.物乃有形氣之全.生者氣之存.成者形之具.苟生而无成.如人流產.如物夭折.不得謂之生也.故數必有奇偶之合.而生必依天地之和.和合乃見生化之功矣.故變者生于動.動則異其原型.改其本像.而又生出一類.此天地生化.皆由二五構精.而所生化者.皆備二氣五行之原素.行與氣亦擬儀之名.謂之氣者.以對形言.謂之行者.以其流走无定也.故五行行于天地間.遇之成物.合之成數.而微妙複雜.已與原生時大異.則以其動必變也.故一卦六爻.周流无已.非僅限于六位.故卦有八變.六位之外.餘一變以非原體所生.故稱曰魂.游魂歸魂.皆氣為之.而自有其方.則依氣之所合耳.物終返始.道行返本.故游者必歸.歸而後復于原體.此行之極必止也.動之極必靜也.震艮往來之謂也.而屬于八宮卦序.則全依洛書之方位.洛書九宮.中央之外.所周流者八宮.故八變而復合中宮.此太一之神所歷也.亦即太極之象所包也.故極之始包天地.極之終立于中央.人物各有此極.事業各具此中也.推而衍之.其妙不可盡述.
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第二章
第二節
1.
是故天生神物.聖人則之.天地變化.聖人效之.天垂象.見吉凶.聖人(8-11-83)象之.河出圖.洛出書.聖人則之.(此係今本上篇第十一章第七節)(今本繫辭傳上.十一.7.)
一.
宣聖講義
1.
易之所始.有仿于天者.有仿于神者.有仿于造化自然者.有仿于性道本來者.故首節示其所始自太極.以推八卦之由成.次節著其所法自神物.以盡理數之變化.後更本天道與性命.以闡易之玄微.且旁及鬼神與精魂.以廣易用之神妙.此皆聖人之所取法者.而象之于卦爻.演之于圖表.釋之于文辭.使後世知易之道.大矣備矣.上觀天象.俯察地形.明盡人物.幽及鬼神.推其變則六合无外,返于本則退藏无形.故易之為用神矣.而其大焉者.天地日月.山河動植.其妙焉者.性道精魂.奇偶變化.固无論矣.就其本始.則八卦之出.卦爻之成.外有其象.中含其數.內存其氣.微通于理.此形象精氣.有表裏之分.而道器理數.有微顯之別也.故自太極生兩儀四象八卦.始見易之為表者顯者.更由神物變化.河圖洛書.益見易之裏者微者.則數有所本.氣有所行.理有所寓.形有所成.精有所寄.神有所靈.非徒為吉凶禍福言也.而吉凶禍福在其中.非徒為占卜推測用也.而占卜推測附焉.故法象者易之所重.圖表者易之所宗.天者易之尊.神者易之靈.惟皆著于卦爻.達于文辭.推之于數.驗之于氣.玩其理,則得其道.明其奧,則知其妙矣.是故天生神物以下.均指天人契合.易道(8-11-84)以明.天有其神.人翕其誠.誠明所至.乃通乎神.故人之靈者為聖.聖之至者為神.天也神也聖也.其靈一也.而形異焉.
(1.1)聖人天所生也.有其本來之慧抱.與神同之靈.致其性中之靈達夫天地之眞.此拔于萃出于類者.非盡人所幾及焉.故以聖稱之.而天道自聖人明.人道依聖人成.固有其本始矣.易特述其原則.可見易之制.非人之功.天所啟也.易之成.斯人之力.天所示也.天者至尊而无為.至高而无形.至神而无情.惟著于物.以見其所為.顯其所形.達其情而啟示于人.昭其靈而附寄于物.故有神物之出.而天可通.神物者物之神.非盡物皆神也.亦猶人之聖耳.人之聖.殆能知物之神.天生之矣.惟人則之.聖人之智.合乎物之情.而及于人之道也.神物者非怪異之類.木言石語.怪也變也.神者聰明正直而壹者也.不與怪變同.故顯其形不為誕.示其象不為奇.以其合于理.徵于數.其氣至和.其精至純.无害于人.无毒于物也.故聖人不相駭異.不為驚懼.且得之為寶.敬之如神.則以其與性命同焉.天道一也.猶龍鳳之祥也.芝草之瑞也.必與聖人期而後出焉.故曰神物天所生也.而其為用.亦必有造于人.有助于世.有益于時.有重于物.故聖人取則焉.而其最著.即河之圖.洛之書.河圖負于龍馬.洛書呈于元龜.非龍龜之所為.天之命也.神之靈也.聖人觀之.而定易之數.而成易之用焉.此河圖與洛書.皆(8-11-85)數之所本.天地生成之所率循者.正如太極生兩儀四象.有其自然之序.發乎自在之情.動乎无為之行.不可易也.易則失其用矣.故曰神物天所生也.
2.
天地變化者.風雲雷雨星辰.山河水陸.一切變動.皆是也.而聖人效之以卦爻.爻者效也.因交而生變化.以爻為交.又為效.效其變化.以明陰陽消息之數.此天地之所示.人道之所感.有關乎行止者.故易之道以此重.重其動變.明其吉凶而已.天垂象.見吉凶.則四時寒暑.風雲旱潦.星辰之度.日月之行.有其常變.見其灾祥者.皆關乎吉凶禍福.聖人象之于象數.示之以變易.則卦爻之推衍.皆以位明時.以數明氣.氣有盛衰.數有消長.時有善惡.位有當否.皆易之所著.為人道之所師者.是以人道必本于易.易必本于天.天必變,而變見于物.人隨時,而事應其變.故數者,事業之本.德也.道也.依數以立以達.而數首見于圖書.此圖書為言數之始.太極為明象之原.象與數者,易之大用所存.六十四卦.三百八十四爻.无非象亦无非數.不過象中有象.數中有數.推而衍之.不可盡矣.河圖洛書為數.本體用之綱要.詳生化之根源.已見首篇圖象講義.不再述.
第二章
第三節
1.
是故法象莫大乎天地.變通莫大乎四時.懸象著明.莫大乎日月.崇(8-11-86)高莫大乎富貴.備物致用.立象成器.以為天下利.莫大乎聖人.探賾(ㄗㄜˊ)索隱.鈎深致遠.以定天下吉凶.成天下之亹亹(ㄨㄟˇ)者.莫大乎蓍龜.(上.十一.6.).是故蓍之德圓而神.卦之德方以知.六爻之義易以貢.(謹按此係今本上篇第十一章第六節,與第二節前三句) (上.十一.3.)
一、
宣聖講義
1.
法象者前所謂在天成象.在地成形.及第二節天垂象見吉凶諸語.所指以其行有法度.止有常經.行止之間.著其變化.皆可象者.故曰法象.天地之大.无物不備.天地之氣.无時不周.天地之數.无處不昭.天地之道.无事不有.故言法象.必自天地.而其下者則莫能過之.而法象之所重.亦即易用之所先.易之卦爻象也.而必取則于法象.取則于天地之法象.為其變而有常也.異而不二也.通乎一切而可指也.合乎萬物而能神也.而莫非道也.氣也.數也理也.形與象也.形象乎其外.氣數附于中.道則行于其間.理則存乎其變動.蓋理與道.體用也.言道者示其總名.言理者數其條目.聖人言道不言理.後人言理不及道.不及者不能通之為一耳.故易言性道.即後人之性理.理者如人之血脉.萬脉並行.而其為血一也.然自有其異焉.則所謂文理也.如木之生.或幹或葉.皆有其文理.此文理者生生之源.上下之所繫也.消息之所由也.謂之為道.亦无不可.若與數同位.則宜稱理.而不宜稱為道.以其為物眾.為類多.密而有章.往而有復.果謂之道.(8-11-87)恐人疑道不若是其繁也.故理无盡.數亦无盡.數之所成必以理.理之所行必有數.此合于法象者也.若非法象.則數不及理.理不孚數.異端邪說.神奇怪誕.徒以數駭世.而忘其有理存焉.此後人言理以證數.實儒者之宗法也.道之末流.及其他不正之教.則昧焉.謂其原悖于道也.道以生理.悖道无理.故數象不可為法.言辭不可為典要者.失易之義.易之言數必賅理.易固重數.而尤重理.元亨利貞.理之綱也.仁義禮信.理之名也.皆附于道.見于性.性命所由昭也.命者數之微.性者理之寄.形者氣之行.此三者人之生.物之育.為其本也.故氣至則形立.數定則命建.理明則性成.所謂一陰一陽之道.推而衍之者也.成性存存.即指此三者.故二存字.一指存命.一指存形.後人无能釋之者矣.
2.
夫易之為道大而備.皆仿天地自然之象.萬物生化之情.而範之于卦爻者也.故天地之法象.即易之卦爻.而四時之變遷.即數之變化.數象本乎造化.變通因于四時.此本節首稱法象與變通.皆仿自天地四時者也.天地之道.變動不居.由四時知之.而四時成嵗.周而復始.則變者復于常.動者有其靜.合言之曰變通.變指其動.通言其常.通者通于一切.為其簡易也.為其一也.簡易則適于變.一則歸于常.四時終始.永如斯也..春夏秋冬.溫涼寒暑.天不二也.人物感之而(8-11-88)有異耳.故春生夏長.秋收冬藏.乃物之生.非天生之長之收之藏之也.而人亦應之.人與物附于地.以生以育.以衰以死.雖數之修短不同.而形之生化則一.故一嵗者天地之紀.物為之變而不息.百年者人之期.天有其命.予以數而不可違.為其變也.然有不變者性也.理為之主.故氣有消長.形有壯衰.命有夭壽.非天為之.乃自感于時也.如草木感春溫而茁芽.夏暑而繁秀.秋而成實.冬而枯凋.其所感者天時.其所變者物體.此皆變與通所包.通者變而不失其本.故通于性命.通于天道.守其一.執其中.則不隨時以生死.此通字為道功所重.即達也.達乎一切.不囿于近.達乎變化.而有其常.則天地同紀.豈時之能與易哉.故時也者.順之為生.逆之為害.知之為利.通之為道.所貴在能通耳.前章所謂變通趣時.正是此章變者時.通者亦時.
(2.1)時乃天道.用天之時而不違道.則時利于人.此德業由時立也.因時以生.悖夫天道.反時以行.戾乎性命.則時者賊也.草木同腐.鳥獸同盡.亦時為之.故趣時者變而通之.違時者徒逐其變而无以通.如立于巖牆之下.而不知避.涉于險阱之旁.而不知止者.咎不在牆與阱也.時亦如之.時之宜者.康莊平地.時之不宜.巖牆險阱.何擇何從.貴乎能通.通則遠其害.受其利.行于善.止于惡.以長保其道.正其性命.保合太和.則前之所謂乾惕者也.故變通者以天道之變.示人道之通.(8-11-89)通與變皆道也.皆易之用也.日月運行不息.有朝夕明晦之分.有冬夏寒暖之異者.天也.而人因之以定其時.此人之時.合天之時.以天之象.合乎人之象.易之所為.即在于是.故法象不空懸也.變通有實用也.知之者聖人也.聖人則之.非為己也.將以牖世.言如天之生物.不自私也.地之載物不自吝也.故易道以人道為重.天地之道.垂而不用.人之道.用而不窮.故三才之稱.備于卦之六爻.六爻之極.天人之道備矣.天以神啟人.人以物明天.此法象之必因物著.因人明天.人則有而不知无.物則知而不有.此虛實之異也.神在虛實之間.為之導焉.如圖書者.物之顯.而數則神之所示.如蓍龜者物之用.而靈則神之功.明圖書之數.知蓍龜之用，則惟聖人耳.
3.
天垂象者.曰日月為之紀.星辰為之列.風雲為之動.寒暑為之用.皆應天時.及于物.顯諸數.統名之法象.故曰懸象者明.莫大乎日月.為日月之象.在其明也.明生于日.而被于月星.月星之明.即日之明.在卦為離.如火地晋(☲☷).為明出地上.地火明夷.為明入地中.可見天之明以日明.易之明以離明.乾為天.而乾非有明也.天以日明.此後天離代乾由來.離猶乾也.合其時位之坎.乃成日月代理之象.故明兼日月言.月則象星之一也.月又近于地.比星之明大.視夜間之月.有如晝之日.不過有熱與无熱異耳.離為火.故日有熱.坎為水.故月无熱.(8-11-90)无熱則无生化之功.此月之明.不關乎四時寒暑.而萬物生長收藏.不隨月之圓缺朔晦(ㄕㄨㄛˋ ㄏㄨㄟˋ).可見天之明獨日著其功.月則惟有代明之利.代明者.人亦能之.如燈燭之光.時至今日.更用電火之照.其明于暗.功較月或過焉.而在古昔.則以月為夜明之最著者.惜有朔望之分.圓缺之別.不克如日之永不暗也.然月之圓缺虧盈.亦有應于人與物者.如海之潮汐.人之血脉.魚之聚散.花木之疏密.皆隨月而生其異同.此則明之用也.明有其力.如燈之光.亦有力在.設風襲之.則失其力.物障之則失其明.如日月之食.及雲霧之蔽.煙霾(ㄇㄞˊ)之隔.皆阻其明而失其力.是變象也.變與常反.此所謂懸象者明.指其常者.如卦之既未濟.晋、明夷.其最著者.既濟(☵☲)離在坎下.成其蒸騰之用.未濟火在水上.成其交濟之功.晋以日升地面.見其光明之景.明夷日入地中.成為晦昧之象.此時之所異.明亦隨之.故天象之于時.為常變之所本.不得執其常而忘其變.更不駭其變而失其常.此法象云者.必有法度以成其象耳.卦爻者法象也.而亦寓常變之形.一移易間.常者變矣.此泰與否為反類也.泰否皆一乾一坤.而上下殊.其象乃反.諸卦多如此.故以卦象日月.正如人在地上視日月.日月之升.人見其明.日月之墜.人見其暗,日月未改.而其行有殊.則地上之人有向背之異也.向背也.遠近也.皆不類.則執不類以謂日月又惡知日月(8-11-91)哉.故變者貴乎通也.則變變亦常矣.此時用之所先.四時也.十二時也.皆不同,則其成用自別.然為時固多變.而為天者有常.朝夕雖不同.而今猶昨也.春冬雖不一.而後猶前也.此君子通變之有道矣.觀日月之明.知晝夜之有異.驗日月之力.知近遠之各殊.此懸象之可貴.而在人之能會通耳.
4.
崇高莫大乎富貴.此語至關重要.人以為富貴之人.崇高于眾.為人所仰望.此世俗勢利之見耳.豈易之所謂哉.此所稱富貴者.富指大業.貴指盛德.即後文富有之謂大業.日新之謂盛德.盛德大業至矣哉.所稱既名盛德.則其貴以達乎天爵.而非人間祿位可知.既已稱為大業.則其富已備有萬類.而非人世財產可知.蓋位者德之所寄.有位必有德.无德而有位.此竊天之命.為害必大.故位非貴.德乃貴.貴德以為仁.行仁以利生.此天道也.易亦如之.有財者必有用.无用而有財.是賊物以利.為殃已多.故財非富.用乃富.此一節與後文天地之大德曰生一節正相表裏.守位以仁.天地之生機所存也.聚人以財.天地之利用所在也.故稱為崇高.此義見于泰與同人大有大畜數卦.泰之財成.同人之于野.大有之豐于物.大畜之育于德.皆明天之以位貴人.為其能仁民也.天之以物富人.為其育物也.操天地生成之權.握人物發育之柄.則其崇高.孰與比哉.故辭特揭出之.(8-11-92)則以富貴者福也.天所予也.天予之者.將以代天.並大其生生之德.共物而成息息之功也.生生不已者.天之正.息息相通者.物之利.此富貴之所能為.非富貴則有志未逮.故豫卦見其旨.无妄明其義.豫之奮豫.而重制禮作樂.以有位也.非有其位.不得儀禮.不得成樂.中庸亦言及之.而尤重在德.有德始稱其位.而稱貴.貴以位為表.以德為內.內之不充.表將奚存.无妄之物與.而重在因利制宜.與泰之輔相天地之宜正一義.
(4.1)有物則有利.有利則有用.用與民同.利與物共.不私其財.則財皆生利.不私其利.則利盡和義.利用及于萬物.物亦同成.此成物之智也.亦見于中庸成己之仁.而後貴.成物之智.而後富.富貴之名.乃孚于崇高之譽.非謂徒居高位為貴.徒有財富為富也.且夫天下之所以運者.有其動力.或曰勢焉.所以推行之以无限.進展之以至速.其力惟何.曰位與財.位者在上.命之以順.如風偃草.財者厚積.散之以方.如水行舟.以聖人不輕視之也.有位以先眾.則天下從之.有財以養民.則萬事舉焉.故位之貴.貴在能令.有財在富.富在能用.守位不失者.必有恒德.守財勿散者.必有吝心.恒德為德之大者.吝心為害之先機.故吝于財者.亦必吝于德.吝于德者.雖有成業.徒益其咎.則悖夫易之道也.貴而有德.則能下人.富而善用.則能成物.此一往一復恰相應也.尊者以自卑.積者以自散.乃孚道用. (8-11-93)合天時者也.天之寒極而自春.暑甚而自秋.以成其平.此能散其積也.道以虛玄而在于日用.深微而通乎人情.此高而能下者也.易之為旨.正師此理.
5.
天之生物.非為人利.而人因之成利.此人道合天之德.而克充其用也.然必自聖人始.聖人為人中之靈.其性不違天.情不悖性.命不戾數.形不賊命.心常清明.志永凝定.故順乎天而无為.樂乎道而无求.行乎中庸而自深遠.通乎常變而守其極.故取物之則以為人之用.因物之力以成器.物有其利.而人用之.物具其力.而人器使之.此人與天地齊.聖人之行也.聖人非必富貴也.而富貴應屬乎聖人.蓋非聖人无以成富貴之名.非富貴无以廣聖人之德.古之逸士.固多淡泊名利.遯隱草木.不求聞達.與物浮沉.其甚者恐富貴之污己.去之務速.防勢位之敗德,避之務遠.為聖固同.而其為德則異.以其昧于天道生成之德.囿于遺世獨善之說.自趨于寂滅而忘人.徒了其生死而小道.斯非易之所稱聖人.易之聖人.分為大人君子.德位並至者大人也.有德而位不逮者君子也.此所稱聖人概二者.而多屬有位之大人.有所作為以為後世師.有所建樹以為天下法.不以難而自畫.不以苦而自休.則天之生生不窮.日月之旦夕恒明.星辰之終古經空.四時之曆歲迭遷.寒煖溫涼如其時.風雨霜雪如其令.无為(8-11-94)而无不為.故人物生焉.孳息繁育.振古如斯而无絕焉.此天之心,聖人亦以為心.天之功,聖人亦以為行.故有天生之物.則知其德而備之.以致其用.覽于物之靈.而通其神.取其象以成易.取物之利.以為天下利.本物之用.以成吾人之用.天不虛其生物之心.地不費其育物之力.人則不負天地生育之功.及物之生長化育之性.而後人以制其德業.物以達其利用.此聖人之為聖也.聖人而富貴.斯不悖崇高之號.大哉之讚矣.
6.
聖人之德同于天地.功合于日月.用盡于萬物.利普于天下後世.此自易教見之.而其為易.非徒畫卦制爻繫辭命名已也.必有其實用昭于眾.有其大業明于物.有制作文物彩于天下.有政教禮樂垂于後世.斯推易之道.極易之用.仿于卦爻.擬于名辭.而後著其所為.底于有成.此後文述庖犧氏制作全章所指者.莫非聖人以易成用.以象成器.以卦爻成利者也.故此處備物致用.立成器.立字下,應脫有一象字.言立卦象以成器之形.如火風鼎.取鼎卦之象.成鼎之器.而以為烹飪之利是也.其他各卦立象成器.大都類是.又不獨成器為利已也.更推而成用.制為事功.如水風井.因井卦象水在木上.以為汲(ㄐㄧˊ)水之器.且因汲灌之利.民眾同集.推為市物之用.以便民交易之行.增民生養之力.此事功與器物同其利.皆聖人取易卦爻之象.(8-11-95)參諸天地生成之德.萬物生化之情.而盡其用.致其利者.聖人之于民物.其功德莫與大矣.聖人不自為功.不自為大.而立其制于卦焉.啟其義于名辭焉.此易之成.必聖人在位者.蓋天下之物眾.美利无盡.用亦无盡.就物以興利.以備用.或有難盡.故必設象以總括之.有一象足賅萬物萬事之形情.足容萬物萬事之利用.為卦爻名辭揭其類而已.凡此類者.皆可通而一之.不畏其繁多.不虞其複雜.不憚(ㄉㄢˋ)其幽邃(ㄙㄨㄟˋ).不計其巨細遠近.苟以象衡之.无不觸類旁通.此所謂易簡之道.即在以一御萬.以寡包多.引而申之.有不盡矣.
(6.1)故繼之曰.探賾索隱.鈎深致遠.以定天下吉凶.成天下之亹亹者.云云.皆述聖人之于易.將以網羅天下事物.提挈人物德業.凡有名有形.有生有成.及一切作為行止.利害禍福.无不以易致之.而其所宜依則蓍龜也.蓍龜亦神物.天生之以為聖人用.聖人通天之神.明物之靈.而後致之于用.此易之所本.而卜筮之術所由興也.卜筮固非易之大用.古人則有賴焉.以決疑.以擇行.以立德達道.以制事立功.故卜筮者.易之示民以神道斷人事者也.所謂探賾索隱者.亦基乎此.賾者繁瑣紛紜之謂.隱者玄微奧妙之謂.探之以達于一.索之以即于明.神者微而人則顯.事者雜而道則易.易與顯得.則天下之理盡矣.即以蓍龜之靈.卜筮之術.足以探之索之.是人之靈有資于物.人之智慧(8-11-96)有合于神明.微之顯.繁之一.斯易之道也.而鈎深致遠.亦猶此義.深者不可測.遠者不易達.幽邃謂之深.寥闊謂之遠.而鈎者鈎稽.如以鈎釣魚.魚處深淵.人不得而捕之.則賴鈎釣以出之.鈎之如懸物之具.舉其端領則紛雜皆成條理矣.致者送而達之.來而近之.如運物于異地.移器于他處.必有以致之.故致者自此至彼.由遠而近之謂也.大學致知致字與此同義.致猶至也.而必有所藉.謂非自至也.自至曰至.待于力曰致.人物之力.至其未至曰致.致遠猶達遠.言使近者達于寥遠.无所阻也.鈎深則不顯者亦呈.致遠則不近者亦至.必有所益.益于易.益于蓍龜.易啟其道.蓍龜示其方.人與物合其智力而已.
(6.2)為何以必探賾索隱.鈎深致遠.蓋將以明事物之宜否.與行止之吉凶.而成其德業耳.故下繼三句.即言易之所重.仍與第一節吉凶生大業相應.大業生于吉凶.則吉凶必有所定.吉凶既貴先定.則所以備為定吉凶之蓍龜尚矣.蓍龜之功.足以探賾索隱.鈎深致遠.為能以物明神.以靈與事.即顯其不顯.明其不明.達其不達.成其未成.而神用之所始.及聖人德業之所著.皆有賴于易.有待于蓍龜.是蓍龜者.亦易之大用所存.而為易言數之本原.與河圖洛書有同重也.下所謂亹亹者.亹亹二字之義.即委曲盡致.此古人常用之辭.如詩亹亹文王.委宛曲折.无不周到.從容綿密.无不契合之象.蓋天下(8-11-97)事物多矣.各有其情性.各具其功用.各極其繁雜幽深之態.各別其生化動變之形.有不可遽知.不得驟明.不能盡悉.不堪概舉者.惟易能明之知之.悉之舉之.為其有蓍龜以達其情.抉其奧.搜剔其毫末.陳列其端緒.為其能探賾索隱.鈎深致遠也.為其能委曲于事理之間.宛轉于物情之內.而得示其利害.辨其禍福.以定其吉凶.俾成其德業也.故蓍龜之用大矣.而不依聖人之知能.而必本易道之簡易.而必合乎天.契乎神.致其靈于物.昭其理與數者.此易之象.包夫數氣.行以理用.通乎天道.合乎神明.而自聖人取法為始.法則雖啟于天地.規範雖存于圖書蓍龜.而取以為用.因以為利.則聖人也.故亹亹者物也.亦人也神也.亦數與理也.文王有其不已之德.易道有其不息之功.故皆以亹亹稱.斯古人命辭之微旨也.
7.
蓍與龜皆天生神物.而特具靈性.雖物也.而通乎神.人之欲通神者.必藉之以探天之數.知神所示.明人之命.知時所合.故蓍之用見于筮.龜之用見于卜.卜筮者.人與物合其靈.以接于神之器也.蓍草生而有文.自呈其數.如圖書然.固亦圖書之續也.龜本靈畜.洛水元龜.洛書之所顯.而其為類非止元龜.凡天下之龜.皆有其靈性.著其神兆.就龜而觀之.則得其所示之機.制龜而卜之.則明于所應之數.故易之道.必以蓍龜而後大其用.為物以數告人.而能契于卦爻也.揲蓍(ㄕㄜˊ ㄕ) (註5) (8-11-98)之法已見後不贅.而關乎蓍卜各術.世有傳者.由來久矣.非盡龜之靈耳.以人之誠.託物之靈.通神之德.三者為一.則天命如繪.天數如列.一切可指諸掌上.蓋誠在人.誠則明.至誠之道.可以前知.所謂見乎蓍龜者也.誠之著也.誠則一.一則神.神則无不知.无不能.此人性之所存.眞知必依誠而後顯.不誠則蔽于物.障于識.發于七情.徇于六欲.而莫能致其一.則不靈.不與神通.不達于物.不感于數與理.不順乎性與命.則氣先逆.氣逆則靈明以泊.知覺以亂.則心失其宰.而外見諸形.故曰誠于中.形于外.外形者善.則顯其善.惡則顯其惡.五官百骸四體.皆有其微.斯謂之象.氣象恒相應也.氣正則象安詳.氣亂則象昏澀.中外之相及也如此.故聖人先固其中而立其誠.誠中一也.由體言曰中.由德言曰誠.故誠者生之終始.始于誠者天也.終于誠者人也.人皆有其始.而鮮克有終.則聖人教之.使復其性.而歸于誠.則明道為亟.明道者先明數.明數者先格物.物格而後知至.此知字合精粗表裏言.故通神之前知.知之至也.佛謂之神通.即論語知命耳順.從心所欲是也.皆慧也.靈也.不誠則不能至焉.故聖人述易.以蓍龜補人之知.匡人之不逮.藉物之靈以益人.師神之德以解惑.則易之卜筮尚矣.
8.
蓍龜之用.皆易之所屬.而以明乎數.知乎時者也.易之象卦爻.亦為(8-11-99)明數知時.而不可盡天之道.則有待乎蓍龜.蓍之取數.非如卦爻.故別有揲蓍之法.而取象于嵗.周天之數.三百六十.嵗之為日.亦三百六十餘.是歲之數.卽周天之數.以日周行天一度也.周者圓周.天形圓故包一切.地之為象則非圓.雖在天中.有若卵黃.為形圓而非眞圓如天也.蓋其成用有缺.則其為數不圓.圓則无缺.如月之望圓也.而前後皆缺.月之體固圓.為明則有圓缺之異.地之用亦然.為體若圓.為德則方.方者本乎洛書.四隅四正.為方者八.故曰天圓地方.方亦非四方也.如洛書八方.又如方形之器者六面.其數皆偶.天圓有奇.故周歲之日.三百又六旬又五日有奇.而合之夏曆.則有閏也.蓍之法乎天.故曰蓍之德.圓而神.卦之法乎地.故曰卦之德.方以知.此蓍與卦之用.一圓一方.一神一知.互相應也.合之乃得天地之全數矣.不曰數或體.而曰德者.正以其為象耳.象則非其物.而卦之象地无以用.言地體不可量也.地數不可得也.故以卦象其德.而自成方.此地方之說所本也.方也者.以方定宜.以位明用.則水陸之異.南北之殊.高下之分.氣候既差.德用自別.形勢既異.數理亦分.故圓者得其渾然統名.方者縱其各別屬名.此蓍之數圓而神也.卦之數方以知也.神也者貴乎通.知也者貴乎析.蓍合乎神.故達天德.卦合乎知.故明地利.天高不可及.所達惟其神.而統稱之.地卑可遍歷.所知可(8-11-100)盡其方宜.辨其生物而析名之.此其異耳.神以取无形.知以察有質.神以通微.知以器顯.神以盡形上之道.知以極形下之器.故一神一知.天地之道備矣.此蓍龜之用.與易之道相倚相成.不可闕一者也.
(8.1)易以爻成卦.而卦爻各有其用.合則卦之用.分則爻之用.爻雖分而分中有合.則時位之所關.主客之所別.來往之道之所辨.消息之數之所明也.故六爻有其義焉.義者與德.同而不同.德者同名.義者異類.故卦曰德.爻曰義.義猶利也.用之宜曰利.理之宜曰義.此理數異名.理曰義與利.用一也.六爻自初始至上終.終始之外.為位者四.為時者三.時三位四.乃爻之要義.位體乎地.故偶.時本乎天.故奇.非僅指三四兩爻言也.凡六爻皆有時三位四之辨.而其實用則自二至五爻.三五同功.二四同用.一奇一偶.而三五合亦偶也.故位多于時.時以去來今分其序.位以上下左右分其別.上下或亦稱前後.且曰上下橫前後豎.其實一也.時位相隨.方宜以辨.時位相失.利害以明.故得之者剛柔協和.失之者陰陽乖戾.為先後天不同也.主客往來不一也.升降消長不類也.而爻皆有以象之.象其用耳.象其用使知所宜否.而定其進退行止.示其吉凶悔吝.故曰六爻之義易以貢.此易字與前簡易易字有別.言包簡易變易.而重在明其變耳.變則无常.无常則難明.而六爻有以明之.明之者貢之也.貢猶公也.公諸大眾.(8-11-101)明告之也.古者獻納曰貢.稅賦曰貢.皆以己公諸上之意.六爻以所有時位.明示其利害.以公告于卜筮者而无隱.此則易之所以通神明.天以示人.有必資于爻者也.六爻初上无位.故人不及.自二至五.人道始終.三四中爻.人道表裏.剛柔消息.于此見焉.故察其所占.觀其所處.利其所應.則行止進退之道畢矣.蓋數附于爻.氣存于象.理寓于上下.用微于時位.卜得其一.則知其餘.故曰易以貢.言自下而上.自近而遠.自卑而高.如貢也.而各盡其變.變而不違于爻.不戾于象.不失于時位.則貢者得其利.有其功.大其德業.如國以貢而富足.民以貢而安和也.本乎自然.出于本心.則无怨无惡.聚之以道.取之以度.則可大可久.此六爻之用不匱.而全卦之德无窮.卦以爻成.爻以卦聚.如民與君.如僕與主.各盡其職.各守其位.則卦爻皆適乎道矣.
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宗主附注
1.
法象二字.最為精要.凡有象可觀皆象也.而非法象.法者有定有則.永久不易.有紀有度.可以稽計者也.如人間法律.有一定規範.使人皆能知之守之遵行之也.故法象自天地為始.舉凡天之所屬.地之所有.如日月星辰.風雲雨露.山川草木.禽獸蟲魚.亦皆有象可紀.有數量可稽.而附于天與地.是天地者法象最大者也.然(8-11-102)既曰法象.自非以其象貴.而在因其象以為吾人法則何在.在于易.易之取法何用.用以明道數.道數者大之彌于六合.小之藏諸一心.以人物之生.而有性有命有形.皆法象也.皆仿于天地.適于陰陽.和于鬼神.通于上下.故心為之宰.身為之輔.心身者猶天地包羅萬有也.五官百體.氣血精神.无非心身統之.易以人道為主.則取法天地.以明人生.天地分于太一.人生分于太極.一也.陰陽者生活之總紐.而大細无不有之.則猶天地之有日月山水也.氣之所行.形亦見焉.數之所賦.命亦寄焉.性之所存.道亦寓焉.故道者通天人.性者達鬼神.行與言者則賅夫理.體與用者極其數.數也者.與生俱生.一定而難易.然氣有移改.數亦變焉.則由親乎上與親乎下有別也.天地即二氣所結.輕清者上升.重濁者下沉.則以善與惡為辨.此分陰分陽之域也.陰惡而陽善.故上下異其趣.而歸宿異其位.歸者如水就下.恒易動于惡而趨于陰.惟有聖知之士.知性之宜高.道之貴上.則逆行之.逆則為反.歸言反其歸趨之道也.故曰易逆數也.既逆其行.亦逆其數.逆則超乎數.而達于无生之生.此仙佛之界.必由修致之.易之逆數.自其象見之，即一卦六爻.不自上始.而自下始.由下以上.愈進愈高.此為反天道之行.而以求適于性命之眞也.
2.
(8-11-103)物之為用.人用之也.而用有其利.知其利者惟聖人.故重在聖人之能發明.以為天下後世利耳.如上古穴居野安.有巢氏始發明巢居之制.則仿于鳥而利用木枝.上古茹毛飲血.生食諸物.燧人氏始發明取火.則因木生火而得熟食.及取煖之利.后稷教民稼穡.始有五穀.黃帝教民宮室衣裳.始得安居蔽體.神農嘗百草.始知藥物.岐伯(註6)論病理.始知藥方.皆所謂備物致用.立象成器.以為天下利者.而皆先得之于易.後文亦已詳溯其源本矣.此聖人之知能.而取法乎天地.因利于物者.故德業日大.富貴日隆.富貴德業一也.故為之所瞻仰崇高.如日月經天.山嶽峙地.巍巍乎莫與並矣.故易取象于卦.艮為山.兌為澤.天地定位之後.即繼以山澤通氣.通氣者,通天地之氣.以成生化之用.艮（☶）一陽在巔.是天之氣下降.而為山.兌（☱）一陰在上.是地之氣上升.而為澤.山澤者,富貴之所出.物之所畜藏也.故山天大畜.澤地萃.畜則物畜.萃則物聚.皆富貴之聚.而為易卦取法乎天地山澤之利者.天地主其生成.山澤成其發育.則物之用不可盡.利不可窮.故澤无水曰困.山有火曰旅.是毀其畜聚.而敗其物之利.失其物之用也.故備物者天地自然之功.而致用則聖人之力也.立象成器.聖人因易卦之制.而為天下利.則人類之福也.故本節所講.皆推本聖人法則天地.利用(8-11-104)萬物.以易卦示人.而明教天下後世者也.
3.
宣聖所講微旨.自易揭出道之本體.世人始知道之為道.並非模糊惝恍(ㄊㄤˇ ㄏㄨㄤˇ).莫可究詰(ㄐㄧㄝˊ)之物.此實中國言道最切最精之話.與老氏所說互相表裏.老氏稱道曰无名強名.正是由无入有之紐.亦即由太極而兩儀之象.太極无也.兩儀則有矣.有其氣而後有其數.有其名而後有其形.故一陰一陽.氣也亦數也.名也亦形也.而其微妙不在氣數形名.而在一道字.以名之兩儀.名之陰陽.皆有偏頗之弊.惟以道名之.則通貫上下.挈提萬有.會合神形.推運一切.无不可也.故道者發于太極.至于无盡.日用尋常不能外.精微奧妙不能分.大之包天地而有餘.小之入无間而猶細.以其名之順乎理數.行之達乎天地也.而其用于人也.有修持之謂焉.有行止之謂焉.有處事接物之楷模.有成仙證佛之階梯.則視其人之所遵行、所澈悟、所底止、所成就,而異焉.故言道萬端.而尋源則一.一者何.一陰一陽而已.陰之與陽.已為後天.既分之後.非復先天未動之時.故人物之生.必自陰陽交合始.合則生.離則死.陰與陽者不得孤立.不得獨行.何以修鍊之士.成功之日.不復有陰陽之分.此非陰陽之孤獨也.亦非其分離.則為工夫火候化而一之也.雖化而一.仍有其原質.如化學之物.雖已變為第三種.而其原有(8-11-105)之物.仍不得失其一.故化合之功.即修道之喻.修持之妙.即由有還无.由二返一之象.此即以出者入之.去者歸之而已.陰陽自太極分.其成也.仍歸于太極.故曰道者返本復始者也.
4.
夫道既以精粗巨細通乎一切.則凡有者.舉不能離道以生以存.以育以成.此中庸所謂道也者.不可須臾離也.而推之于人.則自生始.與生俱生.生之所有.即道之所賦.然道无定形.无定行.易特申之曰.繼之者善也.成之者性也.此二句即足代表道之定形定行.行謂之善.形謂之性.性也善也道也.三者一也.而易分為前後三段.即初名曰道.中名曰善.終名曰性.此三段乃人之一生.始終具備.不得或失.失則失其生矣.失其生者失其命也.故中庸曰天命之謂性.性命與生.皆自天賦.而天者賅神形氣數.為之主宰者也.非如天地之天.天地之天.指上之蒼蒼者.此之謂天.發于无形.統乎有形.包諸生成.主其育養.而直通于人心.凡心之動.天即感焉.此神之所召也.理之所應也.數之所孚.命之所立.莫不由天.易不稱天者.以有太極代之也.太極太一.天之至尊.神之至崇.生成變化.莫不主之.故有生者.莫不由此出.氣也而有非氣之屬.數也而有非數之類.名也而有无名之名.形也而有无形之形.斯造化之至神.宇宙之至精也.于人亦應之于心.通之于性.合之于善.故易之三句.實以人為準則焉.舉人足以概括萬物矣.人為萬物之靈者.以其神能通天.性能合道.善能制數而已.故舉人凡天命之生者.皆可由是推之.
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