易經證釋
|
總述四傳要旨 |
16-65-00 |
大雅講義 網址_ http://www.jackwts.tw/ |
|
大 道 普 傳 |
佛 光 普 照 |
||||
|
研讀經典 法喜充滿 轉念頓悟 人間天堂 |
壹.
(
貳.
疏述 一.
宗主疏述一 1.
上次所講四傳中之上下繫辭.原有章節.係 夫子闡明易義.發揮卦象辭中之精蘊者.所謂贊易卽此繫辭.而前後多訛脫錯亂.非復當時原本.以章節言,亦有不足原數.不獨文句顛倒遺脫已也.大概內分綱要.釋名、釋義、釋用、釋道、釋數、釋辭、釋神、釋化、釋例,( 2.
四傳合序說雜卦言.有如一經之序或跋.而雜卦傳.應另為一易.以其次序異于周易也.連山歸藏之與周易.亦以卦序別之.連山夏易也首艮.艮為人卦.于時為寅.人道建寅.為嵗時之正者. 夫子曰行夏之時.又曰吾說夏禮.杞不足徵也(註3).吾得夏時焉.歸藏殷易也,首坤.坤為地卦.地先于天.于時當丑.地道建丑.為嵗時之冬.冬者終也.終則有始.此殷易反本之旨.原始反終.亦易中固有之義. 夫子曰吾說殷禮.宋不足徵也.吾得坤乾焉.而周易則首乾.乾先坤後.天尊地卑之象也.于時當子.乾為天卦.天道在子.十一月冬至之節.一陽來復.復則歸還于乾.乾者乾惕之義.周之敬天.乃以乾為首.而雜卦亦因之.子曰周監于二代.郁郁乎文哉.吾從周.是 夫子于三易.皆有所取.取其同而通其異.此雜卦序所由定也.惜乎其辭不詳.其用不著.人或忽焉.然易道无窮.變化莫測.有此雜卦.足證明之.夏商之易.已成陳迹.周孔之易.方待變遷.世有聖人.必更推而廣之.(繫辭)傳曰神而明之.存乎其人.此之謂也.至于證釋次序校正文章.仍待 夫子自講. 二.
宗主疏述二 1.
( 2.
繫辭曰.易有太極.是生兩儀.兩儀生四象.四象生八卦.此追溯八卦之原也.八卦既自太極生.則八卦之象.亦必自太極分.太極一名太一.禮記曰夫理者必本于太一.分而為天地.轉而為陰陽.變而為四時.別而為鬼神.此與易傳正相印證.禮之天地陰陽四時鬼神.亦即易八卦之象也.乾天坤地.天地分于太一.乾坤分于太極.其義一也.而老氏所謂一生二.二生三.三生萬物者.亦與易禮之說同.皆示天下萬類所由出耳.則卦象所象之物事.何一非太極所出.太一所生哉.道之為體虛靜而一.自其動也.則為兩.此一生二也.即太極生兩儀.兩儀者.陰與陽.傳曰一陰一陽之謂道.則太極者.道之本始.陰陽者.道之動用.故太極中分陰陽以成.萬物莫外于太極.則莫不原于陰陽.此為類雖眾.為始則一與二而已.掛其一與二.則无量无限者皆在焉.故象不必多.而類不可盡也. 三.
宗主疏述三 1.
序卦傳者明周易卦序之義.全依上下經六十四卦次序.述其相繼相代之道.周易與伏羲卦.為先天後天之象.伏羲屬于先天.周易屬于後天.人所知也.而伏羲之序.久已荒棄.世多不講.迨宋邵康節得之道家.始有方圓圖傳世.伏羲之外.尚有八宮卦序.與周易( (1.1)周易卦序.旣附存于四傳.由此以讀周易.自易見文王制易之心.文王之易.旣本後天.故一切象數名物.皆後天所有.亦皆三代所習知習見者也.譬如井卦卽井田之制.鼎卦卽火食之形.家人卽家庭之事.大小畜卽財物之情.皆取當時風土人情.文物制度.為之說明.示其功用者也.天生萬物.莫非人之所利.人具萬能.莫非賴物之功.此周易之序.必資于人道.上以承天道.下以闡物道.天人盡其理.人物適其宜.則生生之事畢矣.序卦分上下卦.上經明天地生化之原.下經述人物孕育之數.故上經首乾坤.明天道也.下經首咸恆.明人道也.天道始于陰陽之交.人道始于男女之合.此上下經之( 四.
宗主疏述四 1.
說卦序卦二傳.皆傳自周公孔子.有自前人所授者.有為文王所述者.其間文句不同.義理則一.說卦惟說明八卦取象之例.而上溯伏羲.下迄文王.為象固同.為名有別.則視其時代文物.朝野制度.人情風俗.物產事宜.各盡其旨.而附于卦.不必皆自伏羲所定.亦不必皆為文王所稱除傳本所有各名物事宜.尚有未備者.間見于群經.及專家之言.三代以下.更有推廣之至无量者.則可知卦之為象.包者廣矣.如乾象天.象陽.象氣之清而上浮者.象健.象剛.象物之堅.而有光者.則皆可依類推之.附屬于乾.為乾三畫純陽.陽之至也.則凡陽剛之性.皆乾之屬.乾象天.天以積氣.高明悠久.包羅萬有.則凡為物為事之如天者.亦天之屬.不得以傳本未述者.視為非乾.故說卦傳所舉不過其一二耳.天下萬事萬物.莫不有屬.皆不得外于八卦所屬.非乾則坤.非離則坎.介乎兩者間.則亦以其多者主者.辨其何類.其不得分者.則可求于六十四卦中之何卦.如乾坤合則有泰與否.坎離合則有既未濟.其錯雜者.更可推之.凡三陰三陽卦.皆泰否之屬也.凡水火交錯卦.皆既未濟之屬也.如此類推.天下事物.莫不在易中矣. (1.1)易本舉天下之全.( (1.2)故乾坤相次.天地相交.坎離相隨.水火相濟.泰否反類以成用.咸恆異德以為行.損益有上下之殊.旣未濟明始終之義.屯蒙見創生之道.剝復昭發落之機.姤夬述進退之途.履畜章生成之道.諸如此類.莫不有道存焉.凡所推移.皆以合數之例.則天下萬事萬物.暸于指掌.人民以遵以由.定于準繩.故說卦未盡之辭.引( 五.
宗主疏述五 1.
繫辭之義.已見前講.其中釋明易道.及彖象之辭.卦爻之用.而追本溯源于易卦之自出.與天道之所合.神鬼之情.民物之性.皆不外夫易者.則道與器之別而已.形而上者謂之道.形而下者謂之器.器即物也.道之外皆物也.形者有名有質.有象有類.後天之所屬也.形而上.則无名无質.无象无類.則謂之先天.先天者.在天之先.亦在有之先.无生有.既有即後天矣.後天者.天地已判.人物已分.幽明已殊.神形已別.凡在天地間所生所存.所長所育.迄于死亡.( (1.1)乾為大父.坤為大母.父母既合.男女以生.此乾坤之下有六子也.乾所生者三.坤所生者三.三則氣盡.而數亦極.故以三為限.重三則天卦之三畫者.初生之時.猶未合也.合則為六.故全易各卦皆六位.為乾者半.為坤者半.亦如六子也.陽奇陰偶.陽先陰後.故乾上坤下.此生成之序也.生成之序.本于河圖.天一生水.地六成之.地二生火.天七成之.是已合而同生.先陽而次陰.故初生者天也.天者乾也.父也.乾知大始.則乾有其始.坤作成物.則坤有其終.終始者.生成之序.道之本末也.道固无形.而至後天.附于形以主宰之.此則所謂一陰一陽之謂道者也.道之稱陰陽.為後天生生之主.形而下之君也.易卽以乾坤當之.( 六.
宗主疏述六 1.
繫辭中所講釋易教.不獨為卜筮用.而卜筮亦係古人所視為最重大之事.國家政治.人事所不決者.皆資卜筮.以定其行止.吉凶生于動.不動則无吉凶可言.故凡國政.如軍旅之事.祭祀之事.此其大者.所謂國之大事.在祀與戎.則必先卜之.以決其吉凶.判其禍福.君民上下.均視卜筮為惟一決疑之道.蓋神之意不可度.人之靈不能通.則假卜筮以稽焉.神靈者天之主宰.无時不在.而其示意.寓于數.著于象.此易之為物.舍數象外.无他存.象者卦爻也.數者九六也.卦爻變化无窮.不外一剛一柔.九六推移不盡.不外一內一外.乾主九.坤主六.此數之始也.陽為剛.陰為柔.此象之本也.推而致之.不勝其用矣.故為數可至无量.而總括于一至十.天一地二.天三地四.天五地六.天七地八.天九地十.此象與數兼見者也.而發源于河圖.變見于洛書.河圖負于龍馬.洛書呈于元龜.則神之道.因物而明.物不靈.而神以之靈.故用卜蓍龜亦物也.分( (1.1)故曰蓍圓而卦方.方以應地.圓以應天.此卜筮必兼備也.而易為卦爻者.猶其一.以一明二.亦可得之.故辭附于卦爻.卜用于易.卜易者.拈蓍可.用籌亦可.後人推廣之.取金錢為代亦可.皆以物得象.以數明神者也.文王之卦重在變.凡占卜者必取其應.六爻三極.以三爻為內.三爻為外.此陰陽之分.剛柔之別.而為進退之道.來往之機.不得外于六爻.亦不得忽其正應.故二與五.卦之主.實兼賓言.來者五為主.二為賓.往者二為主.五為賓.此不同也.五為全卦主.而失其正者.反退為賓.可見位之不可失也.故進退之道必視時位.時與位幷.位當時宜.失位失時.強進則凶.故卜者必以時位為本. 2.
時位以定吉凶.吉凶以定動靜.此易之最重要者.不吉則宜靜守.吉則進取.此趨吉避凶之道.在順天道立人道也.故吉凶悔吝生乎動.不動則解.陰陽剛柔皆以動變見其用.不動不變.其用不顯.如天時.春溫和者時也.寒冷則變也.變則利害隨之.知其變而豫防之.則保其利.免其害.此卜筮之所貴.在逆知來數耳.數往者順.知來者逆.易逆數也.逆者非逆天時也.乃知天時動變.不可順行.乃反以求之.得其保全之方耳.逆與順對.時之宜者順之.時之否( 七.
宗主疏述七 1.
易卦爻之為象.本于 2.
兩儀既定,四象以分.四象者.即陰陽交合.而為匹配.奇偶相生.而成變化也.故四象者三畫卦之前身.其位少于三畫卦.而倍于兩儀. ( 八.
宗主疏述八 1.
昔人以講易見天心.易卦地雷復曰.復,其見天地之心乎.此語深抉聖人明易示教之旨.所謂天心者有二.一關于道.一關于數.道者不可見.而著于德.德以仁為首.仁以生為本.故傳曰生生之謂易.生生不已.天地之德不窮.乾主大生.生本于性情.成于功用.故乾以元亨利貞四德為用.利貞者性情也.元亨者功用也.元藏于中.亨著于表.利見其變.貞守其常.此生生大則.不可闕也.何謂之仁.則果實之仁是也.果實之仁.即人物之胎胚.生之本始.初成之象.陰陽之精.交合而後生.雌雄之情.互和而後育.故鳥之卵生.而必先有雄.无雄之卵.不能成雛.人之生也.父精母血.亦猶鳥之卵.物之生也.雌蕊(ㄖㄨㄟˇ)雄花.亦猶人也.皆仁也.仁以為生生之原.則地雷復者.其備仁乎.一陽初復.生機胎胚.其猶胎卵乎.陽育于下.陰護于上.天地之合.初見其氣.而未有形也.必至三陽交泰.生形始成.生物始出.故物生于春.春以仁為德.生為用.合乎元也. (1.1)春元夏亨.( 2.
夫子述之以稱顏子.為顏子三月不違仁也.三月者一季之日.而以秋冬之交.自九至十一,三個月.為最不仁.以其不生也.能于此三月不違其仁.以續其生.斯得天心.而合天道.仁由內存.无待于外者.體中之性.永通于天.即其象也.卦之純乾.天之象也.復之一陽.乾之性也.故仁為物小.而用莫可量.如果實之仁.細物也.人多忽之.然欲延其種者.則必珍視之.為其關乎生也.无仁之果. 不得續其生. 是自絕也.天地不許物之絕.故果實必有仁存.不以仁生者.亦必使有其代仁之體.猶仁之用者存.皆為致其生生不已也.生生不已.天之道也.即天地之心.亦即生生之謂易.易以生生.則卦雖止于六十四.其用永无盡矣. 3.
所謂天數者.始于一.一者中也.五行之土.土為萬物之母.河圖天五生土.地十成之.十為二五.合之成十.十亦一也.故天數始于一.( (3.1)傳曰恆以一德.德一則至.德至則道凝.此內功必循于一.以持其恆.雖瞬息萬變.而中心不移.雖事物无常.而中一不易.故恆字從心合亘.心亘于中.更何變之患哉.故天心由恆知.人心由恆養.恆而易其上下.則為益( 九.
宗主疏述九 1.
雜卦傳所釋各卦之用.與說卦序卦傳不同.則以雜卦之序已易.其交替代謝.已與周易殊.如乾剛坤柔.較周易之天尊地卑即有別.尊卑以位言.剛柔以德言.位重在上下.德重在圓周.如物也.位主立體.德主圜行.立體見其規模.圜行志其行動.是一屬于靜.一屬于動.一屬于常.一屬于變.互參則盡其妙.分解各有其用矣.而其下最關人情者.則臨與觀對舉.臨觀之義.或與或求.此明人情所不能无者.與求也.臨(☷☱)上坤下兌.觀(☴☷)上巽下坤.皆四陰二陽.而臨陽在下.其勢正盛.如物之長.故曰臨.大也.觀則陽在上.其道將窮.如物之衰落.故曰觀.觀,成也.比之于人.則臨有富厚之象.觀有清高之情.陽在下能生養.故富有.陽在上為高明.故清高.日月中天.无微不照.觀之道也.陽和出地.无物不生.臨之象也.天既以臨生之矣.則當推天之心以惠物.故宜與.天既以觀明照之矣.則宜因天之道以覆物.故宜求.求者有求于物.以其不足故有求.與者分與于事物.以其有餘故多與.猶人之富有.則宜推施濟之心.人處清貧.則恆抱干求之志.此天道也.人亦如之. (1.1)當與不與.謂之吝.吝( 十.
( 1.
臨觀之義.求與分明.而曰或與或求者.以臨重與.與中有求.觀重求.求中有與.原為因果.如損與益卦.損下益上為損.損上益下為益.是益中有損.損中有益.原相通也. 2.
損益兩卦.亦以巽兌上下為辨.與臨觀同.山澤損.則與地澤臨同下卦.風雷益則與風地觀同上卦.是臨之用.通乎損.觀之用通乎益.損猶與也.益猶求也.與人以物.在與者自為損.求人之財.在受者自為益.此一義也.而與人雖損其物.卻益其德.是損而益也.益人雖謂之惠.而受者或傷其廉.是益而損也.故臨觀之用.或與或求.正與損益同道.不過臨宜與.而觀可求.在下之富宜自損.在高之貧宜有益.天道固已明示之矣.各盡其道以劑之乎.此易之旨.仍不外交泰之義.及旣濟之功而已. 十一.
宗主疏述十一 1.
六十四卦之用.无不本于乾坤.乾主陽而其用剛.坤主陰而其用柔.故得乾者.陽剛之道.得坤者.陰柔之情.道以性言.情以物著.如雜卦傳比樂師憂.皆本乎坤.而重夫情.憂與樂.情之最易見者也.中庸喜怒哀樂之未發謂之中.此性道之眞也.及其旣發則屬于情物.而喜亦樂也.怒與哀猶憂也.是七情可以喜樂兩者括之.而( 2.
若以性道言.則兩者之用相反而相成.師之憂.正以保其安全.比之樂.反以致于敗亂.則由人情易過.不能如中庸發而中節.則失其和.失和者近于私.私之與和.所差一間.正己以忠.持公接物.則( (2.1)易卦與師比相類者.上有謙豫二卦.謙以勞謙為吉.豫以逸豫為防.故能謙者.尊而光.知豫者.戒于怠.幸豫而忘于備.亦由比之樂而荒淫.因謙而盡其勞.亦猶師之憂而振奮.則以謙與豫.亦以坤用為基.坤合艮為謙.合震則豫.皆情之所發.得其正則吉.失其中則凶.故比與師.樂與憂.非一定不易者也.由于比之樂.而忘其害.則樂足為憂.由于師之憂.而知所懼.則憂足成樂.此坤之志在成乾也.乾以朝乾夕惕.自強不息.始成其剛.以大其道.比( 十二.
宗主疏述十二 1.
雜卦傳所釋卦用.亦有與說卦傳同者.以其次序相同.功用不異.故互參更可證明卦之本義.周易乾坤之後.即為屯蒙.雜卦傳屯蒙.則移在比師臨觀之次.易卦屯為難生.蒙為蒙昧.往來之象.皆萬物初生之情.雜卦傳則曰.屯見而不失其居.蒙雜而著.則周易以物言.雜卦以事言.事物原相賅也.屯見者初見之象.顯也.蒙雜者.混亂之象.不分明也.而屯則不失其居.是不動也.蒙之者.則又有動作之迹矣.故屯如物之生.初現其形.不易其地.蒙則紛居之際.可顯其情.由卦象言.屯為水雷合.蒙為山水合.亦如比與師.以水先得天地生成.故乾坤之後.即接言之.而周易主靜中生動.水固已見生成之功.雷山更含動養之用.雷動而山止.是屯之用.重( (1.1)言水者汎指諸水.言泉者專指地中之泉.泉亦水也.而必自暗出明.由內達外.若湖池所蓄.溝瀆所儲.不得名泉.以其來可知.去可見.无所隱藏.則无明與昧之別.蒙為草昧之世.正如泉之由暗流明.其源何從.其流何往.不可確定.故曰蒙.蒙蔽也.有所蔽而不甚分明.如泉在山下.流出必非一派.又非如溝井之水.所流易見.所行易知.泉固多清.亦有濁者.泉固多寒.亦有溫者.井卦井冽寒泉.則可見泉之性.已非一類.故曰蒙雜.言雜處于山中.非如江河之匯流.非如湖海之聚處.故曰雜.言其來源不一也.而曰著者.雜則不著.紛則難明.然泉旣自山流出.則已由紛而明.由雜而著矣.故聚于後.亦若師.而亂于初.則為蒙矣.比之人也.蒙童之時.知識渾沌(ㄏㄨㄣˊ ㄉㄨㄣˋ).是昧也.旣成童矣.父兄之教.師保之訓.以一其心志.開其茅塞.則又明于一切.得其歸趨.是謂之著矣.故蒙與師相關.師教之.則蒙者不蒙.昧者不昧.故雜卦之義.與說卦之旨正通. 2.
以卦言.震動而為陽之初長.其勢迅奮.其志飛騰.在坎水之下.坎( 十三.
宗主疏述十三 1.
乾坤二卦.為六十四卦之母.无論何卦.不能離乾坤.則九與六爻是也.九為乾之數.六為坤之數.是陽爻者皆稱九.皆乾所出.陰爻者皆稱六.皆坤所出.而乾坤不名.以九六代之.此即所謂簡易者也.乾之易知.坤以簡能.易簡而天下之理得矣.天下之理得.而成位乎其中矣.此繫辭之文.正明示各卦成位之由.即在九六.亦卽乾坤易簡之義.易簡能得天下之理.即能括天下之數.理數者.表裏之謂也.理在中.而數在外.知其外.得其中.故知爻之為九為六.即知理之為陽為陰.理者條理.理出于性.成于命.見于情.著于物.性命得其理.物情分其數.所謂分陰分陽.迭用剛柔者.此之謂也.陰與陽.天下之至道.柔與剛.天下之至情.故理指陰陽之道.數明剛柔之情.成之者.性也.著之者.物也.由之而有得者.德也.率之而有成者.業也.皆不外乎乾坤.皆不離夫九六.此九六之數.包天下萬物萬事而有餘矣.九六之外.則視其位.位也者.卦之體也.自初至上.六位成章.此即所謂天下之理得.而成位乎其中者也.位之與理.亦猶體與用.體存而用變.體一而用殊.初、二、三、四、五、上,六者.( 2.
乾坤為易之門.而各卦由此出入.吉凶禍福者.即所由之道有正邪也.升降者.陰陽之道.來往者.卦爻之機.卦皆自下上.而陽道升.陰道降.卦皆有內外.而內卦往.外卦來.來與往為循環.升與降為消息.周易各卦.一卦自有往來.兩卦亦成往來.合之四卦或八卦.或十六卦.復為ㄧ往來.皆本乎天地之數.无往不復也.天之道.无升不降也.一則由日月見之.一則由歲時知之.日往月來.東升西降.( (2.1)易自乾坤始.乾坤旣具.天地乃分.則在其中者.不得逃于其門也.故聖人示上智之大道.溯源太極為在乾坤之先也.自太極而分兩儀.而為四象.而成八卦皆有矣.皆後天生化之象也.惟反以求之.由有而无.由无而虛.方脫乎循環之圈.超夫形器之外.然豈易言哉.不有苦修何來眞道.不經大慧.何成大覺.此仙佛教人千萬言而不可盡也.愈高愈難知.愈微愈不測.為其極深研幾.非一朝一夕之故也.世人徒見其然.而忘其所以然.則茫茫焉以生.懵懵焉以死.又何知天地之外.六合之餘.果何有乎.( 十四.
宗主疏述十四 1.
性命受于天.卽天地之中也.劉子曰,人受天地之中以生.所謂命也(註5).則性命之源可知矣.中庸首節.卽曰天命之謂性.尤可證性命自天所授.天无可言.強名之曰道.易曰一陰一陽之謂道.繼之者善也.成之者性也(註6).易教所示.恰與上說表裏.為一則溯其源.一則究其成.亦如往來.上而下.下而上也.繼道為善.成道為性.性命原( (1.1)先天之知,謂之靈.或曰慧.以其不憑于物.不發于事.而自明也.此性之光.後天永不得顯.果有顯者.必澄然无物.晶然无為.渾圓太極之象.卽中也.中有其明.不假于耳目.不用其心志.此先天之眞.超乎仁智之上矣.仁智自性出.而非性.自情見而非情.情易動于邪.有知以辨之.有仁智以正之.斯長保其中和.而不徇于物欲矣.故性也.天也道也.形而上也.情也物也事也.形而下也.處其中者仁與智也.還返本始者.太極之光.无動者也.動則非其舊矣.故惟善得以歸于原.返其性.道一而上下行.人之修道者.務求其上.此逆也.易者逆數.逆者迎( 十五.
宗主疏述十五 1.
易道以神形分兩大類.神也者.不可見.不可知.不可測.易曰陰陽不測之謂神.又曰天下之至神.其孰能與于此.神之為象難明.而其德則可見.神之德.卽猶天之命.大道不可見.而命數則可驗.故神與形.一隱一顯.隱者以顯明.鬼神之為德.經書多言及之.皆源于易.易曰精氣為物.游魂為變.精氣隱而為物則顯矣.游魂隱而為變則顯矣.故神无方.而易无體.為神之无在无不在也.神之无處不至.无時不格者.正以其隱.隱則无滯于物.无礙于方.比之氣然.氣尚有清濁輕重精粗純雜之分.神則一也.故曰神者聰明正直而一者也.正直者神之德.聰明者神之知.而一者神之精妙通乎天也.无高下.无遠近.惟感斯通.惟誠以靈.中庸曰至誠如神.至誠者猶至一也.一則不二.不二則不紛.不紛則不滯于物.不拘于方.此易之體.易所謂太極也.太極者.太一也.至一不二.必動而後分兩儀.神之至一.必感而後通天下之故.最一則最精.无不可入.至一則至大.无不可包.故通天下之故.莫之逆也.易何以必溯本于神哉.豈果如觀卦.觀天之神道.而四時不忒.聖人以神道設教( (1.1)尊者尊其生也.尊所自生且推而上之.尊人類所自生.尊天地所自生.故在太極以下尊天.太極以上尊神.神一而其德不可量.故至尊之神太乙卽太一.亦太極之主宰.无極之眞宰.始終乎道.包羅乎器.則形而上者,神之體.形而下者,神之用.神用无極.故至細之物.有神主之.至微之事.有神司之.非神樂為之也.其生生之原.不可斷耳.故物物有太極.事事有至中.在其中央.統御一切.无時不至.无方不臨.此則神之格思.不可度思者也.人之生也.神藏于心.先天之性命.心之靈知.神所主也.上通于腦.下繫于腎.則三寶之合.精氣與神來往之道.故上接于天靈.旁通于物靈.而在後天.七情亂之.靈乃日濁.知乃日昏.此人生恒情.而不悟者眾矣.故聖人以神道設教.將以啟迪之.匡正之.俾充其固有靈知.而約其物欲情識.情識與靈知.一屬後天.一屬先天.判然兩途.時相妨擾.故靈知日泯者.形上之道日亡.則去天遠而距地近.久則愈陷愈深.身墮地獄.不可復拔.皆情欲之害.而罪惡之所為也.修持之士.慎宜戒之. 十六.
( 1.
四傳最重要者,即繫辭上下篇.原分十章.後人因顛倒錯亂.章節全失.无從整理.遂彙為上下篇.實則上篇中有下篇辭.下篇中有上篇辭.語氣不接.文義難貫.茲旣證釋.亟宜改正.惟已殘脫者,或加補正.或略修改.以符原來之旨.不過不欲過為更易.有啟後人之疑耳.其校正之方.應按原本逐節講明.如全節无訛者.仍其舊而易其次序.如一節中有羼(ㄔㄢˋ)他節文者.則宜分別.重訂編其次序.故校時頗費事耳.大抵一節一節先念.念後由壇批明.應在前或後.俟移改之後.再行呈壇校訂.因一次校正.恐有疏脫也.在原本有出于
宣聖所釋者.類加子曰.有屬文王周公之遺者.則无之. 2.
然 宣聖亦紹述文周之遺.而引申其義者.讀之不必強分為孰作也.本來孔門十翼之說.傳之者.商瞿氏.至秦漢以後.始分多家.如京房費氏之類.雖出于儒.而雜于道.及諸子百家之言.因周秦時讖緯之說風行.奇誕之談日起.遂不免附會于易.以神其辭者.則占驗之說.所自興也.然易道不廢占驗.觀于左傳國語國策所述.即可知之.占驗之術.卽本于繫辭以蓍為卜.而其數則自天一地二.至大衍之數五十,其用四十有九諸語.仍不外河圖洛書之文.圖( . |
無凡不養聖 無聖凡不順 聖凡如意 福慧雙修 |
|||
|
參考: |
|
|
註1: |
商瞿（前522年－？），字子木，瞿的古老發音是劬。他是孔子七十二弟子的其中一位。
孔子過世後，商瞿喜閱讀易經，漢書云：「商瞿授東魯橋庇子庸，子庸授江東馯臂子弓，子弓授燕周丑子家，子家授東武孫虞子乘」
|
|
註2: |
《京氏易傳》，西漢京房撰。三卷。三國吳陸績曾注此書。以乾、坤為根本，坎、離為性命，統攝六十四卦，用世、應、飛、伏、遊魂、歸魄等解說爻、卦之間的關係，是術數之學。京氏另寫有《易》章句及講說災異之書，《漢書·藝文志》和《隋書·經籍志》都有著錄，與本書不同。又《搜神記》等書引京房《易傳》，雖亦言災異，但文多不見於此書，恐是另一本書。 〖費氏易學派〗創始人費直，字長翁，西漢東萊（今山東掖縣）人。長於卜筮。無《易經》章句傳注，只以彖、象、系辭十篇文言解說上下經。費氏傳授的《易經》，是用古文字所撰定，所以稱為《古文易》。費氏《古文易》沒有被列為官學。西漢末劉向用中古文校對施、孟、梁丘各氏《易》經書，有的丟掉經文“无咎”、“悔亡”，只有費氏《易》與古文相同。弟子琅邪人王磺（橫），傳授其說。韓歆，在東漢初上疏主張將《費氏易》列為官學，未成。東漢初，陳元、鄭眾都傳授《費氏易》。以後馬融也傳授《費氏易》，門徒四百多人，鄭玄是其一。鄭玄，宇康成，先是在太學向老師第五元先學習《京氏易》、《公羊春秋》、《三統曆》、《九章算術》，後又向東郡張恭祖學習《周官》、《禮記》、《左氏春秋》、《韓詩》和《古文尚書》。再後，又向馬融學習《費氏易》。鄭玄作有《周易》注。(資料來源:互動百科) |
|
註3: |
杞不足徵也_ (八佾篇第三.9.) |
|
註4: |
微子第十八（十） 周公謂魯公曰：「君子不施其親；不使大臣怨乎不以；故舊無大故，則不棄也；無求備於一人。」 「註釋」 周公謂魯公：周公，姓姬，名旦。武王弟，封於魯，相成王，以子伯禽代受封，故稱魯公。臨行時，周公告誡其子。按後旦又以周地為采邑，故稱周公；卒諡文公。 施：朱注引唐陸德明說本作弛，遺棄。但孔安國則謂：「施，易也；不以他人之親易己之親。」 乎不以：乎猶「於」，以是「用」。 大故：惡逆之事。 求備：求全責備。 「語譯」 （一）周公教訓他兒子魯公，說：「君子不遺棄自己的親人；不要使大臣心裡埋怨不用他；故舊沒有重大的過錯，不要捨棄他們；不要苛求人家樣樣都能。」 （二）周公在兒子伯禽就任魯公時，教訓他說：「君子不怠慢、遺棄他的親人；不使大臣埋怨自己不被聽信、任用；故舊、朋友若沒有犯什麼重大的過失，不要捨棄他們；不要對一人求全責備。」 本章是周公用忠厚立國的道理訓誡自己的兒子。 本章大約是周公的兒子伯禽接受周天子封地時，將往魯國之前，周公殷殷訓誡他的一番言辭。這番言辭，魯國人世世傳頌，久而不忘，可能孔子也曾與門弟子談到過，所以弟子記了下來。 周公所說的四件事，都是本於人情，簡易真切，忠厚之至，魯公以此為立政之本，治理魯國，尊賢而親親，完全是遵循周公的明訓。徐英論語會箋說：「天下無全才，亦無棄材，唯所用之宜與不宜耳。求全責備，則天下無材矣！」正說明了本章末句的意義。 居上位者當勤修此四訓，世上本無全才，故宜取長捨短，納善獻長，周公以其圓滿的智慧，訓誡其子，亦等於指導我們：愛人當以德，求學當以道。 (本文的引用網址
//blog.xuite.net/cyl401106/twblog12/138784021/track) |
|
註5: |
《春秋左傳•成公十三年》
三月，公如京師，宣伯欲賜，請先使，王以行人之禮，禮焉，孟獻子從，王以為介，而重賄之，公及諸侯朝王，遂從劉康公，成肅公，會晉侯伐秦，成子受脤于社，不敬，劉子曰，吾聞之，民受天地之中以生，所謂命也，是以有動作禮義威儀之則，以定命也，能者養之以福，不能者敗以取禍，是故君子勤禮，小人盡力，勤禮莫如致敬，盡力莫如敦篤，敬在養神，篤在守業，國之大事，在祀與戎，祀有執膰，戎有受脤，神之大節也，今成子惰棄其命矣，其不反乎。 |
|
註6: |
〔周易•繫辭上〕五章說：「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。」就易理而言，道之體為太極，道之用為陰陽。而孤陽不立，孤陰不生，宇宙萬物生成之道，在於陰陽交會。萬物係由陰陽所構成，而原本陰陽二元，明潔純淨，故無不善。這種純然不雜之氣，所化合而成的生命元素，當然承繼原本之純善，故曰「繼之者善」。再由生命元素構成人與萬物，在人生成之後，上天所賦予之性，必然是純淨之善性，故曰「成之者性也」。孟子主張性善論即本於此。是從道體之善推衍到人性善的一種說法。
從廣泛的一面來看，繼一陰一陽之道者，即是萬物之化生，本章中有「生生之謂易」一句，〔繫辭下〕第一章中有「天地之大德曰生」，似乎可以把陰陽化生萬物解釋為「善」，是「繼道」之後的成就。而在萬物生成之後，各有其性，應是「成之者性也」的意思。參照〔大戴禮•本命第八十〕中所說：「分於道，謂之命，形於一，謂之性。」及〔易本命第八十一〕中說：「子曰：夫易之生，人、禽、獸、萬物昆虫各有以生。」每一種生物即有一種特性，用此解釋，可能更普遍些，而不及人性中善惡之爭。(引用網址:_http://terms.naer.edu.tw/detail/1315532/) |
|
註7: |
|
|
◎文王作〈彖〉，周公繫爻，孔子贊《易》_彖：《易傳》之一。論斷《周易》每一卦的基本思想。 繫爻：指為《周易》各卦的每一爻配上爻辭。 贊易：指為《易經》作傳。贊，闡明。(資料來源:三民書局傳習錄李生龍注釋) |
|
