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壹.
總釋象例 6-4-86
一、
宣聖講義
1.
益與損往來皆三陰三陽.其義互見損卦講中.損以下三爻.損而成上爻之陽.益則以上四爻.損而成初爻之陽.是二卦皆一損一益.惟損下以益上.與損上以益下殊.則兩卦之名.由于爻之互易.損以三益上.益以四益初.是損由下而上.至上則極.益則由上而下.至初則反為始.故損道易窮.而益道无疆.此卦名各殊也.卦皆由初始至上終.損自三損以為上.是自窮也.益則自四損以為初.是自生也.窮則變.生則成.二者含消息之數.有窮通之分.本變化之機.著升降之理.(6-4-87)損以艮止.而合兌悅.柔與剛應.其行宜退.益以巽順.而合震動.陰與陽諧.其行宜進.傳曰,動萬物者.莫疾乎雷.行萬物者.莫疾乎風.雷風相搏.為天下之至速者.合而為益.可見其行之无阻矣.益與恆同體.恆雜而著.其義,為久.久必不變.雷風皆善變.何以合為恆.反以不變稱.此義已見恆卦.則以變之至易.其極必反是.變為體.不變為用.故恆以久名.而不違于風雷之用也.至于益卦.不以恆稱.而取有加无已之益為名.是則純本風雷之志.而昭其動揚之情也.蓋恆卦.雷發于地.風行于天.互易其居.遂相擎制.難盡其用.故善動變者.反以恆久名.若益則雷在下.風在上.雷以振之.風以散之.相得益彰.其功愈大.上下相應.剛柔相承.二氣同升.兩情遂翕.故風雷益.最善于動變之象.與雷風恆大異矣.可見位之上下.所關不亦大哉.
(1.1)比如山澤損與澤山咸.一則男女善感而易合.一則以剛柔相制而无家.其異同.亦自其上下易位辨之也.損之與益.咸之與恆.皆相往來.而其用相成.咸後有恆.損後有益.皆數所必至.理所必呈.不獨卦爻之相應也.由卦爻言.一陰一陽.一匹一敵.各有其象.非可用也.損之與益.雖皆乾包坤.而中互各異.雖皆三陰三陽.而內外正位各殊.損下之兌.一陽一陰.中互地雷復.益下之震.僅初爻一陽.中互山地剝.是其異者一.損上艮下兌.五為柔.而二為剛.內外正位互失.益上巽下震.九五(6-4-88)六二.恰孚內外正位.此其異者二.損下卦多陽.上卦多陰.陰主降.陽主升.是以行宜而戾于守.益以上多陽.下多陰.則宜于守.亦利于行.此其異者三.故損益之道.有宜于主.有宜于賓.有利于行.有利于止.其德有變有不變.其志有從有違.其情有諧有否.其物有盛有衰.蓋皆以時為主.故損益皆時也.(繫辭)傳曰.伏羲氏沒(ㄇㄛˋ).神農氏作.斲(ㄓㄨㄛˊ)木為耜(ㄙˋ).揉木為耒(ㄌㄟˇ).耒耨之利.以教天下.蓋取諸益.又曰,益以興利.可見易卦之用.在乎利民.而卦爻之象.受震巽之合.二者皆木.木主生利.上古利用阜生之道.首法諸益.而農為最.農以樹芑(ㄑㄧˇ)穀物.收穫粒民.亦木類也.而農用器具.尤有資于木.蓋尚无金鐵也.
(1.2)震為東方卦.主天下之春.草木先生.巽為柔木.草穀之屬.皆秉天地生機.繁育无已.聖人因之.以為民食用.此益卦興利之功.不獨為宜于行已也.益一陽在初.奮生之氣.超越群陰.上接九五、上九.二陽.成天道大生之用.為人類長育之原.故曰益.言有益于天下也.損上以益下.猶伐木為耒耜之例.推盡其利而已.是損亦益也.卦由否變來.否之不通.變而為益.乃亨利天下.天道下濟之象.九五六二.內外正位.有如明主當國.德政及民.无不生成.无不樂育.此益之義.言无所不益也.益字之形.下為皿.有所盛也.上若坎卦之象.坎水為天一始生.萬物生化之本.亦象皿中所盛食物.如農人三時勤苦.乃亦有秋粢(ㄗ)豐潔.以享以宴之意(6-4-89).而卦名乃假之.以昭其用焉.亦之與損原相反.益之所利者如此.則損之所害者可知.易教在示人以趨避.知損之害.則先自損.自能免害.故曰損以遠害.而損彖辭二簋之享.亦可見其與益之豐備.大相懸殊.此則人道之用損.志惟在于遠害.而于益.則志在于興利.利害之別.卽損益之分.讀者宜深思之.
2.
益卦以巽震兩卦皆木.木主東方.于時為春.震實司之.而巽為對應.如艮之與坤.同為土也.巽柔而震剛.先天為長男長女.實乾坤之初變.交則變.變而相匹.其主爻皆在下.卽初爻也.今合為益.則震之主爻為初.巽之主爻為四.初九六四.一剛一柔.一內一外.而為益卦交易之爻.以原九四.易而益于初.是全卦大用卽在初四兩爻.而陽為主.初爻實主之.然易卦向以初上兩爻不用.故在內以二為正位.在外以五為正位.是以主爻雖在初或上.而其受用仍屬二或五.如損受益之位本屬上九.而十朋之龜.元吉之占.仍在六五.而釋文明示為自上祐也.則以受益者原上爻.今祐而移于五.益卦亦然.全卦主爻在初.而十朋之龜.求貞之吉.乃屬六二.亦以二代初為主.明上卦所益.雖屬下之初.而六二以正位受之.此二五正位.為凡卦之主.雖主爻有時異.而正位不能移.則乾坤之位.概全易毋改者也.益以內外皆得乎正位.尤直秉承乾坤大用.與損之全失者有殊.故益卦位(6-4-90)正時宜.為用至順.雖全卦坤在中.重柔失中.且互山地剝.陽德兼剝.而以正位故.得受益之利.仍有為之時.損上益下.伐其枝葉.栽培其本.本立道生.本固枝榮.此益之道.有益于一切也.損而不已必益.是益因損成.損者終益.天道往復.時全代興.消息盈虛.與時偕行.此之謂也.
二.
宗主疏述
1.
傳曰.損德之消也.益德之裕也.又曰損先難而後易.益長裕而不沒.又曰損以遠害.益以興利.由此可明損益之用.而辨其同異焉.以損益二卦皆有損有益.不過分上下言.益上則為損.損上則為益.是損在于勢之所迫.而益在于德之所昭.故以遠害為損之旨.興利為益之旨.至簡而明.害者人所惡.欲遠之必有所損.利者人所欲.欲興之必先有所益.其事雖動于下.其利則發于上.故損卦損下益上.乃不得不損.益卦損上益下.則不可不損.一以動言.一以德言.而其用則相近也.損(☶☱)以艮在兌上.益(☴☳)則巽在震上.皆一剛一柔.各為三陰三陽平均之卦.但損以下多陽.中互地雷復.是損中有震也.而益則上多陽.中互山地剝.益中亦有艮也.艮震皆合于坤.損坤在上.益坤在下.坤固同.而上下之勢異.故損比泰.益比否.卽坤之上下于乾耳.乾雖同.而分包于外.損下卦多.益上卦(6-4-91)多.易例多則不貴.此乾卦之用.以在下為重.陽主升故也.乾主其外.坤主其中.故二卦皆取坤用為先.而損尤著.以損下卦多陽.反不如坤貴也.益則下卦陰爻多.則以乾為貴.震之ㄧ陽.方自地出.其氣勃然.其行卓然.故最得勢.而二卦之受益.亦視陽之少而貴者為主.損上陽少.故益在上.益下陽少.故益在下.斯損益之道.乃本易扶陽抑陰主旨.為陽德為天而主生.益與生得.損與傷通.陰主殺傷.而德宜秋冬.故損者不可久.而損後必益.如秋冬之後.必有春夏也.秋冬為物之衰.春夏為物之盛.損益實發其機.故曰損益盛衰之始也.
貳.
釋彖 _ 益.利有攸往.利涉大川.
一.
宣聖講義
1.
此益卦彖辭也.損備四德.而益則獨以利稱.此可見天道忌盈.人道忌滿.卦名益為事.不可自滿.器盈則易傾.滿則易溢.益猶溢也.如水之漫衍.必由于滿盈.故益字上從水.卽寓斯意.益固利于一切.而必善用之.若以益用益.益之不已.必反為損.是不如損之以虛受益也.損備四德.益但言利.此聖人明天道以詔人.俾知益之用.必深自節抑.而鑒于震動在下.巽順在上.必相協也.利固坤道之所重.而人道師坤.亦以利為貴.然四德利必有貞.貞以為守.利以為行.乃得其全.(6-4-92)若徒逐于利.而忘其貞.只志于行.而忽其守.是失本矣.益因上之損.以成下之益.是以善于培本.彖辭稱其利.蓋已暗示其已克貞.貞而得利.利之至大.利之所見.先著于行.行之所為.先涉于險.以行必遠必大.必不憚山川之阻.舟車之勞.而古者器不備.用不周.恆以大川為難行.其他險阻.尚其次者.故所卜先涉川.涉乎大川.行之无阻.則无往而不可矣.故凡曰利涉大川.卽言所行无不利.方可謂之利有攸往.大川尚不難涉.則更无可為行之害.觀益之利有攸往.利涉大川之占.可知益之利于行大矣.
2.
就卦象言,震巽屬木.木能浮水.作為舟筏.克濟江河.故益之利涉亦有因也.由數理言.益之以上益下.初爻之陽.以升騰為志.雖間于三陰.而與五上兩陽接.陽升而陰沉.自下而上.如木之浮水.陽志于外.由內而外.如人之有行.皆本震動之用.巽順之情.巽風震雷.雷風相搏.瞬息飛揚.其行至捷.人事則之.利于遠行.此彖辭之義.本兩卦之合.而著全卦之用也.行者動作之謂.不限于行路也.凡有遠大作為.必經險阻.必需物力者.皆如遠行.而犯難不避.勞思不輟.卒底于成者.亦猶利涉大川.達其所之之喻.故濟川猶濟變也.作業猶行道也.皆孚于益之時用者.其所為无不利矣.故益之用.在利于所往.卽奮進直前之意.因震之奮起.協巽之奉揚.如風與雷.飛越天空.將无可阻(6-4-93).陽之德用.固如是也.積之以時.發之以勢.因損之鬱鬱.成益之勃勃.相得以彰.相應以著.如以冬之霜雪.發為春之溫和.其時必臨.其勢至順.此益之利.實由損之四德成之.蓋益與損.原為往來卦.來者必往.損者必益.前之損下益上者.今則損上益下矣.前之以損為用者.今則以益成行.此非益之自為.乃由損益之相代謝耳.明乎此理.則明益彖辭之義矣.不然損且備四德.而益僅以利稱.豈益之道不如損哉.不知損,正為其將益也.故善用損.始能受益.以損而益則益.以益而益則損.損益之道.往復而已.然則益之利,果何由致之.觀于同體之恆.亦可見其微意.恆以震在上.而為恆.益以震在下而為益.則一上一下.足明行止利害之辨矣.以益自否變.由不通變為亨通.則其利更可知焉.
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宗主附注
1.
夫子所講損益兩卦命名之意.可見古人明易示教之旨.損字古文作扻(註1).即有減去之意.欠猶缺也.略也.省也.不足也.反之為益.則為滿也.多也.增加也.豐盈也.故益字上從水.如坎卦象.下從皿.如豆象.豆上盛水.示器中盈滿之象.古時字少.音亦不分.如盛字.後人分平去二音.平聲為盛.物之名.如栥盛.去聲為豐盛之稱.如茂盛.實即取器中有物.為豐盈.為滿足.而不欠不空之義.故平去无(6-4-94)分讀.字音本念若繩.後人多念若承.而去聲尚與古音近.觀盛字下從皿.亦可見其所象.與益字同.益亦盛也.而損則衰也.故傳曰損益.盛衰之始也.損既從欠.足見其漸減漸衰.漸損漸弱.凡物皆不禁損.初損猶可.履損必衰.俗稱物之傷折者為損.
2.
如損失.損耗是.而以銀錢之損.必係數量之減少.又如人身病苦羸弱.形神衰毀.亦曰損.如虛損、勞損.皆氣血之傷失.精力之虧耗.如財務之受損.然皆不足也.欠也.空乏也.故損為扻.意義甚明.即以今文損字言.員字古作云(註2).音亦為云.而義則與勻通.如韻作韵.或均是也.勻均也.古本一字.均勻之義.即含有減去之義.截長補短.裒多益寡.皆勻也.使不均者為均耳.故俗稱向人假借.亦曰乞勻.言以有餘濟不足.如均分之也.均无貧.果能本均勻之義.孚損益之道.天下无貧民.自无貧富之爭.更何共產之說哉.是今日之害.皆不明損益之所致.知損之必欠必勻.則自損以求其均平.知益之有盈有盛.則戒滿以保其安和.此損益之道.乃聖人示民經濟安定.生活調勻之大則.治世如是.治家亦然.理財如是.積行亦然.擴而充之.內聖外王之要.盡于此兩卦之用中矣.
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參.
彖曰,益,損上益下.民說无疆.自上下下.其道大光.利有攸往.中正有慶.利涉大川.木道乃行.益動而巽.日進无疆.天施地生.其益无方.凡(6-4-95)益之道.與時偕行.
一.
宣聖講義
1.
此益卦釋彖辭也.原與文言混.損益兩卦皆然.各卦文言.惟乾坤存其全.而損益尚有存者.亦以損益之道.與乾坤同重.故後人未全遺之.不過頗多錯簡.損卦錯誤較多.益則差近.惟與釋彖辭混耳.益之為益.損上益下.此卦爻之象.以上卦之四.損而益下卦之初.乃變乾坤而為巽震.乾坤交孚之初變也.乾得坤而成巽(☴).坤得乾而成震(☳).一陰一陽之交遞.實自巽震始合而為一.則由天地否.變為風雷益.此所謂損上益下者也.聖人因卦象之益.推而至于治民.更本天道之益.推而施諸人事.上沛其澤.下被其恩.故曰民說无疆.此人道之益.由彖辭利字推衍而得也.民說者.悅其上自損而益之耳.上愛其下.施惠不吝.下民懷德.悅服无已.无疆猶无限也.以卦爻四易為初.初為全卦之始.其進无限.而為德澤者亦不可限量.則身受者.其悅服亦无限矣.天道如此.人道益昭.易道如此.政合益明.損上益下.非徒釋卦爻之義已也.聖人講易.必徵之于人.凡卦皆然.損益尤著.言爻之詳密精審.可見行事之深切著明.故易辭非具文也.益象在易.益道在人.益用惟時.益成惟政.中庸曰.天道敏生.人道敏政.政行曰令.令成曰法.令本于天.德昭于己.此益卦之用.而使民悅无疆也.
(1.1)蓋民(6-4-96)悅其德澤下沛.恩施靡窮.如益卦自上下下也.自上者.以益先損其上之四. 而下下者.由四降而至初.陽升陰降.降乃陰也.今陽乃循之以下降.達于初而後止.與損之損下益上.其道相反.以損益皆指陽.陽皆主升.損自三至上其行為順.益則反由上而下降.是可見為損者易.為益者難.茍非明于天道.察于易教者.不能為其難為耳.故易道大矣.而有光輝.非克充實光輝.日新其德者,不能臻焉.由下而上.勢之所迫.由上而下.己之所為.惟聖賢之王.如此存心.故曰自上下.其道大光.明其行之可貴也.以乾之剛.乃損己以益坤.以上之尊.乃克己以成下.此益克孚乾之美利利天下.而不言所利.可謂大矣.
(1.2)以道之大.行之有光.故彖辭稱其利有攸往.言本是以行无不宜.以往无不利.先得民心.更何往不宜哉.克己成人.損己順民.則天下莫不心悅誠服.故曰利有攸往.而其利不獨此也.因乾之利.以協于坤.一也.因天之道.以孚于時.二也.而以益上下卦皆得正位.三也.九五六二.乾坤正位.天下所尊.位正則時宜.位以行其權.時以明其用.此有德有位者也.且乾外坤內.剛以涵柔.安貞于中.動用其正.故曰中正有慶.陰陽旣匹.內外克協.道大而行光.此所以為慶矣.
2.
利涉大川.緣于巽震皆木.木能浮水.故曰木道乃行.此本卦象明其用也.卽以占言.凡利于行.必能涉大川.大川尚不阻其利.于行可知.(6-4-97)不犯風濤之險.不虞潮汐之憂.而所之无不宜.不獨得木道之用.能浮于江海也.益下震為動.上合巽為順.震為陽之始.巽為陰之初.一降一升.兩相諧協.故以動而順.日進无疆也.天主施.地主生.此乾坤合德之象.益由否變.而損上以益下.尤孚天施地生之道也.如春日天以和風好雨.使萬物生育.此泰卦之象.否泰往來.否變為泰.故益因其變.而孚地天交泰之用.陽易在初故也.益自初始.其進无疆.萬物生成.故曰其益无方.以乾主大生.而包坤也.凡益之道.與時偕行.此二句明益與損.同屬時用.損益不偕時.益之為益.與時同進.猶春日之生長.必與天時應也.天時且不違.況人事乎.時損則損.時益則益.時之所關大矣哉.此節明益全卦大用.不獨申釋彖辭.多屬文言.學者由其韻語.卽可知之.
二.
宗主疏述
1.
益為加進.而損卦亦有益.益卦亦有損.其名損益者.由卦爻言.損,損三以益上.所損者大.所益者寡.以上為極.无可進也.益,損四以益初.所損者少.所益者多.以初為始.其進无量也.故益上為損.益下為益.由此推之.理財經國.亦當取法.民之富.卽國之裕.民之窮.卽國之貧.故曰百姓足.君孰與不足.百姓不足.君孰與足.商紂聚鹿台之財.鉅橋之栗(註3).而終不免于覆亡.周武王代為散之.而開八百(6-4-98)年基業.此卽一損一益之道.紂但知益己.不恤民之損.遂成損卦之象.武王但求益民.不計上之損.是卽益卦之象.財聚則民散.物聚則德衰.德者本也.財者末也.外本內末.爭民施奪.此大學治平之教.凡有國者.不可不知.而其言亦本易損益兩卦之用.損己者.所益亦終歸己.損人者.所損亦終在躬.卦雖有二.其旨則同.損就下言.故損而終益.益就上言.以損上益下.其益不失.民,吾民也.下,吾之屬也.則益之卽自益也.損道本于義.益道昭于利.利者,義之和也.民自損以益其君.義也.義發于情.君自損以益民.利也.利成其德.故損備四德.而益以利稱.利以和義.義宜也.時之所宜.卽行之所利.上古義利不分.以不義不得為利.利兼人己.有一不利.非利也.故私利為害.後人只知貪利.不明公私.雖皆以利己為利.此儒者不得不明義以糾正之.果合于義.則利而非害.若戾乎義.是利為害.故君子不取不義之財.不圖私己之利.為鑒于易損益之道.而欲以益成其利耳.乾傳曰.乾始以美利利天下.益之利.乾之德也.故所利大矣.
2.
益以震動于內.巽順于外.德相協.志相求.故能日進无疆.非木道之利涉已也.木之利涉.取其善浮.而在易為陽.最能升騰.益之能(6-4-99)涉大川.亦以陽之得勢也.初爻一陽.越三陰以接九五.( )卽如舟梁之象(註4).而與水火旣濟之用相孚.以上下正位.能相濟耳.中正有慶.卽指此正位.而明其能濟難如涉川也.巽柔也.而履九五乾位.震剛也.而居六二坤位.損上卦之四.益下卦之初.卽此一陽自天而降于地.故比之天施地生.凡物之生.必本此道.天不施不生.地不受亦不生.必天施而地承受之.始成其生.震之一陽.雖未自天.實發于地.陽之初復.如地雷復.及陽長.如地天泰.則天下同春.萬物同生矣.益由否變.有同于泰.以一陽反而居初.故為生育之原.而所益无方也.方者,坤之所利.限于西南.若乾則不限矣.坤克承乾.故所益无方.卽由震克偕于巽.而孚于一陰一陽旣濟之道也.益之與損.皆關時用.以損益皆由變來.不變无所損益.旣有變.必因乎時.益道與時偕行.正同于損之彖辭.兩卦原包損益之行.損之益上.益之益下.皆時勢使然.稱益已賅損矣.以時喻之.損猶秋.而益猶春.為用雖殊.為時則同.此中乘除.本由天道.而人事不得有違.故損六五.益六二爻辭.皆曰或益之十朋之龜.弗克違.明其關時用.不得有違.則益者時也.損者亦時也.時至則見.時過則遷.天地之數.皆于此著.此損益之道.可紹乾坤.而非他卦所能及也.
3.
(6-4-100)益之六二.與損之六五.皆以受益之位.所占大同.此義已見前.惟益六二有異于損六五者.則一為內卦.一為外卦.內主內政.不得擅專.非外卦正位可比.一也.益之六二.上應九五.損之六五.下應九二.損陰陽互易.是有位而非其人.益則六二九五.恰如其位.位正時宜.孚于至道.二也.益以四爻之損而為初.損以三爻之損.而益上.一則下行.一則上行.其行背馳.其至亦異.至上者為極.反初者為始.極則為窮.始則无限.功用斯別.善惡亦殊.三也.故在損雖益亦損也.在益雖損亦益.蓋由此之異.足以見其為損或益也.損必有失.益必有加.雖一損一益.若无得失可言.而下之損者重.上之益者微.以上孤而下衆也.益卦反是.上所損者輕.下所益者廣.以君富.不如民富.上足不如下足耳.財物之聚也.謂之棄材.其散也.則成大用.故損之益.乃聚歛也.而益之損.則善施也.聚歛者.聽之敝.民旣乏.怨必集.散施者德之昭.民皆足.恩以宏.是在損卦雖有悅澤之情.實為怨尤之府.而在益卦.雖本巽順之志.而多歡忭(ㄅㄧㄢˇ)之時.此卦象之有異也.剛以在下.則生成者多.柔以在內.則因循者衆.蓋兌在艮下.徒如自損以悅其上.而震在巽下.則能振作以大其功.故損為遠害之方.而益則興利之旨.為上者務師于益.而鑒于損.則合乎聖人之治矣.
肆.
釋象辭 _ (6-4-101)象曰,風雷.益.君子以見善則遷.有過則改.
一.
宣聖講義
1.
此益卦全卦象辭.明人道之益也.益上巽下震.風雷合為益.與恆同體.此全卦之大象也.而易教在明天道.以示人道.故君子鑒于益.以見善則遷.有過則改.此人道也.在損象辭曰.君子以懲忿窒欲.而此則以改過遷善為言.可見損益二卦之人道.均重在修己立德也.惟損專主于戒省.係本損之時用.必自克己復禮始.益則專主于進益.此本益之時用.宜以進德修業先.一則內省.求孚于損之道.一則自勗(ㄒㄩˋ).求孚于益之道.約言之.皆修也.而損偏于內行.益偏于外功.正與老氏之言.為道日損.為學日益相合.為道志于恬退.故損己之忿欲.以養其心.為學志于精進.故明辨于善惡.以廣其學.此卽損益人道之別也.蓋損由艮合兌.其志在止以悅.而益則以震合巽.其志在動而順.止為內行之要.動為外行之機.一切作為皆自動始.動而順.是善動也.必先孚于正.然後能順.益因上下正位.故其行已正.其進自順.君子法之.而改過遷善.以孚于動而順之道.見善則遷.言其无所泥.適道為先.有過則改.言其能自虛.成德為本.此皆體益之動變.而進益也.益恆同體.而易其上下.故恆為立不易方.則與益大異.不易方.執一用中.不變不遷之謂.故名恆.言其久也.益則以遷變為行.進(6-4-102)益為志.故以遷善改過為重.而非立不易方之道所可同也.
2.
善與過對.損之忿欲.亦過也.人不能无情,亦不可過.中庸所謂發而中節曰和.過卽不中節.而易卦節(☵☱)與損(☶☱).亦相對照.節損下皆兌.慮兌之易有失也.兌上不滿.如水決口.則易氾濫為害.情欲不節.其害尚不止此.故損之懲忿窒欲.與益之改過遷善.无非防閑其情.就正于性.性无不善.不失其性.卽止至善.中庸所謂中也.益之為道雖在進德修業.終不違于克己復禮.蓋由內達外.由外而內.其旨一也.明于損之懲忿窒欲.自能孚于益之遷善改過.省察其身.勉勵其行.則損益之人道備矣.行止有異.時之所為.聖人不以行止異其道.損時自損.則克己復禮.益時自益.則進德修業.道无二也.學者不可有所泥耳.
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宗主附注
1.
益卦與恆.因震巽上下易位.而人道大殊.恆以君子立不易方.是有守而不移之志.益以君子見善則遷,有過則改.是有勇往求進之心.而何以殊.則以恆為陰外陽內.坤包乾.中剛而外柔.剛則有守.柔則易失.故立不易方.明其重守.而不輕動也.益則以陽外陰內.乾涵坤.中柔外剛.柔則隨人.剛則喜進.故遷善改過.明其求益而毋希安也.人之所行.守則宜體剛以除欲.行則宜用柔以趨善.(6-4-103)益之中柔.可見其志求進.而行求達.故名益.言于德、于業,无不進益也.恆則反求諸己.不願乎其外.故以守為本能.貞固自持.毋貪于物.隨遇自足.何求何圖.此震之動在上.為勢所制.剛不能逕行.故循坤安貞之吉.而益震動于下.巽順于上.剛得其濟.志乃克達.坤旣以順承為用.故乾能始終奮發.以成其進益之功.此益之遷善改過.亦猶損之懲忿窒欲.皆以砥行立德為其志.而益則求更進耳.
2.
損之所為消極.第求无過而已.益之所為積極.必求有功方稱其心.以益有滿足之義.如未滿足.皆戾于益之志.故進退行藏.皆志于道.而達于所期.遷善改過.亦君子之初志.若言其成.則必止于至善.致于中和.方為滿足.過勿憚改.則情性自孚于中和.善務思遷.則行為必底于至善.此益之用.風雷之力.人道之所仿者.苟合恆、損二卦參之.則知其深微之旨矣.
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伍.
釋爻辭
一.
初九.利用為大作.元吉.无咎.
1.
宣聖講義：此益初九爻辭也.初九震之初爻.亦其主爻.而益卦大用.亦在此爻.以益卦本損上益下之道.損上之四.益下之初.卽此爻也.原為坤卦.因損四以益初.遂成震.是初九不獨本震之用.且成乾之道.而為益之主也.陽在初為潜龍勿用.今以巽震之合.為損益之紐.而恰當受(6-4-104)益之位.則非潜龍之象.勿用之時.故爻辭亦與乾異.更以上之乾.因四之易而為巽.初四相應.一剛一柔.反賓為主.一內一外.因時見功.亦非震之初九可比.震雖同而爻不類.震以動為用.故初九震來虩虩(ㄒㄧˋ).今益初上應四.與巽相濟.故辭與震殊.本陽剛在下之勢.有飛騰奮起之情.為全卦大用所存.全卦彖辭稱其利.初九亦然.彖主全體.則以利有攸往.利涉大川為言.初主一爻.則以利用為大作.元吉无咎為占.此其略別也.利于行者.彖辭之義.利于用者.初爻之稱.用猶行也.而微別.用賅行止.而初在下.志雖在行.而迹未彰.故曰用.曰作用.作皆動也.亦本震之道.无論行止.旣有作為.必有所動.此用也.而仍不外于行.不過其始耳.
(1.1)利字可作一句讀.亦可聯下各字讀.以初九之利.可用為大作也.大作者.猶大舉動.非細事也.大與小對.爻稱小者.多限細事.而稱大者.必多為陽剛得勢之時.泰否二卦已著其利.泰以陽在下.故稱小往大來.否以陰在下.則稱大往小來.明大屬陽盛之際.初九一陽突起.其勢方張.故稱為大作.利用猶曰宜也.宜為大舉.可見其得時.雖位在下.而其志甚奢.其力甚厚.雖其行未著.而其利已明.故曰利用為大作.為作一也.而有所異.為者主.而作者賓.又為指其所為.作則指其所成.大作大為.兼行與成.故大作.亦可謂之大功.或大事大業.以初九所藉者甚雄厚.則所圖者必偉大(6-4-105).而所成者必恢宏.斯稱大作.且占元吉也.元吉大吉亦因陽剛之德.振奮之功.始克孚焉.陽志飛騰.剛性强健.乾之道也.而難用.為陽盛易孤.剛過易折.故乾卦九三爻.必終日乾乾夕惕若厲.方无咎.明志之不可逞也.力之不可陵也.動而奮者.必有節.飛而躍者.防其顚.故爻辭旣占元吉.又曰无咎.太過則有咎.果明初九在下.潜龍之位.勿用之時.志大而不求近功.行奮而戒于躁進.則自孚元吉之利.免咎之占矣.由此可見大事之不易舉.大功之不輕成.雖有其時.必翕于道.雖有其位.必明于德.此初九之益.固有盈滿之功.而毋存盈滿之志.固多進益之遇.而勿亟進益之貪.所謂順以動.方為益之正用.若動而忽于順.則吉與咎相隨.利與害各半.此不可不謹也.
二.
象曰,元吉无咎.下不厚事也.
1. 宣聖講義：此申釋爻辭之義也.以初九爻辭.旣占元吉又稱无咎.人或有疑.特釋其故.言初九在下.原非大作之地.而爻辭利用為大作.實關乎時.因益之損上益下.恰當其時.則位雖不高.而時却可用.故稱大作元吉.但時用固利.而位仍有關.位猶潜龍勿用之位.而欲充其利.為大作之時.是元吉之占.猶有咎在.必善用乃免.故曰下不厚事.言在下位.不可大事.如人在下不得貪功.僥倖大舉.雖得其時.須防其害.此(6-4-106)无咎二字.明時用之大.足可免咎.而占元吉.而地位之卑.仍宜乾惕.以成時之利.而免位之累.故不厚事.猶不宜多事.厚者盈也滿也.不厚事.不可過求盈滿于所事耳.又以初九本係上之所益.在下承受之餘.何能妄干大用.時已與之竟能大作矣.則不免有招致禍尤之虞.惟能慎于其位.順成其動.自无咎害.否則不免于咎矣.
(1.1)由爻象言.一陽初動.上間三陰.陽固得時.陰方為障.此則位下所使.果知位下勿當.則飭倖取之心.果明時之正宜.則先戒慎之行.則自孚于利用大作元吉之占.而告无咎.此聖人示教微旨.僅以无咎二字見之.而釋文則以位之在下.明爻辭无咎.繼元吉之意而已.蓋全卦均以滿盈為戒.以時正益滿盈.惟位則難相稱.而初九之例尤明.初九之利正以損上而來.而在下受之.寧為義之所宜否.則當自省者也.厚事亦與大作同意.然含有培植豐盈之義.下之力薄.故不厚事.如寒微者.雖驟富.亦不可以與王侯爭勝.厚與薄對.物力猶薄.寧希大功大業哉.然初九有其時.得其上.固非其他下位比.不過君子知盈滿招禍.貪求罹憂.特以无咎儆之.雖曰无咎實已有咎.惟在見善則遷.有過則改者.始能免焉.
三.
六二.或益之十朋之龜.弗克違.永貞吉.王用享于帝吉.
1.
宣聖講義：(6-4-107)此益六二爻辭也.益六二與損六五爻辭大同.以六二在內正位.益卦損上益下,所損者上之四爻.所益者下之初爻.而合全卦言.則在上三爻皆為損.在下三爻皆為益.故僅曰損上益下.如損之損下益上.亦概上下言.不獨指所損之第三爻.與所益之上爻也.其受益者.則以正位當之.不以所損益之爻為言.如損之受益者.上九.而實屬六三爻.故益之受益.亦非初九.而屬六二也.六五六二皆在正位.為全卦之主故也.益之六二.與損之六五.其受益同.故爻辭亦大同.惟損六五以在上.而所益,實自上九之祐.故爻辭稱元吉.以在外也.益六二,則在下.其所受益乃自初九之培育.故稱永貞吉.以在內也.卦例內貞外悔.本坤之德.故以貞稱.永貞者六二之用.坤以六二為主位.女貞為至德.合坤卦辭參之自明.十朋之龜.二句之義.已見損卦.而王用享于帝吉句.則以六二與上九五應.九五帝位.六二與之協諧.亦猶王之對帝也.享者.亦受益之意.功德報酬之宴會曰享.與損卦之二簋用享同義.損以省略為先.故享不求豐.益則以六二當受益之位.得九五之施.則其享必豐.其禮必備.彖辭已有天施地生.其益无方之語.
(1.1)所謂天施.指九五.乾本位也.所謂地生.卽指六二.坤本德也.九五施之.六二承之.功用旣昭.享禮斯具.此六二爻以王用享于帝而占吉也.禮之所宜.德之所昭.功之所著.道之所成.則孚于吉.(6-4-108)況六二居正位.而能順承體生成.而克永貞.有其位.宜其時.下得初九之培成.上受九五之施恩.動以順.中而正.剛柔相濟.內外相應.利見于行.大亨以貞.享亨一也.乾稱嘉會合禮.為亨之用.享乃嘉禮之大者.故字同亨.明其孚四德之亨也.外孚于亨.內守其貞.貞者正也.因正為貞.是卽大亨以正者也.故占吉至再宜矣.而益六二.損六五.皆有弗克違句.則以損益皆天道.孚于時用.弗得有違.故益雖豐.不得謂之貪.則不得辭.明所益之非幸得也.然損六五君位.故稱元吉.本乾之德.體仁長人之道也.而益六二則在內也.猶有九五為所尊.雖若匹敵.而難擅專.本坤之象.臣妻之道.故稱王而非帝.猶侯國之主而已.旣屬臣位.自先貞節.非九五之稱元.故以永貞為吉.此六二六五之有異辭也.但元吉不必為五.如初九亦占元吉.則以初九受益本爻.為上所予.且為乾爻.故亦如損六五同稱.六五以上九所祐.初九以上卦所予.其象頗同.占亦相類.他卦此例尚多.如元吉在上.大有慶也.亦可證元吉之義矣.
四.
象曰,或益之.自外來也.
1.
宣聖講義：此申釋爻辭之義也.以六二之益.乃自外卦所損而來.而外字包有本爻以外之意.不限指上卦也.或字亦如損卦言.所益不限于何人.(6-4-109)何地何時.而其益之物.亦不限所自來也.不過損六五所益由其下之所損.而六五受之.則自上之所祐.今益六二.固由上之所損.亦自初九培育而來.所益應為初九.徒以正位在六二.故受益亦六二.而外字則可概初九言.是所謂自外來.實卽自本爻以外來也.乃如人之得外財.為分外所獲.非本位所固有者明六二乃在正位.始受其益.全卦所益.在下三爻.而主位在初.是六二不得固有之也.惟以正位.得初之培育.受五之恩施.三不克與爭.乃獨受之.是其所益.豈非意外所獲哉.而不稱為意外者.則以位正而分定.故雖外來.而弗克違.明其乃非幸致也.然旣屬外來而非固有.則亟宜戒懼自慎.見得思義.本乎安貞之德.體于順承之道.方足以安享之.此爻辭以永貞為吉也.貞以待亨.義以和利.乃君子自修之道.所謂見善則遷.有過則改者.亦卽指六二之受益.宜以永貞守之也.故爻辭或益之.或字未定之詞.明善承受者.方為益.不善則益反損.損益兩卦皆然.皆用或字.實寓微旨.而釋文自外來句.尤言其原非固有.必加察焉.得非易享.必先永貞.永字亦以長保久享為志.能永貞則永益也.觀于或字.則知益之難定.觀于永字.則知享之難久.惟能見善則遷.有過則改之君子.方能實受其益.永享其利耳.此自外來也一語.含義最精.非徒明所益為外來財物而已.外與內對.亦與己對.一己之外.亦(6-4-106)外來也.苟明此理.則明釋文之趣矣.
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宗主附注
1.
益初九一爻.為全卦主爻.亦震卦主用所在.震以一陽起于地下.而上升可至无限.故初爻所繫至大.益則以上巽之四.本為剛爻而損以益初之柔.遂使初九更重于他爻.為其為受益之位也.然受益者固在初.却以在下潜龍勿用之時.雖有受益之名.而无受益之實.必待進至六二.以內卦正位.體坤爻主用.始克承受上之所益.此初九雖有利用大作之辭.元吉无咎之語.卻未明言受益之事.迨六二爻.始有十朋之龜.永貞享帝之吉.方著其受益之功.則二爻一陰一陽.一體一用.相與成其道也.如損上九.本受益之位.而以高而无位.不得實受下之所益.乃移之六五.以上卦正位.始受十朋之龜.元吉之祐.亦與上九為一剛一柔.一體一用.互成其益.此易卦大例.必以二五正位為主也.
2.
由爻言之.視其時而後論其位.原无常規.由卦言之.則內屬二爻.外屬五爻.為全體主宰.不得移易.故損之六五.益之六二.皆為受益之主.而損之上九.益之初九.雖當受益之樞.卻非受益之位.在上者歸于五.在下者歸于二.此天與人歸之位.他爻不得與爭.猶國之有君.家之有長.雖有賢者.不得僭之.所謂分也.分定則尊.分失則亂.故天澤履.以正(6-4-111)分為重也.分之所在.權亦付之.位之所在.德亦歸之.損益之道.關乎時用.故以三上或四初之互易.見其大用.而分位仍必以二五為尊.尊其位.卽重其德.尊其分.卽崇其權.此萬古不易者也.故損之上九.徒祐成六五之功.益之初九.徒培成六二之用.釋文厚事厚字.卽含有培育之義.言不能自厚.則可培育其所尊耳.故元吉之下.繼以无咎.明其得中有失.大作之利.不言其益.明其有時无權.此皆辭中微旨.非初九之不受益也.
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五.
六三.益之用凶事.无咎.有孚中行.告公用圭(ㄍㄨㄟ).
1. 宣聖講義：此益六三爻辭也.六三中爻之ㄧ.與六四相拹.原以四爻為剛.因損而益初.亦為柔以同屬中爻.主人道.其辭亦相類.就全卦言.六三為震卦之終.六四為巽卦之始.三與上應.四與初應.皆剛柔克濟內外相匹之象.全卦損上益下.凡屬下卦.皆有受益之時.故爻辭首稱益之.但下卦受益之爻.本為初九.而以正位.則推于六二.若六三.卽不得與初九爭時.又不得與六二爭位.徒以聯繫于下.亦有所益.不得如六二所受之厚.不能指其名物.則以益之二字.僅示其有所益而已.用凶事者.以三多凶.易卦常例.三五同功異位.五為剛而得正.其用為吉.三與之反.故用凶事.凶與吉對.非爻之凶.乃所用之事凶也.(6-4-112)凶卽不吉.事之不吉曰凶事.如喪傷灾害之類.以六三與六四.重柔失中.而震動至極.剛極則易折.況地際重柔.有折傷之虞.故占用凶事.合上益之言.則與損卦六四.損其疾正相對.疾而曰損.是損中之益.凶事而曰益.是益中之損.爻辭特以卦用.原兼損益.而損亦有益.益亦有損.六三益之用凶事.卽益之損.而占无咎.則又損之益.六三原介于受益之地.故雖凶事.而能无咎.以非六三所應得之咎也.六三柔履剛位.志于升騰.則為陰阻.易于挫辱.故原有咎.而以受上之益乃免.六三與上九相得.剛柔上下无不諧和.故曰有孚.上與九五同功.六二在內.外有二陽之翼.內得一陽之扶.遂近中和之象.故曰有孚中行.
(1.1)中行不獨在中爻也.以六二九五.內外中正.彖辭所謂往則有功者也.利之所見.卽在此中正有慶.六三原失之柔.乃以上孚二剛.故曰有孚中行.孚猶和也.中孚(☴☱)之象.四陽內涵二陰.六三下有初九.上有九五上九.中連三陰(☴☳).亦類中孚.亦以巽在外也.巽順而兌悅之.為中孚.今巽震之合.固與兌異.而六三震用已極.反剛為柔.亦與兌似.此有孚中行之語.實由中孚得來.告公用圭.義最難解.以三與五為類.而與二為朋.五為正位.當君之尊.故稱帝.二與內正.而與三匹.故稱王.六三則非其匹.故稱公.以對王言曰告.告者下之告上.輔之告主.三在下故也.而六四亦有之.皆以二五為尊.三對五.四對二(6-4-113).位之所在.尊之所歸.公猶帝王而較卑.亦侯國之君.諸邑之主.不必限于王與帝.凡所尊而所匹者.則亦告之.以其為公事也.用圭明其所執.本乎禮也.禮之用贄(ㄓˋ).必因乎宴會朝覲.非平日之相見也.六三為介于上下之爻.有事于尊上之禮.不得自簡略也.凡益之用.皆與損殊.損重簡省.以孚于時.益重威儀.以備于禮.此大旨也.推而言之.禮之所宜.則務尊之.告公用圭.特舉一以概其餘.禮有吉凶.六三六四.人道之準繩.尤貴行禮.故爻辭兼及之.非僅限于此也.
六.
象曰,益用凶事.固有之也.
1.
宣聖講義：此申釋爻辭之義也.以六三介于上下之爻為損益相鄰之地.進于六四.卽全卦所損之爻.而下卦又係受益之卦.雖三不能與二爭.而爻卻亦當有益之際.且以震志升揚.而外阻于巽.欲進又退.陰爻主降故也.益與損兼.升與降連.進退之際.吉凶併見.此益而用凶事.為三爻所固有也.然爻雖如此.卻以全卦益下為志.終因益而免于咎.且以三五同功.三上相應.剛柔相濟.以禮為先.既有孚于中行.而得備于禮節.自戒于滿之招損.則見善速遷.旣明于謙之受益.則有過速改.此人道用凶而无咎.行禮而有功也.告公雖指上有所尊.亦含有因功受爵之意.雖未如六二十朋之益.亦可見夙夜在公之情.蓋(6-4-114)非奉公.不得貿然上告.未受爵.不得僭而用圭.此以見六三之所益.實有承于上也.上之所錫.必因于功.中行之孚.必因于禮.禮以敬為主.以和為貴.六三在下而柔.可見其能敬.介于中而協于上.可見其能和.和則對外无愆.敬則持已无失.卽遷善改過之君子.故雖用凶事而仍无咎.雖在下而仍有功.此爻辭首稱其益也.益豐盈之象.六三以柔.則善于受持.故能受益.此亦易教明人道之微旨也.
七.
六四.中行.告公從.利用.為依遷國.
1.
宣聖講義：此益六四爻辭也.一卦六爻有其位.按卦之主爻言.如六二九五.為坤乾主位是也.而六子各有其主位.如初九.震之主位.初六巽之主位.九二坎之主位.六二離之主位.九三艮之主位.六三兌之主位.合重卦言.則四與初同.五與二同.上與三同.故六四與初六.皆巽主爻.以重巽之象.惟初與四為陰.餘皆陽也.三與上亦然.九三與上九.皆艮主之.六三與上六.皆兌主之.不問其在何卦中也.如益六三.卽兌之位.雖在震卦.而以爻位言.則屬兌.故爻辭告公用圭.與天澤履之義相通.乾兌合為履.惟三爻為柔.卽兌之主爻也.故取象亦以六三為重.所謂柔履剛.履虎尾者.皆指此爻.而人道喻之于禮.以禮足制一切強暴.使之悅服也.益之六三.亦本此旨.以禮為重.禮以為用.則(6-4-115)雖凶无咎.雖得无過.此六三之益.爻辭稱其有孚.而必本于禮.以定其分.明其位.六三在下.而與上九應.上九乃艮之主爻.外艮內兌.為山澤損之象.卽益之所綜也.而六三乃法其用.以損為先.損以受益.則益為利.雖有上之施.而必先盡己之禮.告公用圭.皆禮之節文.官事之儀注也.惟其爻有凶.而不免于咎.故必以禮儀自持.有尊則有守.有敬則有持.此六三特以是免于咎.而孚于中行也.六四亦然.
(1.1)六四巽之主位.又當巽卦之始.巽順之道.尤以自卑尊人為志.行禮守分.以孚于中行之道.方克竟爻之用.且六四與六三同為人爻.而六三以柔履剛位為協于未濟.而六四則爻位皆柔.有孚于旣濟.雖未得如旣濟.有九三為配.而其本位不失.是已得中行之道.不似六三僅有孚耳.六三以失位.不得逕稱中行.以其上應上九.而比于九五.故有孚.有所孚而已.非眞能中行也.然六四之中行.亦本于得內卦六二之助.二四同功.二多譽.四多懼.以四非正位.且介于內外之交.其行多反側不安.如乾九四.或躍在淵.由半途而傾墜.卽可證其多懼之由.今益六四.本柔順之德.依陰陽之例.其行較宜.故爻辭无不吉.且有利.則以能孚旣濟之用.而克協于坤之安貞也.六二坤位.而至六四合成坤卦.是益中之坤,始于六二,終于六四.三爻皆應秉坤之德也.
(1.2)全卦中互山地剝.艮在坤上.九五互艮之主爻.故六四亦受(6-4-116)其所牽.而合全卦言.六四乃益.益下所損之爻.由乾損而成巽也.下與初九.旣相易以德.又相應以情.一剛一柔.志同道合.凡益之用.均自四始.故六四一爻.乃益道之所著.所有在上二爻均視其所行而贊之.其下各爻則均受其所施.而發揚之.巽順而震動之.動于初.順成于四.六四之用.皆順成損上益下之大.而達動以順之行也.故爻辭中行告公.仍以禮為本.從字明上之皆從其所行.卽九五上九二陽.皆順其志.以益于下.故以從字明其无不從順也.利用為依遷國.與初九利用為大作.皆明益之行.利用為者甚廣.而六四之用.則利用為憑依也.依亦有重于禮節之義.以所憑依.必本夫禮.中行之謂也.因其所依.在益其下.則凡下有益者.皆可依從.而遷國則其最大者也.國尚可遷.則何者不可遷就哉.此六四之志.以順從為先.利用為本.利矣而所益及于下.則雖遷國.亦可依也.可見六四之用.重在克己以從衆.虛己以下人.亦猶見喜則遷之義.凡下所謂益.全體所謂利.皆善也.則當遷以從之.此六四之志.亦益之志也.
八.
象曰,告公從.以益志也.
1.
宣聖講義：此申釋爻辭之義也.六三六四.皆屬中爻.介于上下之際.明于順動之機.而以上近九五.下接六二.兩爻正位.孚于中正之義.三四在中.(6-4-117)孚于中和之行.故二爻皆曰中行.而告公則以非正位.必有所承.上承九五.則順其自損之志.下接六二.則達其受益之功.此六三六四.皆以告公稱.明兩爻不得自專.而所行必因公事.有功得賞,有德得民.皆益也.六四以巽順之志.尤為上所重.故告而皆從.從猶順也.順人者.人亦順之.譬諸敬人者,人敬之.利人者人利之.此益也.言无不益也.益以益下為志.而所損.卽在四爻.自損以益人.猶自卑以尊人.德旣孚.而用不匱.行旣協.而情不離.此六四之志.卽益之志.為六四欲以一己成全卦之用.而自損以益其初.初與四對.猶朋友夫妻之屬.情旣自諧.誼亦至厚.利人者.人亦利之.益人者.人亦益之.故六四告公而從.乃益之志.亦其所志.所志雖損己以益人.而其成.反因以成己之益.是以不言損.但言益.卽益志之謂也.
(1.1)上下皆從.巨細同順.則无往不利.卽无往非益.益固在下.而行成于己.利固在民.而德昭于上.此聖王治民之道.不外順從民衆所欲.而務興其利.推擴人情所思.而胥著其功.此所謂益志在能大公无私.執禮不失耳.故告公而從禮也.亦公也.所謂德之普及者.皆稱其惠.利之實收者.皆有其功.則內外均一.上下諧和.而皆本六四自損之用致之.故六四一爻.全卦之所仰.所謂利以和義者也.惟无不利.故謂之利.利之所在.則雖遷國.亦可依也.因民之利而利之.則雖自損.猶益之也.讀者宜就(6-4-118)損益兩卦合參之.損以益上,是私也.損以益下,則為公.私則非利.公則為益.而莫不本于禮焉.禮以約情.則利孚于道.行以率禮.則志遵乎義.爻辭雖略.為旨甚精.
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宗主附注
1.
益卦爻辭中行之義.在泰卦九二爻亦有之.泰九二爻.包荒用憑河.得尚于中行.亦以下二爻與上五爻相匹.而互失其正.則二為陽.五為陰.故爻辭以得尚二字.明其志在中行也.然泰卦九三六四.恰孚旣濟.上下相協.剛柔相調.以成均平之用.益則六三六四.中爻皆陰.而與中孚相似.中孚上巽下兌.兩陰在四陽之中.故其相得為和.相濟為正.非如既濟與泰之平均匹配也.陽在外者以行為宜.中孚四陽居表.內涵兩陰.陰以少為貴.故曰中孚.言其中爻克與外孚也.惟能與外孚.則能守其中道.此中行之所仿也.中行之義見于孟子.孔子不得中行而與之.乃退而取狂狷之士.然在他章.則中行易為中道.是中行即中道.
2.
道猶行也.中道之義則見中庸.所謂從容中道是也.中道即不偏不過之道.亦與易中孚旨合.中孚之反即大過.故不過為中孚.過與不及皆乖中孚.即非中道.泰之尚中行.已志在中道.為其不偏不頗.至均至平.所謂太平者也.太平必由中行來.益之中行.亦同于泰.以損益之前身. (6-4-119)原泰否也.由否變益.正係反于泰之志.亦即以不中求中.乘于中道者.求復于中道耳.故三四爻辭.皆揭中行為用.明示益之志在中行.而即求合于中孚.以免其大過之意.故以巽為主.巽順于正.則无行不中.陽和于陰.則无用非道.此六三六四中行之義.實與泰九二相應.後人多未能溯其所出.隨文敷義.實未盡聖人立辭之旨也.
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八.1
宗主疏述
1.
益三四爻,均有中行告公之語.此以兩爻均屬中爻.而為上下卦之中間.由上則對五爻為尊.由下則對二爻為重.三四爻,不得自專.而以中行為本.告公以為秉承.盡禮致敬,以孚于損上益下之道.因損上益下.乃聖明君主之政.非自私自肥者也.若其臣民,不體其上之意.而忘其敬禮.不守其本身之分.而失其忠誠.是上道而下悖.主仁而民貪也.將何以成益之用.孚興利之行哉.故三四兩爻.必以中行為重.告公為先.而著其忠誠.致其敬禮.以孚受益之義.而成有利之圖.然三爻在下.本受益之地.則告公之禮.惟用圭以明其分.孔子執圭,鞠躬如也.如不容.可見用圭之時.儀節鄭重.非平時會同之禮也.而六四,則以其上,主自損之地.宜謙抑之時.旣本中行,以盡其職.復以告公,有進于君.是告公而從.利用為(6-4-120)依.而至遷國.乃本其忠義之志.抒其謀猷之良.以利及于國家.而功見于上下.此六四之用.以在下而能益其君.對下而能益其民.己則盡禮以持其身.主則得輔以利其國.利用依于遷國.乃所益之至大者也.非僅ㄧ恩一惠之所為.小忠小信之所得.故遷國不必限于何時.惟以安邦為主旨.從依不必限于何事.惟以益衆為要圖.此六四之行.必本戒慎之思.周詳之策.而後達其功利.成其志詣.故釋文曰,以益志也.言成益卦之志.而自益其所志耳.
2.
益卦九五.乾之主位.下與六二應.內外孚于中正.此全卦之用.有非損卦所及.損則互失其位.而剛柔相錯.惟中互,損為復,益為剝.此益不及損.復與剝,一為陽息,一為陽消.復為十一月.剝為九月.皆由坤出入.損益中包坤.故互復與剝.坤在中,為安貞有守之象.乾在外,則剛健求進之象.故損益皆利有攸往.而損之利有限.益則无量.損之利乃遠害.益之利則興利.傳已明辨之矣.損上益下者,利自下始.故初占之吉.而九五亦應之.陽自下升故也.損則利歸于上.故惟六五占元吉.而釋文且曰自上祐也.為陽欲進.而位已極.故其利有限.益則以初九一陽,起于地下.行于坤中.而上與五上合.其道旣遠.其利亦大.所謂利者,生成之功.坤之厚載,承乾之高明.天地交和.剛柔協從.此益之大用.以巽在上.有如中孚.巽(6-4-121)與兌合為中孚.為陽外陰中.與大過易其上下.大過為過,中孚得中.旣由陽之得勢與否為判.損益皆陽外陰內.而損以下卦多陽.其進也驟.其行也近.故不如益.
(2.1)益之六三,為兌位.而孚于未濟.故有凶.至六四為巽位.而孚于旣濟.故有利.中爻三四.總依此為辨.凡九三六四皆孚旣濟.六三九四則未濟也.如二五之分離坎然.六二六五皆離.九二九五皆坎.此乃卦之分位.兼重卦言.且凡六十四卦主位言也.六十四卦.各有主爻.視其陰陽.辨其上下.不必及全卦也.但觀其爻.即知所屬之卦.而必有所關聯.如益之六三.則關乎兌.與損正同.而損之六五.則關乎離.此但就一爻論也.尚有合前後爻以為定者.如震之初九,乾也.而六二則坤與離位.六三則兌與未濟.是一卦可通數卦.而有其用也.凡卦爻辭,含某卦名者.必關聯某卦之用.為某爻位.或中互.或變易.有其爻象也.此讀者必自象推之.象因于卦.辭因于象.知其象,自明其辭.是易經有異于他書者.
九.
九五.有孚惠心.勿問.元吉.有孚惠我德.
1.
宣聖講義：此益()九五爻辭也.九五上卦正位.為全卦主爻.而下應六二.一剛一柔.其德相協.故有孚.言益卦損上益下.受益者,以初九之培育.而六二(6-4-122)為之主.而受損者,以六四之秉承.而九五居其尊.此全卦之用.備于此兩爻.九五行其自損之道.六二承其受益之行.故六二辭有益之十朋之龜.永貞之吉.而王用享于帝.明其為下之所尊.對九五居于匹敵之位.為益下之著其用也.九五則以上卦之尊.為損上之主宰.損在六四.而命自九五發.益在六二.而心自九五孚.有孚者.與六二孚也.而其惠心.亦自六二見焉.惠對施言.在上為施.在下為惠.九五施于上.六二受其惠于下.此惠心之孚.由九五所出.心者志之所由生.人心在身中.卦心在九五.心與離坎應.九五固乾爻.亦坎位.下應六二.為離與坤之主爻.合成天施地受之象.兼為心下交腎之形.故曰惠心.言所施之惠.自九五出.如人之志.自心發也.心之相印行亦自孚.惠之所施.利亦隨著.此有孚之義.由損上益下之道.九五六二.孚其用也.九五為一卦之尊.有惠心之孚.則施之成利.用之成道.无不如志.自勿庸問.
(1.1)問字因三四爻告字來.三四以下對上為告.九五以上對下為問.下旣入告.何須再問.心旣有主.行更何疑.惠旣下施.利亦不必再問.此爻辭有勿問之語.而其用旣孚于下.有利于衆.具獲于心.有昭于惠.自占元吉.且與初九相應.初九以受益占元吉.乃乘時致利之功.九五以施惠占元吉.乃明德及民之果.元吉二字.與損六五同.而異其道.損以自益為志.益則以自損為心.故元吉(6-4-123)同.而其道不同.有孚惠我德句.則申明九五之善與下孚.旣因益下.孚于六二.又因中行.孚于三四.故重用有孚.言陽之孚.必為陰.上之孚必為下.六二與九五孚.以其位也.六三六四與九五孚.以其德也.故曰惠我德.以九五之施惠无限.而下位之受益无疆.皆由在上者一心所發耳.旣有惠心.自明其德.旣惠及下.自及于我.我自概全卦言.凡本爻本位皆我也.九五旣心存惠民.則民胥被其德.民懷其德.則必誠服其上.是保民而王之主.利人者.卽以利己.益下者.卽以益上.故以我字.明言苟无所私.反成其私.是損反為益.而九五之用.卽全卦之用也.
十.
象曰,有孚惠心.勿問之矣.惠我德.大得志也.
1.
宣聖講義：此申釋爻辭之義也.有孚之義.已如前講.尚包有合于中孚之義.凡易辭孚字.均有關中孚.孚字之義.已見各卦.卽含有和字之意.與鳥之孵卵相通.陰與陽和曰和.雌與雄和曰孵.孵卵成雛.必因二氣之化.故凡易經孚字.皆指陰陽.和協而其中孚為其大則.中孚之和.卽四陽兩陰相得.而不悖共成生化之用.若同體之大過.則不和矣.此處有孚.亦指陰陽匹配.而中爻三四(☴☳).恰與中孚(☴☱)同.皆為柔.五則為剛.故能孚而不戾.和而不爭.九五之孚.雖異于中孚下卦.以震易兌.而其(6-4-124)內外正位不失.故能有孚.上下情志不乖.故重稱有孚.惠心之義.由于九五主宰.全體如人之心.心為君主.君主旣從.百體同順.故九五之惠.不必再問于人.仁政之施.未有不誠服者.德惠之布.更无猜疑之虞.故曰勿問之矣.言不必問.但本此惠心行去可也.
(1.1)惠我德.由于九五施惠至廣.其德亦昭.上旣行仁.下皆化于德政.是九五之賜.全體皆受其惠.所謂益卦之志.皆由此成功.故曰大得志.志字與六四.以益志.志字.同指益卦之所志.益以損上益下為志.至九五而大告成功.亦以位正而德昭.行至而道大過.此則又失中矣.自六二始.至九五終.全益之所為.皆此志也.合震巽之用.動以順之道.而致其利耳.三四无位.則所益必以告公.九五有心.則所施不待問下.元吉之卜.惠德之孚.皆以益卦之志見之.此大得志.不獨九五爻已也.凡益卦之志.皆由九五達于大成.可見九五之用.為益之至極.而九五之德.亦為下所心悅誠服.故重言有孚.以見其所服者眾矣.
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宗主附注
益卦九五爻兩稱有孚.乃因五爻為剛.爻剛位.所孚者必為柔.一則與六二孚.係內外正位.一則與六三孚.係中爻陽位.三五同功.二四亦然.故兩稱有孚.以在上位.益下為志.則六二六三.皆受益之位.而為承順九五之志之爻.初九則以己為陽爻.不復與五協.(6-4-125)其宜受益者.屬之二三兩爻.此兩有孚.如鳥之孵卵.皆由雌雄之和合.雌雄合而後雛生.陰陽孚而後利見.益以利為用.故在于孚.九五之孚.卽六二六三之利.而六二更為之主.故所益與損六五同.而元吉之占.亦與損六五應.且與初九相合成之.初九之元吉.其數之始.九五之元吉.則行之成.故所利非止一爻.而得益實賅全體.然九五以惠心自發.故勿問其他為仁德之施.无不應也.惠字兩見.亦指全體.旣惠其下.且惠于己.故曰惠我德.利則歸人.德則歸我.有德即有位.有位即有國.此在上之利.不在十朋之龜.而在明明德于天下.明德既明.萬民咸服.九五之所志也.故釋文稱為大得志.言无不得志.上下皆利.內外同益.九五一爻.已見全卦之用矣.
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十一. 上九.莫益之.或擊之.立心勿恆凶. (註5)
1.
宣聖講義：此益上九爻辭也.上九全卦之終.為巽卦上爻.而當極則必變之地.故與全卦各爻之用相異.全卦皆以益為志.以利成用.上九則反是.故曰莫益之.言各爻皆永益.而在上者以益下為志.上九則否.莫猶毋也.不求益其下也.益之反為損.利之反危害.旣不為利益.則損害必至.此陰陽相消長.生殺相起伏之數.有不免也.故不益則為擊.益(6-4-126)以利為先.擊則害生焉.益者進益.使之上進.擊則打擊.使之損傷.是上九不為進而反退.不為益而反損.皆極變之道.與各爻殊也.然莫益之.為惠心之窮.而或擊之.則恩仇之反.德惠為恩.德惠旣靳(ㄐㄧㄣˋ).仇怨斯至.此不益則相擊也.以其非限于所敵.故曰或.與或益之十朋之龜或字一義.不必限于何人何地也.果初為益.而終則損.初予以利.而終則加害.則雖初為恩.其終必為仇.為情之所偏.行之所激也.益之大用.皆以施恩為志.成德為期.而上九則反.惠心不萌.德政不明.自悔其行.遂絕于恩.所益旣止.相繫乃深.感懷之思.攻訐乃興.仁愛之施.怨仇乃新.旣本于情.其動失中.旣乘其初.鮮有其終.此上九之以擊代益.而為行之不終也.
(1.1)行之不終.乃心之勿恆.持之不久.操守失貞.戾夫恆道.乃占其凶.為上九之易變.遂勿恆而不克永終.以上九之當極地.乃易偏而失乎中.高而无位.則如乾之元龍.進而无地.則為全卦之窮.惟窮則變.惟變則通.此上九之用.為益之不克終.因變而反其道.遂求恆德之同.益恆原為同體.而其用卻非類.以益柔在中.而恆則在外.故益以進為利.而恆以久為誨.久則以不變為先.進則以前行為貴.故恆志在于守.而益則利于攸往.恆以不失其德.益則日新其道.惟至上九極位.反變而與恆同調.此爻辭以立心勿恆.遂占凶.而戒人知進知極.而貴有守.止之所宜.方利于行.益以益下(6-4-127)為志.而終則反其恩.以爻位之所關.其道失乎中庸.不中則戾于和.不恆則罹于凶也.
十二. 象曰,莫益之.偏辭也.或擊之.自外來也.
1.
宣聖講義：此申釋爻辭之義也.上九居極地.遠于中道.故曰偏辭.偏以爻位之失中.則乘九五惠心之用.九五孚于中行.則上九為偏.六三六四皆有中行之語.九五兩見有孚之辭.可見益之為道.中道也.以損上益下為志.故為中道.上九與之反.變為莫益.遂失中道.此偏辭之義也.而或擊之者.以上九之偏.招致外來之攻擊.故曰自外來.與下卦六二釋文辭自外來.大同小異.以卦分內外.爻亦有內外.六二之外.多指上卦.而上九之外.則就爻言.凡上爻以外也.如由全卦言.應為自下或自內來.因擊與益.相因而生.以上九之莫益.招致其下之攻擊.恩之不逮.乃反為仇.施之不至.乃反為怨.此聖人重警在上位者.為德不卒.反生怨尤.為施未周.反招攻擊.此益之有終.為行之必以恆.苟立心勿恆.遂有外來之擊.而反全卦之利為害.吉為凶矣.故自外來.乃言其有必至.如影響.雖不求之.亦且來.如六二之益也.六二之外來.而有弗違之辭.可見其不求自至.上九之擊.亦外來.雖益擊之利害大殊.而外來之情志則一.此在上位者.立心貴恆.施恩貴徧.為(6-4-128)益貴有始終也.
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宗主附注
1.
益全卦與損相關.不獨兩卦中互有損益.即由外互變易.亦互含損益之象.故損與益.乃時用.非果有異也.卦爻三陰三陽.為乾坤交合之卦.如咸恆.如既未濟是也.而泰否為之主.故凡三陰三陽之卦.皆由泰否變.損益尤明.泰變成損.否變成益.僅爻之移易.而上下卦皆變.故名損益.為乾之加減也.一陽爻易其上下而已.由損益而夬姤(☱☰，☰☴)三陰三陽變為五陽一陰.正如泰否之改變同人大有.乾與離合.皆五陽一陰.此易卦變化之序.有其例也.三陰三陽.本平均之卦.變而五陽一陰.極懸殊之卦.果釋其象.則知其為天地生化之數所使.已平均者.變為至公平均.而不平均者.終變于至平均.此乾坤之後.繼以坎離.而咸恆損益之後.終以既未濟.是皆陰陽消息之序.有必至者也.夬姤一陰合五陽.其反對者復剝(☷☳，☶☷).則一陽合五陰.是夬與復.為陽之始終.姤與剝.為陰之首末.皆自下而上也.復之一陽升而至剝.為行之極.姤之ㄧ陰.上而至夬.亦數之窮.極則變.窮則通.故復由剝來.而環于坤.姤由夬來.而育于乾.此時序剝為九月.坤為十月.復為十一月.司秋冬之令.明陽氣之消.則有息也.夬為三月.乾為四月.姤為五月.司春夏之令.明陰數(6-4-129)之終.則有始也.以八宮序言.皆屬乾坤之宮.而一世與五世對.天風姤.乾之ㄧ世.澤天夬.坤之五世.地雷復.坤之ㄧ世.而山地剝.乾之五世.此周易之序.與八宮有異也.先天後天之別耳.故先天應以天風姤對地雷復.澤天夬對山地剝.以震巽艮兌位相對也.而周易則以後天生化為序.以陰陽之消息.關于乾坤之出入.進退者為往來.明氣數之推遷.見剛柔之代謝而已.故夬姤相繼.而恰在損益之後.可見損益必有加減.而加減必有盈虛.此平均者.必變為不平均也.
2.
夬卦之用.乃由陽剛之逼.陰氣欲降而不得.遂成決裂之象.然兌為少女.柔也.而乾為大父.剛也.以四象言.則同為太陽.乃合二陽之卦.若易其位.則反其用.故天澤履為柔履剛.而有履虎尾.不咥人之象.故取義為禮以制野.禮本文弱之行.而能服暴狂之性.是以一柔得中.足制五陽.不越其序.陽剛雖屬.而其情至摯.故如父之愛憐弱女.而不以強暴加之也.今為夬.則與之反.一柔居巔.五陽在下.飛騰不已.柔无以自處.故終退而成乾.此三月之卦.為春末而將交夏也.兌澤雖柔順.而在純剛之外.上下正位皆陽.中爻又重剛无協.其勢至盛.其行必暴.其志至強.其至必橫.此一柔不克與爭.而有不戢(ㄐㄧˊ)自焚之勢.以益之志于進.震之一陽.日進不已.(6-4-130)遂必與陰決.故繼益者為夬.決也.又快也.夬則以其剛暴.快則表其強橫.皆以卦爻之用為本.乾之兩陽.轉助其動.雖陰以少貴.而其位過崇.其志易渙.澤中水潰.決為橫流.陽積之時.无有與協.故在益為益利.在夬則反為破裂之用.所謂滿則損.盈則溢也.決亦溢出之義.如決江河.其流溢于大地.是盈之為害.即益之過也.益本為利.過則害生.故君子見善則遷.有過則改.防其決耳.此易教微意.讀者當深思之.
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