|
壹.
總釋象例 6-4-1
一、
宣聖講義
1.
解以震合坎.坎為險.而震為動.動而險.何以解.為坎之在下也.卦以下為初.上為終.初險者不險.以其能出也.入而出則險不害.若終于險.是陷其中而不克拔.則竟險矣.此蹇之所以為蹇也.蹇(☵☶)以坎在艮外.艮止于內.坎險于外.止則難動.險則難終.終且險.不蹇何待.解則異是.坎反在內而震長于動.動則異于止.動以進.則去險而就坦途.此解之所以為解也.然旣曰解.且險在內.非全安徐之謂.故名解.言險而終得解耳.解,緩也.緩與急對.急者易危.緩則易安.如人之懸.緩(6-4-2)則蘇矣.如禍之迫.緩則免矣.緩雖非安和.而有安和之望.緩雖无福利.而有福利之期.以其愈緩愈舒.愈緩愈泰.舒則行止自若.泰則舉措咸宜.如自隘狹之地.而達廣平之場.舉目光明.心身均泰.又如從迫脅之阱登于坦適之途.舉步輕徐.意志乃紆(ㄩ).此解緩之義.恰在蹇之後也.解以雷雨合而成用.如春夏之時.萬物方茁.春雷一振.生意勃然又如夏月.旱燥之時.萬物枯焦.大雨一沛.神為之暢.此解之以雷雨取象.俾物獲脫于難.而遂其生也.蟄蟲之育.必待雷鳴.禾稼之榮.必因雨澤.物生如是.人事亦然.方幽悶之時.必有為之拔擢.而後快其志.方鬱怫(ㄈㄨˊ)之際,必有為之宣洩.而後免于灾.氣之動有如雷.德之行有如雨.天地之和也.以雷雨成其大生之功.陰陽之媾也.以雷雨竟其潤澤之用.人之恩威亦似之.教刑相成.寬猛相濟.亂極則治.危極則安.亦如天之雷雨.或以儆凶頑.或以安良善.或以免罪罰.或以雪寃囚.皆賴此雷雨之功.使遂其生.達其德.此解之大用也.而必依震坎之合見其象焉.
2.
解卦亦四陽二陰.而二五正位相失.內則九二,外則六五.與蹇之得正位者相反.而中爻三四.為剛為柔.又與未濟同.亦與蹇(☵☶)異.此卦爻之用仍多阻也.所以名解者.實以震在外.震(☳)二陰在上.坎(☵)一陽在中.因而互成旣濟之象.陰多在上.陽居于下.與泰相似.故阻而无害.坎(6-4-3)險不妨震動之用.故得名解.言以險得解脫.非蹇之終于險者可比.險在前,則妨其進.險在內,則无害于行.且震動之志.有升騰之思.雖出于險,而能大其功.如雷雨之時.天雖晦暗.而旣霽(ㄐㄧˋ)之後.物皆欣欣向榮.此功用在其已成.而非當時之所能量也.傳曰(序卦下篇)物不可以終難.故以解繼蹇.可見解成.則蹇已.而險脫.則功用昭.是在用解者善乘時耳.蹇重時用.解卦亦然.一急一緩.一危ㄧ安.此二卦之殊.而所關.則坎卦之ㄧ內一外.明坎險在外為難.在內為緩.難緩則能乘時立功.而有撥亂反正之望也.以二卦皆亂世之象.惟一在亂中.一希由亂而治.是其異也.故其占語有同有異.讀者當細味之.
3.
解( ),中互旣濟.而外互地火明夷.與火地晋.中藏水山蹇與山水蒙.皆往來所關.以解與蹇往來.此周易序也.若易其上下.則與屯同體.而屯則與蒙往來.故屯蒙蹇解四卦.實相關聯.不外艮震與坎之錯綜而已.艮為少男.後天為陰.震則長男.後天亦陽.故蹇為難.以陽陷也.解為緩.以陽舒也.解與家人為對.家人以巽合離.解以震合坎.皆先天對位.其用如主賓.其令如日夜.皆相匹也.家人為內.內兼收束之義.解為緩.緩兼放弛之情.亦反對也.而家人與睽往來.一內一外.卽猶蹇與解.一急一緩.是蹇近睽,而用類家人.解則近家人,而用類睽.為其水火不相射.近而難親.類而非族.雖有其表.而情志不同.故卦(6-4-4)雖關旣未濟.實則以震巽為重.艮兌為主.震與兌合為歸妹(☳☱)隨(☱☳)二卦.巽與艮合.為漸(☴☶)與蠱(☶☴)二卦.其義皆相比也.而解則以震坎之合.有連于屯.屯亦難也.與蹇近似.不過屯者難生之象.字讀平聲.蹇者遇難之象.字讀去聲.實則義相通.用相比.如解與懈.一字二讀.二者善慈之異.解者寬放.懈者怠弛.一過一不及耳.譬如人之拘囚.而解放則復其自由.此為善用.若人之拘謹.而懈弛之.則為惡用.為其有宜不宜耳.而易之旨.重在緩其急.紆其難.而非懈其事.怠其行.是為人為己有不同也.解而有益于行.則猶出險阻而履康莊.解而有害于事.則若悖謹飭而習怠弛.字雖一而用殊.卦雖同而功別.是在讀者之細思焉.解以坎險在內.故志求其安徐.而非處于寧靜.志在怠弛也.有其束縛.則思去之.近于放誕.則宜範之.此解也必以免于險.保其安.為大用.此與蹇為反也.
4.
解卦名辭.取象以刀解牛.從刀從牛從角.如用刀牛角之意.卽剖也.開也.使節者散.拘束者放弛也.然從角之字.多含有爭鬥抵觸之義.如牛羊之相牴也.人之險難.或緣兵爭.或緣械鬥.或由陷害.或由傷損.其故不一.而于身心有害則同.不獨人所為.卽天之灾.物之害.有危于行.有困于志者皆是.皆有為之障.而使牴觸其所行也.故名解.以其皆可解緩.得出于險難.不似蹇之困于險阻.必更易其行止.方(6-4-5)幸免耳.故解字從牛角,明其必有傷害.在牛為難.而解牛者則為功.此主賓利害有殊也.解為懈弛.亦猶牛之旣解.肢體已分.其力已弛.其抵抗已亡.解牛者,不復存顧忌之心.遂亦怠其初志.此溯命名之旨.而知卦用之所重矣.今俗所謂緊張.恰與解義相反.解已緩其勢.弛其力.自不復緊張.緊與緩反.張與弛反.解為緩弛.則險阻必平.危難必去.雖坎在內.仍有險難之憂.而震在上.自獲開拔之力.故雷雨為解.如陰雲密佈.雷雨之後.天朗氣清.是亦解緩之象.然其解,必在雷雨之後也.此天道推移往復.有雷雨.卽有睛明.有蹇難.卽有解緩.原相倚伏.非无因而至也.卦象以兩陽雜四陰中.力求拔脫.如雷電含雲雨中.勢必宣洩.此氣之動.必由鬱勃而出.故震卦象之.陽自下升.其勢盛.其力壯.故其發也驟.无可遏止之.此險之解.乃由其氣之緩也.天時如是.人事亦然.危而求安.難而求緩.其志堅結.其力雄厚.斯足以排除萬難.而還復其自由.故解之用.必自蹇後見之.
|
宗主附注
1.
解與蹇為往來卦.蹇極必解.此理數自然.往復之序.如秋冬之後.必有春夏.而繁榮之極.必臻(ㄓㄣ)蕭條.非有意使然.其氣自至.其象自見.氣之強弱.象之盛衰.不知不覺而變易.如人旣飽則不思食.旣勞則亟求憩.身體臟腑之官能.有不得不循環代用以養其氣而(6-4-6)蓄其精耳.天時至夏.發散已甚.如人之已勞.而後秋冬繼之.以收以藏以養以育.卽冬令旣過.培蓄已厚.精氣已充.則亟求生長以發舒其用.如人之飽食力壯.則樂于動作.而不以為倦也.蹇者困之甚.解則紆矣.又險之至.解則安矣.故解與蹇相因成象.无蹇則解不足貴.有解則蹇不足憂.互相調協.而各致其功效.則天道不窮.而人生无苦.此解繼蹇.為世間所必至之數.人類所必由之行.雖欲弗歷.不可得矣.
2.
解而名解.如孟子解倒懸之解,為其能發困而緩急.紆難而和憂也.如舟涉極惡之風濤.而忽得良港以安泊焉.又如人任極難苦之工作.驟得一代勞者而卸責焉.其解也非物與事之限.其精神亦為之一寬.此所以為解.解古與懈一字.懈與急對.解則不急.其安其徐.无思无慮.是解之眞象.生機以暢.氣息以和.精力以休息而獲復強.境遇以寬舒而臻美適.此解之大用.而重在雷雨之同功也.
|
貳.
釋彖 _ 解,利西南.无所往.其來復吉.有攸往.夙吉.
一.
宣聖講義
1.
此解卦彖辭也.解與蹇往來.而如前後.非對反也.各卦往來.吉凶多大異.如泰否損益之類.而咸恆同人大有則不獨不相反.且相成.為其象所變.氣所交.非斷而連.非遙而近.解蹇之相似.亦猶是也.蹇利(6-4-7)西南.解亦利西南.可見其用同.其志一也.何以皆利西南哉.則本卦爻含于坤中.得坤之用.坤西南得朋.蹇解亦如之.然西南固利.而不及東北不利.此與蹇之有別也.為蹇被險所困.志在求脫.西南之利,足以相濟.東北之艱,不得偶犯.解則不然.震在坎上.有出險之機.中互旣濟.有相安之志.故利西南.明其本安貞之德.孚德動之情.而不至徬徨歧途.躊躇(ㄔㄡˊ ㄔㄨˊ)莫定.旣明方之所利.自遂心之所期.旣鑒內險之存.自无反顧之意.此不必明言不利.而知其決不往東北也.凡利者,必指有所往.解以震動之力.急求出險之時.似不能休憩苟安.而无所進取.彖辭却云无所往.何也.則解之境遇.尚不適其躁動之行.而所在之時機.猶有貴乎安貞之用.故无所往.非不欲.乃不能.非不宜.乃不可.以坎在內.所陷未拔.豈能飄然高舉.毫无顧忌哉.
1.1
此无所往者,指其始也.故下有來復吉.有攸往.夙吉.明終必有往也.來復者,與本卦為循環.亦與蹇之來同.蹇全卦皆往蹇而來則吉.解卦亦同.為其反復.遂與原卦異途也.原卦內外正位失中.若反復之.卽得中道.原卦上動下險.所行多虞.若反復之.以孚于中爻之旣濟.乃得中行也.故占吉.旣吉必有所行.有攸往.與原之无所往.亦恰相反.夙吉者.明其數之定于先天.而其行之孚于旣往.蹇以旣往為蹇.解則異是.亦由解之便于來復也.夙吉又包有固吉之意.言原本吉利也.卦(6-4-8)用皆有三世.先者已往.後者未來.今則現在.卽去來今也.解之來吉.已明未來.而夙吉,則指旣往.所不甚吉者,今也.為其坎險易陷.震躁易失.必合以濟之.使去其驕矜.而免于沉溺.在內不陷.則易出在外.无躁則易行.此二者相反之情.合而成中和之用.故要在來復也.來復旣得中位.又履中行.因中互之用.成中爻旣濟之功.皆本反復其道得來.故解之利.較蹇大矣.後人釋此章.多未達其旨宗.不明時用之有去來今也.
參.
釋彖辭 _ 彖曰,解險以動.動而免乎險.解.解利西南.往得眾也.其來復吉.乃得中也.有攸往夙吉.往有功也.天地解而雷雨作.雷雨作而百果草木皆甲坼(ㄔㄜˋ).解之時用大矣哉.
一.
宣聖講義
1.
此解卦釋彖辭也.解以震在坎上.震動而坎險.險在下.而志在動.動則免乎險.故名解.為其自險得解也.坎險易陷.而震動易升.升于外.則超乎險.故解與蹇異.蹇以坎在外.動必歷險.惟有本艮之止方免.而解以震在外.震動則與險遠.雖初猶在險中.實則漸動漸脫此解也.夫吉凶悔吝皆生于動.惟動有功亦有害.視所動如何耳.解之動.乃因以成其利.以其出險而求安.離難而求適.此大用在乎動.動乃免乎險.若不動.是困于險陷之中.猶蹇之難.莫由進也.蹇固不得動(6-4-9),而動亦不免于險.則以坎先阻其進.故不若退而自守.以孚艮止之用.今解則以動而出坎.由動而進.進而安.安而利.不獨免險.且得有功.然解固以動為志.而其動也.宜有方宜,則與蹇同.不過蹇所宜者.退而反于內.解所宜者.進而出于外.是其異也.而彖辭何以皆利西南.則以卦德合夫坤.而解之進,正蹇之退.蹇退則向西南.解進亦向西南.若皆反之.則蹇進為東北.而解退亦東北.為其恰往來也.蹇之退.卽解之進.如環行也.一周終始.升必有降.前之降也.在後為升.卦固明示其象矣.蹇坎在前.進則自投于險.解坎在後.退亦自歸于阱.
1.1
是所謂東北者.指坎所在也.坎水為北主位而兼東者.水生木也.相生為母子.其情同.其德近.震雖東方木位.而用則與離相親.亦母子也.故二卦皆利西南.為避坎險而已.坎險在內.則外行為利.若在外則反歸為宜.此解與蹇.皆以避坎為安.人道趨避之旨.固如是也.其所宜者.必有其助.其不利者.必多其仇.故坤西南得朋.而解亦往得衆.如震木生火.火為光明.火又制金.德為堅成.用之所著.卽事功之所由建也.得衆者在人為友.在物為助.友助旣眾.事功自大.不必限于何行.而其為利必矣.解旣順震動之志.有發揚之情.以時之宜.得地之利.如春日雷雨.其生成之功.豈可限量哉.此解之所行.重在方宜也.方宜卽時宜.時位所得.卽利之所見.故解有為之時.有用之地.(6-4-10)非徒免難已也.
2.
其來復吉一句已見前解.來復為反原象.解內外本失中位.而中爻三四又失中道.反則得中位中道.故吉.凡卦皆有來復.解之來復.以剛易柔.遂變為風火家人.而皆履正位.合家人卦觀之自明.有攸往夙吉.指其已往.亦由卦象之變.如解與屯.屯為前身.雲雷之合.在卦義為難.而主出生.如物之春.故古春字(註1)上從屯.言屯生成之功.猶春陽之于草木也.解亦以其動而有功.如雷雨之澤沛萬物.天地生生之德.吾人位育之功.皆將于此見之.故曰往有功也.此往字,與上往字微別.一指往前.一指旣往.而皆含有前行之義.謂解以動為用.動必有行.行必前進.无論為已往.為將來.其動向同.動則得衆.動則有功.此震之所以為解主用.而其德則在及時而動也.往則有功.功由往見.此夙吉.必由有攸往也.然有往必來.來復已協吉.往又有功.是解來往皆宜.惟在坎險中.則不可有為耳.故彖辭无所往句.特指其始.卦自初始至三交人爻.方見人道.而全卦以震主用.四爻始交震.故大功必在三四爻之後.此在始无所往.而其後則有攸往.前已分去來.今釋之.亦時地之所繫.時有遲速.地有偏全.非時之行.違地之利.則雖聖知亦无所成.況平民哉.
2.1
解之所成.在乎時地.釋彖以下數語皆明時用之大.與蹇卦正相對.蹇以時地宜止宜反.故止與反為(6-4-11)利.解以時地宜動宜進.故動與進為利.此時用之所貴也.易卦皆不離時地.所謂與時偕行.與時偕極.各卦同之.而蹇解尤要為其值非常之時.處非常之地.若不明時用.將動輒得咎.在蹇固不能違時冒險.在解亦不可失時陷險.一退一進.一動一止.均惟時之宜.此二卦皆有時用大哉之歎也.時者本于天見于數.故以天地雷雨為證.天地之氣旣合而解.雲乃成雨.雷乃見光.天地之解.雷雨旣降.萬物皆甲坼.由萌芽,而茁生.而發育.天地之功.亦時用也.天地時用.由雷雨而見天下之解.亦由雷雨而明.此雷雨合而成解也.習易者明此.則解之所以為解.其大用恰與屯表裏.屯者初生之時地氣之動.故為雲雷.解則旣生之時.天氣下施故為雷雨.是亦一初與成也.雲旣成雨.德已有功.氣聚已分.象微而明.此解也.難皆緩矣.險皆脫矣.生生之德.于焉復見.此解之有時也.
二.
宗主疏述
1.
前講彖辭. 夫子恐人猶未明解.令為補釋.彖辭分三段.卽解利西南无所往為一段.其來復吉為一段.有攸往夙吉為一段.以吉利分別占象.而前云无所往.後云有攸往.前後大異.為人所最不能明釋者. 夫子特以時釋之.時有已往現在未來.諸卦皆有此三時之分.惟解特著其例.時有先後.則事有往來.故第一段指現(6-4-12)在言.而二段指未來言.三段則指旣往言.時已不同.行自有別.占乃大殊.故无所往者,時也.有攸往者亦時也.不過先後之分耳.卦之言時.為易之要義.乾已示其例矣.而解卦以蹇之變.由坎艮易為震坎.此中遞嬗.自有先後之分.卽就卦言.六子出于乾坤.震坎皆由坤索乾而得.坤為大母.一變為震.再變為坎.三變為艮.此由陰以成陽也.溯原反本.則艮之復必為坎.坎之復必為震.震之復必仍為坤.艮坎之蹇.復為坎震之解.此不獨卦之往來而已.若由解之復.則坎易為震.震易為坤.則雷水解.乃變地雷復(☷☳).故彖辭其來復句復字.點出復卦.明所變卽所反復也.凡卦中有卦名之字.皆與之有相關之義.如泰卦已著其利.解辭來復.非僅指其往復.實兼明其所變,卽地雷復也.而其已往.則為其對位,風火家人.辭所謂夙吉.夙字卽包夙世之意.猶前身也.以解為八宮震宮二世.而家人則巽宮二世.皆從八宮次序推來.八宮之序.實明六十四卦遞嬗生息者.由八卦生六十四卦.皆有本有源.其前身後世皆可推出.解之內外皆失正.而家人皆得正.此釋彖稱其得中.為由變而仍復于正.卽撥亂反正之義.亂已復正.更何蹇之大解哉.故以解名.實以其善變而能用時.因時而能復正也.大哉復乎.天地之心于斯見焉.此治亂之數.興亡之機.細觀地雷復象辭.卽可(6-4-13)明解卦彖辭之有指矣.
2.
卽以時令言.解當春雷將動.雨水時下之日.而其氣,則自冬至一陽來復之時為始.故復為十一月.解則在正二月之間.雨水驚蟄之際.為陽自地下上升.由復而臨而泰.然在天地交泰之後.而非雷天大壯之時.交泰已見氣之和.解則由其和而雲雨作.是交泰為春之始.而解為春雨之施.春雖以陽和主生育.而生育必待雨澤.天雖以陽升為生機.而生機必待雷鳴.雷不鳴則生機不暢.雨不降則生育不全.天地生化之功.必因解而見.故釋文天地解而雷雨作.雷雨作,而百果草木皆甲坼.證明解之時用.正不在交泰之下.不過交泰當其體.解則明其用.交泰指其道.解則著其功.此解之與泰.相因相成.而其本源則仍地雷復也.地雷復者.一陽初動.震之始見于用.而解則二陽遞升.震乃全著其功.故復卦之震在坤下.而解卦之震則移坎上.坎在後天代坤.正以其有坤之德用.備坤之事功.坤為地.兼水土二者.坎則天一生水.為五行之始.水下有土.水旁有陸.无土不能成水之用.故後天之坎(☵).為一陽二陰.剛柔相盪.而後成其生成之功.
2.1
此坎在下代坤.而非雷地豫之象.豫者先也.解則已見.豫者未著形.解(☳☵)則已成用.兩陽上下相倚.而四陰縱橫相互.如春日之溫和.又有雷雨以潤澤之.缺一則不(6-4-14)能竟其德用也.故解卦之用.與諸卦均相關聯.而其時則自別.時而坎險.則无可為.故曰无所往.以往仍將陷也.時尚震動.則有可為.故曰有攸往.以往必有功也.而其機皆在于變.變則近于吉利.不變則雖解亦无所用之.為其丁蹇之餘.在險地之內.逢難之後.待奮進之機.此時之可貴.而惟智者知之.譬之內功.靜以生動.不動則氣不周流.輕動則神不為守.此動之先必靜.而動之後必和.和而後精液自蒸.神明自充.水火旣濟之象.雷雨交作之功.其機則存于腎與心.其道則協于剛與柔.其用則發于氣與血.其成則達于生與化.此春日之榮.萬物生育之時.推而大之.卽中和位育之事.彖辭引天地解雷雨作為證.足見其功行之大矣.後天之竅閉塞不通如蹇.而靜功之力.宣暢入微.則解也.解則百脈已和.全體周流.神形會通.長生久視之道.此解字所取義.如刀之解牛.批窾導隙(註2).迎刃而解矣.習易者可細味焉.
肆.
象曰,雷雨作解.君子以赦過宥(一ㄡˋ)罪.
一.
宣聖講義
1.
此申釋解卦象辭也.解與屯為同體卦.是震合坎而成者.屯則坎在震上.解則震在坎上.一上下間.而稱名異.取象殊也.屯為水上于雷.雷在雲中.故稱雲雷.而坎乃以水變為雲矣.解卦坎水在下.水在雷(6-4-15)下.是已成雨.故稱雷雨.乃升降之別.功用之不同也.雲生于水.而蒸為氣.上升于空.猶未竟其用也.雨則由雲之升.上遇異氣.復凝為水.而後下降其用始明.雲雨之與水.蓋一物而三變.一體而異用.故在地為水之本象.經日之熱蒸而變為雲.經空之冷襲而變為雨.或雪,或雹(ㄅㄠˊ).不復停留空中.淅瀝而下.至地遂變為水.此三變化.水之本能.亦天地絪縕之道.生化消息之例.不若火之變少也.然離卦之象.亦非一.如火、如日、如明、如電,皆離也.火在地而日行天.明則照于物.電則發于氣.其用也亦有溫熱與光明.蒸騰與絪縕之分.為其體用原相賅.而所象自不一也.水之體用.固與火相並稱.而其變象則尤明顯.如雲如霧.如露如霜.如霓如霞.如雪如雨.皆水也.皆坎之所象也.其用尤多.為潤溉.為周流.為儲積.為濆(ㄆㄣ)激(註3).大若海洋.小若池澮(ㄎㄨㄞˋ) (註4).藏若井水.懸若瀑布.何非水也.故坎所象.實以水之多類.而其稱名.視其時地而定之.如春夏為雨為雹.秋冬為霜為雪.此時之異也.在山為泉為瀑.在下為江為河.此地之異也.而易之取象.由是辨焉.故同一坎也.在屯為雲.在解為雨.不得執此例彼.有違掛物取象之義.言易卦有限.而象无窮也.
1.1
解以坎合震.故其象為雷雨作解.為雷在雲中未動也.不見其象.旣動而有光有聲.則知其為雷.雷電一也,而聲光分焉.雷電旣見.雲中之氣乃化.所含之水乃凝而下降.斯為雨矣.(6-4-16)然人知雲之成雨.由于空中冷氣之侵.而不知雷電之發.亦由空中二氣之激.以陽氣喜宣發.而陰氣好閉藏.雷之自地上升.陽之始動其氣鬱勃.其勢猛烈.一至天空.遇陰冷之抑遏.遂不覺突然相軋.轟然成聲.盪然相磨.閃然成光.皆二氣之攻錯激盪.以見其象.故震(☳)卦以一陽在二陰之下.陽升而陰降.遂成猝然相遇之象.陽動而陰靜.遂成决然相拒之情.故雷電旣見.雨澤斯降.為陰陽一戰之後.其力必洩.其數必仍復于和平.故有雷之雨.輒一瀉无餘.不似秋雨之清淒.春雨之綿密.往往連多日不晴明也.氣旣瀉.力已盡.盛者復平.盈者復絀(ㄔㄨˋ).故雷雨之後.頃刻天朗氣清矣.此卽所謂解之象也.
2.
天以雷雨而解放.萬物遂其生成.人道乃師之.赦過宥罪(註5).不事誅求.此易教之本旨.人法天而秉道.推乾大生之德.成中和位育之功.以坎之潤.震之奮.猶物之生.務資其發育.此天道春夏之令.而在陽德方盛之時.古者生殺有時.必奉天道.月令所紀.王制大端.春夏發育.則惟助其發揚.秋冬收歛.則可事于刑伐.春不刑人.夏不興戎.為恐干天和也.天方生之.我則毀焉.是為逆天.故解卦君子赦宥罪過.非棄法也.而期于法外施仁.旣曰過曰罪.是以彰其法矣.而後赦之.則可見生生之德.仁慈之心.如天之春.无物不長.罪過且宥.其无辜者更不虞膏澤之不逮矣.刑法可緩.則其餘供應者.更獲免矣.此卽人道(6-4-17)之解.上應天時者也.夫解之為卦.以雷雨合作而成用.其威卽其恩也.其嚴卽其和也.在雷雨之始.天威儼然.莫不畏懼此猶法令之森嚴.及雨澤旣沛.萬物昭蘇.莫不欣欣向榮.則猶赦宥之仁厚也.二者並行不悖.非以情廢法.以公徇私也.故赦宥者.一時之恩.罪過者.不易之法.法行而民无怨.恩周而治不渝.此聖王之世.而有取于解者也.天道不以威而尊.人道不以苛為明.生生之功.與時偕行.亂之將治.必本于仁.蹇之將解.必仿于春.冬寒之日.萬物皆枯.春風一動.生意復腴(ㄩˊ).亂離之紀.人類皆瘏(ㄊㄨˊ) (註6).仁政旣至.天下昭蘇.此解之為象.而亂則重在赦過宥罪.不如是不足以達解之道.成解之功也.故曰雷雨作解.作字包振奮之義.有作為之時.不作將奚解哉.
|
宗主附注
1.
解卦雖有解緩之功.而其初仍在坎險中.故非易解之事.必經努力奮進.本震動之用.方克出坎險之難.解自蹇變.而蹇則百計不得脫險.解則苟能勇進.自有免難之方.為其中互旣濟.與蹇互未濟者相反.旣得濟矣.尚何險之慮哉.然旣濟之象.藏于卦中.必自二至五.始見其效.故樞紐仍在中爻.而功力必賴人事.人定勝天.常于解中見之.
2.
又曰解象辭所云赦宥.固與噬嗑(☲☳)反. 噬嗑以雷電交至.與豐(☳☲)同體.(6-4-18)在噬嗑象辭曰,明罰勅(同敕)法.在豐象辭曰,明法致刑.其義甚近.而其往來卦,則為賁(☶☲)與旅(☲☶).賁旅亦同體卦.賁曰无敢折獄.而旅曰明慎用刑.不留獄.其意亦相類.解與噬嗑反.與賁旅則相似.賁旅為離艮.而解為雷水.水火不相射.而震艮為顛倒之象.坎與震.猶離與艮.一陰一陽.互成其用也.然亦有異焉.艮離者次女少男.震坎則長男中男.陽少者,卦為陽.陽多者,反為陰.此解為陽.而由蹇之變.蹇亦以艮為主用.艮固同也.山之德在止.而雷之用在動.動止相反.故解與賁旅同而不同.為其用同而體殊.時同而地異也.解順乎時而有其地.故得主赦免之政.賁旅則時至而地不宜.有其德而位未稱.雖欲施仁沛澤.而勢不之許.為其權所限.而事宜迴避.故賁旅之時.不當問及刑獄.而解象則以赦宥刑獄為重.二者之異.猶君主之與司法者.君雖不司獄.而有赦宥之權.法官雖司刑.却必聽命于上.而後能執行之.此賁旅之用小.而解之得時宜也.細繹象辭.卽可知之.
|
伍.
釋爻辭
一.
初六.无咎.
1.
宣聖講義：此解初六爻辭也.爻辭僅无咎二字.諸卦尚少此例.以解初爻為坎.亦卽坤之初六.以柔在下.剛位而柔爻.一者得匹.在潛藏之時.功用(6-4-19)莫著.故占无咎.而不著其用.解本由蹇變.蹇(☵☶)之上為解之初.蹇上六以地位之尊.時用之窮.其咎孔多.今降而下.以為解之初.則其行至順.其德至易.自无咎矣.況以柔履剛.二者協和.而陽德方潛.志不欲用.陰德雖險.情適相投.此无咎二字.猶无所咎也.吉凶悔吝生乎動.不動更何咎哉.凡爻之初.多不動以在地之下也.而其動者,必以陽.以其志升也.如地雷復.則動自下.雖在初爻而以剛履剛.必乘陽德.當復之時.自剝(☶☷)上九.返為復(☷☳)之初九.故曰无咎.解之初六亦猶此例.自蹇上六來.安于下.而不求動.以九二之鄰接.有中和之提携.似用而時未至.以外反上.合乎坤之安貞.似可守而位未宜.故行止皆不昭.動靜任其性.柔乃得剛.初而近二之陽.順而就正在下.下不違乎中行.故无咎也.以卦名解.為緩蹇之難.而初六猶在坎陷之內.欲緩而未能離其地.第上與九四應.恰得其濟.是體安靜而外光明.行止雖未昭而義可免咎.蓋以在動先也.初之與四.為主賓之別.內外之分.體用之間.交互之際.果剛柔匹敵.上下協和.則必免于咎戾.他卦皆然.而解尤著.故爻辭直云无咎.不及其行止也.
二.
象曰,剛柔之際.義无咎也.
1.
宣聖講義：此申釋爻辭之義也.初六柔爻剛位.上與九四應.亦一剛一柔.故曰(6-4-20)剛柔之際.際交際.言相交之地.在二者之間.猶中也.位中而德和.无猜虞之意.內體而外用.有互濟之情.故不及行止.而其義无咎.義者宜也.猶曰宜其无咎也.凡易占吉.必剛柔得中.而能和.得中者不偏.能和者不悖.坎震二卦原相協.而爻以陰陽互應.又无猜嫌.此无咎之所由來.況全卦中互旣濟.而大用見于震動.震在外主用.有飛揚之志.无艱險之虞.初六猶其基也.由此以進.益臻(ㄓㄣ)光明.故至九二.遂孚貞吉之占.而有狐矢之獲.更可反證初六无咎之義.未動卽協于中和之用.旣動自昭其光大之行.此卦名解.言如芽之解甲.筍之解籜(ㄊㄨㄛˋ) (註7).愈進愈壯.愈行愈舒之象.是雖不言用.其用已見于无咎二字.釋文述明剛柔之際.以推闡无咎之由來.可知解之為解.必隨時而漸見耳.
三.
九二.田獲三狐.得黃矢貞吉.
1.
宣聖講義：此解九二爻辭也.九二居內卦之中.而以陽履陰位.為坎中爻.坎以陽陷名坎.九二雖本坎陷之象.幸與上六五相應.九四相親.二四同功.兩剛相對.中夾六三.以離易坎.反陷暗為升明.此由互象之變.而助其德用也.故爻辭稱有獲狐矢.而協占貞吉.田指田獵.春蒐夏苗.秋獼冬狩(註8).皆田也.禮有定制.田有定時.而出命必自上位.行于衆而(6-4-21)明武功.序于禮而著文教.聖人乃以田為大事焉.聚民以從禽.論功以定賞.講弓矢馳騁之術以尚武.習步伐進退之儀以明序.其旨在供祭祀、備享宴.及百工之用.儲器物之材.故田獵之所貴.非逞志于馳逐射殺.快心于甘味美服者也.田必有獲.獲必有用.不貪多以恣損傷.不輕勞以擾民衆.故田有時.而行有度.解者解蹇之難.當夫干戈之擾.烽火之害.欲遞罷之.非其時.以聚之易.而散之難.必有事以漸緩其勢.有行以改易其情.使民眾知兵氣之將銷.征戎之有代.雖在戎而无爭戰之虞.雖有勇而无鬥殺之用.故使于田以從獵.逐獸以驗功.亦猶凱旋之師.罷爭之日.其難旣解.其志將諧.且將供會同之需.賜享之備.舉田以束武事.獲獸以奏和平.此解九二所占.而在內正位.得以柔乘剛之象也.
1.1
解與屯(☵☳)同體.屯六三曰,卽鹿无虞.亦田也.但屯稱鹿.而解言狐.狐鹿皆獸.其情則殊.鹿易得而狐難獲.今獲三狐.足見功之不小.三猶衆也.數稱三者.多概指三以上.狐者坎之象.而其色有黃玄白之異.今言黃矢.重在坤之用也.二本坤位.卦外互坤.故彖辭利西南,與坤同.矢不獨弓矢.與噬嗑之金矢相證.古屎矢一字.黃矢猶乾矢撅(ㄐㄩㄝˊ)之意.以出于後也.坎固有矢之象.而九二一陽在兩陰中.有出矢之象.所得雖微.而所含義在于達坤之用.明坤之道.坤以安貞協吉.九二雖陽.地猶坤也.故占貞吉.與坤之德用(6-4-22)相稱也.黃矢由田得來.其功似難與狐比.然所獲不以矢而以位.不以坎陷.而以坤厚.坎後天代坤.九二之占.可證其代坤之功.亦如噬嗑之得金矢.皆以功明其德.行昭其志.物不必貴.其道可貴.行不足稱.其志可稱.以安貞之行.易險陷之用.以厚載之德.易難險之情.九二之占.可見解之眞義矣.解其急以卽于安.解其難以就于和.此九二之以柔善承剛也.而其大義不外得中.中則和.和則解.剛柔旣和.內外適中.有何蹇之不解哉.
四.
象曰,九二貞吉.得中道也.
1.
宣聖講義：此申釋爻辭之義也.九二得貞吉之占.故其用合乎中道.中道之所指有三.一九二為內卦中位.二九二以陽履陰.柔善承剛合于中和之德.三自二至五中互旣濟之象.有中和之功.以此三者.曰得中道.非但以位在中也.然中位實為第一義.位中者,時亦中.時位旣中.功用自大.況剛柔相協.內外交濟者乎.故九二貞吉.實由中道得來.而其要,則仍在解推坤之德.順承之志.位雖柔而爻則剛.乾加于坤之謂也.故爻辭特揭貞字.明其吉所從占.貞正也.坤之大用在利貞.九二陽爻.而能協于陰位.如人守貞自固.則能克諸外患而无虞.坎雖險陷.得震之升陽.相濟成用.乃占貞吉.此九二九四相應.易坎為離(6-4-23)之象.而貞吉之占.乃由九二得焉.一陰一陽.不偏不陂(ㄆㄛ).狐矢旣獲.貞吉斯見.與九四朋至斯孚.正相對照.為兩陽之能相協.且恰與二四之位相濟也.
五.
六三.負且乘.致寇至.貞吝. (註9)
1.
宣聖講義：此解()六三爻辭也.六三坎之上爻.中爻之始.人道所明.柔和平剛.與九二九四反.上與六五應.重陰夾陽.互成坎象.故辭有致寇之語.負且乘.為不倫不類.負則以力稱.而不憚勞.乘則以逸稱.而務求安.此相悖也.今負物而乘.是君子而親小人之事.富者而兼賤役之行.謂為貧則不宜乘.謂為貴則不宜負.乘而負.是將暴其多財.而不欲假人之手.易啟貧賤覬覦之心.一也.乘而自負.是重視物.而不甘奔走之勞.人必以為搶奪而來.易致盜賊猜疑之情.二也.苟重物而輕其人.則人將掠其物.苟重人而輕其物.則人將縶(ㄓˊ)其人.此不免于盜.或寇之所伺矣.寇不限于盜.凡足掠取而傷害者.皆寇也.為其有損于己.而將為患于身.雖无仇怨.亦難相容.何哉.慢藏誨盜.徇欲傷身.愚夫所行.知者所戒.貞吝二字.言其不免于咎悔.雖貞无益.為其得失縈心.利害昏智.旣乖其守.將何用貞.貞者守正不失之謂.不正胡守.貪得易失.故貞吝之占.明其不能免咎悔也.解卦以解緩為用.則凡(6-4-24)有圖私利而恣其情志者.皆與解義悖.
1.1
六三以坎險之且出.有徇物而貪得之心.以為在不定之時.不備之地.囊括以負.車載以行.自謂得計.而不知失其正者難守.非其有者難保.貨悖而入.亦悖而出.此六三之致寇.雖貞終吝也.貞者坤之本德.囊括車載.坤之本用.而坎不足以稱之.則六三之辭.明坎與坤之異.其道在于中與正否.坤之安貞厚載.有其中正之德.坎以險陷之志.而求效坤之行.則其得也,終必失之.其貞也,終且悔焉.又貞吝,兼含有不足于守之意.吝嗇也.不足也.貞吝猶言守正不足.自戾于道也.物之吝惜為貪.德之吝惜為惡.貞固美德.而自歉焉.將奚守哉.則六三之吝.由于德之不明.行之不當.徇慾履邪.貪得忘禍.正由其不克如九二之貞也.己之不貞.物奚與保.此致寇之占.不必以負乘.而其象則因負乘見之.志不可知.行則易見.有貪邪之行.其私慾之害可知.故爻辭以負且乘,昭其惡也.
六.
象曰,負且乘.亦可醜也.自我致戎.又誰咎也.
1.
宣聖講義：此申釋爻辭之義也.負且乘.為非正大光明之行.故曰可醜.行不當.則視聽不合于儀.事不宜.則觀瞻有戾于道.雖為之者若无碍.而見之者必生心.況旣負而乘.必包藏珍貴.尊而賤.必跡近邪淫.此醜字(6-4-25)乃兼羞辱之意.非徒不美而已.致寇曰致戎.以其所遇.可大可小.或為盜竊.或屬捕役.推之于國于家.有伺之者.則仇也.敵也.其害不止于身.故曰戎.致戎猶書興戎之例.戎之來由于負乘.故曰自我致之.禍自己求.更將誰咎爻辭占貞吝.明其行之不宜.守之不足.進退失據.其咎匪他人任也.凡易辭貞字.皆指反己固守之義.六三之失由己之徇慾.行之違正.非時地之咎.而亦不外時地之所使.蓋負且乘.非常之行.必有近于時.囿于位者.智不及辨.勢不及緩.乃犯人之疑.而召禍之至.此六三之所占.有異于他爻者也.
|
宗主附注
1.
解卦各爻.吉凶互見.而下卦以坎險未出.故有待于震動之孚.內外相應者吉.否則不利.此九二以得中道而占貞吉.六三則以致戎而占貞吝.吝雖非凶.亦咎也.為陰陽得和,而時位得中者為吉.反之者為凶.解固以震出坎.而有利西南.當其在坎中時.則所行多阻.如蹇難之象.不過坎雖以陽陷陰中.而合震之ㄧ陽.反變為陽勝于陰.以離易坎.由暗昧而入光明.因變動而見和緩.此解之所由得名也.初在下固无所用.二則以剛履柔.而獲狐矢.三又以柔勝.被寇所乘.仍瀕于險.此坎卦三爻.其用大異.九二之吉在坎言為未當.在解則孚.以得九四之應也.凡位中而得應者必吉.以(6-4-26)體用不違.行止皆宜.更不虞有險阻也.解以出險為志.雖時地未盡孚.其志固不易.故各爻皆以從容中道為用.明其動由于震.以一陽得協.而群陰和之.天地尚不相違.況其他乎.故解之大用在乎震.而西南之利在乎行.與蹇之師艮而志止恰反.此其異也.一則由艮易震.反坎于內.一則以離易坎.中互旣濟.故德用不戾于行.而升騰自有其道.卜此者可由爻辭細玩味之.
2.
又曰解六三爻負且乘.含有貪掠二者之戒.以負而乘.非貪卽掠.貪則惜物而重身.遂躬負物而乘車馬.掠則情急而不遑擇.遂負物乘以圖速逃.皆不正大之行也.而原義並包有多載而輕行之意.謂旣有負者.復有乘者.茍非不義之財.何至倉皇若此.旣負以載.則物多可知.竭人之力不足.又假車馬以分載焉.是明告人以貨財之豐.運遷之促.故啟盜寇覬覦.而召致兵戎之禍.與謾藏誨盜者无殊.此爻辭釋文稱其醜也.醜為羞辱可恥之意.而兼衆類群多之義.如孟子地醜德齊(註10)是也.行而携多物.亦必與貪掠有關.貪則不甘棄置.而乘載以去.掠則志在多得.而不顧負乘之累贅.此皆能招致戎寇.而其物終不克保.故占貞吝.謂无可守也.彼自貪吝.天必厭之.貪者報以寇.吝者報以悔.亦因果也.故負與乘.不限于一人.總不外行之不當.亦辭簡而義宏.凡事理可通者.均得(6-4-27)象之.六三之象在坎之上而居中爻.人事為易涉于險,而重陰為物慾過甚之情.人之最險莫如情慾貪吝掠奪.皆情慾所使.而必為物所誘.解之六三介于多物之地.處于失序之時.情之所為,不復揆于中道.物之所引.不克保其聰明.易因坎之象.而設負乘致寇之辭.非必有此事.亦非限于此事也.
|
七.
九四.解而拇.朋至斯孚.
1.
宣聖講義：此解九四爻辭也.九四上卦之始.震卦之初.震以陽爻為主用.九四雖在外.却主全卦大用.以在中爻也.則地位未宜.以陽履陰.雖似匹敵.而非協和.然震動之勢.當升騰之時.下之坎陷.至此已脫出.前之拘牽.至此已緩舒.故爻辭有解拇之語.拇大指.亦身中首要.如俗稱偉人巨擘(ㄅㄛˋ).或豎拇指以代之.明其所關重大.非常人也.拇為手指之長.則所指亦必衆中之雄.雖不在位.亦居要職.雖无赫赫之名.亦有巍巍之象.正如解之九四.雖不屬二五正位.而以獨陽稱雄于外.雖非如旣濟中爻.而下與六三一剛一柔對列.剛以制柔.陽以主外.故雖非九五.而以拇見稱.若九五,則首領矣.而爾古通用.「而」字,又含轉折語之意.解而拇.言如釋放拘囚.必先解其手.而必自其拇始.拇解則手隨釋.身亦隨復自由.故解拇為解始.見于切己之膚體.亦明(6-4-28)全部得解之象.以拇為首要.首要且解.其次不待言也.然解拇非逕行所能.必宛轉曲折.故用而字.明其所關非輕.而所解實不得不鄭重也.
1.1
又解而拇.係由主及賓之謂.主之所解.賓亦從之.如人之由戰而和.由仇而友.一則釋其俘虜.如赦拘囚.一則握手復交.如奉撙簋(ㄗㄨㄣˇ ㄍㄨㄟˇ) (註11).此九四之解拇.且由之而得朋.而孚其情志焉.朋與坤西南得朋一義.朋至明其自遠來.斯孚明其旣來.則和協也.九四與六二相成.與初六相應.同類為朋.同情為孚.明九四以主賓和協.而得朋.且更相孚矣.解卦均以震能出坎為解.九四又其主爻.故有此占坎險旣脫升陽得時.拘縶旣除.情誼斯密.朋至斯孚.實九四一陽之力.而其要,仍不外陽能與陰協.而以離易坎.成其中爻人道之功.陰暗者易為光明，坎陷者易為平坦，而猜忌者易為親善.敵仇者易為友朋.又何患乎蹇之不解哉.此九四之解拇.所關固至重大.所惜者非位之當.僅得以拇為喻.然旣稱拇.亦足表示其重要.猶代主之專使.攝政之元臣.其位雖非.其權可假.故能因其解而得朋孚之占焉.
八.
象曰,解而拇.未當位也.
1.
宣聖講義：此申釋爻辭之義也.九四雖為震之主爻.而非卦之正位.故以拇為喻.明其未當位而已.當位者.乃卦之正.而九四則卦之主.正與主.似(6-4-29)同而實異.九四以一陽雖貴,而在下.如國之重臣.家之賢嗣.德至而位非正.故功能成全體之用.而名不足.行能執一時之安危而職不大.此猶宰輔或使臣.以其職權擔當艱鉅.而不必以位稱也.解卦五為柔.位當而得不稱.故以九四代之.為代行其事.而成解之大用耳.釋文未當位.並非少之，乃指其所以稱拇而已.拇者代表之所示.正如俗之稱人.名雖不足.功已甚多.觀朋至斯孚句.可見九四足代表全卦.解以有法于坤.故與坤得朋同.坤(☷)以承乾一索得震(☳).坤之用,卽乾之行.震之用,卽坤順承乾之志.而其義悉見于九四爻.此不以位而以用言.不得以九四无位.而忽其為解之功也.後人釋此爻.未明原旨,茲特詳示之.震坎之和,全在此爻.不獨下應初二且與六三剛柔相孚.共致其用.所惜亦惟不當位.蓋六爻皆不當位.而九四主用所寄.所關特大.故明指出之.
|
宗主附注
1.
解卦六三九四.為中爻人道所寄.爻辭所稱.皆本于人情世事.為恩為仇.或爭或讓.以明解之為解.有解必有結.无結奚用解為.所謂結者.仇怨奪殺.而解則和好揖讓.一則發于惡.一則成于善.此人情所常見.而世事所恆有者也.三四兩爻.特著明之.六三以陽承陰.處于坎險之濱.易為物慾所役.故以負且乘,致寇至.言其行(6-4-30)不正大,得未光明.傳所謂以小人而乘君子之器.盜乃生奪取之心.謂負者不乘.乘者不負.君子小人.非以德.以身分辨之也.如孟子无君子莫治小人.无小人莫養君子.惟有貴賤之別.而非邪正之分.
2.
然六三負且乘.以貴者與賤役.如正士干邪行.此所以不能保其所有.而召戎寇之來也.九四以陽履陰.居于震之主位.為外卦之樞要.抱飛躍之雄心.故爻辭以解拇得朋.明其兩情孚協.主賓交際.親和可古.雖未當位.却為代主立功之時.因解而得良朋之助.此與彖辭來復吉句相應.來復者與復卦有關.地雷復彖辭.出入无疾,朋來无咎.與九四之朋至斯孚相類.為復者,本陽德之復生.為天道之復者.震之所以主春令也.出入无疾.疾固指迅速.又包嫉妬之意.古疾嫉一字.謂无猜忌、无嫉視也.朋來无咎.正以坤之得朋.其德相孚.朋至斯孚.乃解之大用.亦震之大功.而莫非坤之善順承乾.促成天道大生之道也.九四一爻不獨震之主用.亦卽解之中樞.全卦之用.皆由此一爻致之.下與九二同功相引.反坎為離.遂由險陷以進于升騰.由暗昧以出于光明.此全卦妙用.繫諸一爻.宜其有朋至而孚之占也.
|
九.
六五、君子維有解，吉有孚于小人。
1.
宣聖講義：(6-4-31)此解六五爻辭也.六五外卦正位.而以柔履剛.震卦以陽動.而五為陰.是其行之有阻也.然陰有位而无勢.有行而无本.則雖欲阻陽之升騰.而力弗逮.此爻辭稱其維而有解也.維者維縶.亦包相與維繫之象.如詩縶之維(註12)之是也.維之與解.相反而相成.不維則无用解.相維則益易解.謂解其一.則皆解也.君子相維.以其得朋而相孚也.有解者言有可解之機.非逕解也.旣解則吉以順乎震動而脫于坎險.則維者因而有解而孚吉占.君子以解而吉.其所影響必大.蓋君子以相維之誼.不樂于獨解其吉也.不止于獨利.推其用而至于非君子.卽在所維者外.雖小人亦有孚其解與吉焉.故曰有孚于小人.言非必孚.而其所推則必吉也.孚言其感應.如母之孵卵.而雛產生.其氣應也.同氣固然.卽非同氣.亦有感動.而隨之應.如琥珀拾芥.以其力之所逮耳.故君子之解.小人亦孚之.君子之吉.小人亦應之.何哉.六五之位.能及遠而施大.君子之行.能匡時而益宏.自然之功.不期而至.非君子小人為朋也.君子不以小人而棄之.不以非類而仇之.旣皆解矣.又奚吝于一人.此與六三之吝字相反.六三以位不正.行不端.故占貞吝.明其德之不足招于外也.六五六三.同功異位.三多凶.五多功.以五得正.正則所被者廣.所容者衆.故以君子為喻.言其行足以化諸小人.稱君子者.以位當而爻非.不及九五之名正言順.(6-4-32)而以位旣正.行亦可昭于天下.故稱之君子.君子旣有解.小人亦不能違之.此因解而吉孚于小人.而妙在君子之自相維耳.
十.
象曰,君子有解.小人退也.
1.
宣聖講義：此申釋爻辭之義也.言爻辭有孚于小人.非君子為之解.而小人因君子之解.乃自退也.退字猶自脫去之意.君子旣解.小人亦不得不解.此以其感應也.故曰有孚.可見六五之解.雖在君子.小人隨其解而自退避.則皆解矣.小人利于君子之爭.苟君子不爭.小人隨所獲.不得不退.正邪旣辨.邪不得而干之.紛亂旣平.則幸灾樂禍者.亦必沮喪自遁.此六五之解.由君子而孚于小人.不必解而自解.故釋文明其為小人退也.退字從艮.乃蹇(☵☶)之下卦.與震之用恰反.今震得勢.則失時地之艮.不復有用.解卦大義.卽以震易艮.而移上坎于下也.坎以在下而失其險.震以得時而達其用.六五外卦正位.尤大用昭著之時.君子旣隨時自減.小人更无所用武.此退字明解之由.而仍賴君子之有解.設君子不解.小人益進.是又返于蹇矣.進退之間.君子小人之際.為解者,當於此細思之.六五九四.進而相調.實君子有解之道.陽德主進.實雖隉(ㄋㄧㄝˋ) (註14)阨而來復不遠.復則朋來无咎.彖辭來復吉之占.實應在四五兩爻.四主其時.五主其位.位當時宜.更何患解(6-4-33)之无功哉.故解卦之用.全繫于震.震之用.全在四五兩爻.明此即明爻辭矣.
十一. 上六.公用射隼(ㄓㄨㄣˇ)于高墉(ㄩㄥ)之上.獲之无不利.
1.
宣聖講義：此解上六爻辭也.上六全卦之終.當極則變之時.為解卦大用旣成之象.而以震之上爻.陰位承柔.亟待于剛.解以震得勢.剛方長.至此雖極.而用未改.故爻辭以射隼為喻而與九二之田獲三狐相應.皆由震動之力.以解坎陷之困.猶人之田獵.借以修武備.集群力.志勝殺敵.以發揚武功之旨.兵以備而不用為志.武以習而不爭為榮.故取田獵.講射御.嫻步伐.尚武勇.不戰自嚴.不殺而自強.此解之道.必兼武德.而震之象.必兼雷霆者.棄此不講.則不得解.故震動在力.公用者,明其人在上位也.射隼者,誅惡以安善也.高墉者,居地之崇.非尋常之處.雜于城墉.非郊野之巢.隼集于是.將為害于群.公射而獲之.則衆得保.而无驚懼之情.故占无不利.去群衆之所惡.逐切近之鷙(ㄓˋ)凶.則公之功.足以稱其號.隼雖悍.奈其處地之非宜.而墉雖崇.奈人欲去之情切.此上六之利.與衆共之也.上六位高而勢盛.以之逐惡.无不如志.而公能順應衆情.為群謀利.躬親矢石.為衆圖安.其所行有如雷霆.一怒而凶惡者,悉被誅獲.如此而後解之用大備.蹇之(6-4-34)難者除.此所以占无不利矣.
1.1
凡解之用.必因于被困之情.將其害務去.適于所嫉之志.令其難得紆.如解倒懸.如放囚禁.以安其形.緩其心,不復有憂危之念.隼雖禽而為人所惡.比諸盜寇.必亟去之.上爻與六三應.三有致寇之辭.以在坎險也.此有逐惡之用.以本震動也而不外達于解而已.高墉明其所憑藉非易取.而竟獲之.亦可見去惡不擇難易也.況禽鳥當棲山林.乃處于城墉之上,是其惡已著.其罪莫赦.與彖辭赦宥之情相反.則以上爻極必變也.凡事理之悖.時地之乖.亦與隼集高墉相同.皆不能逭(ㄏㄨㄢˋ) (註15)其惡.故解卦為求復正.而藉奮迅之威.以致解放之效.如天雷雨而草木甲坼.彖辭固已言之矣.寬以濟猛.則先衆赦宥之行.威以明恩.則終待射獲之利.二者相反相成也.大哉解乎.不可泥于仁.而姑息養患.不可騖于勇.而輕躁寡恩.仁者必勇.勇者必仁.仁勇均全.則解之道備矣.
十二. 象曰,公用射隼.以解悖也.
1.
宣聖講義：此申釋爻辭之義也.解悖有二義.因其悖而解之.一也.以其有悖于解.二也.射隼正以隼之行有悖.故去之耳.悖于道者.卽悖于解.道指仁勇.如行惡而怙其勢.貪得而陵于衆者.皆高墉之隼.不得不射獲之.爻辭雖似仍在爭持拘禁之中.有違于解.而不知正以其悖于解.(6-4-35)不得不假武力以解之.此釋文揭明解悖之旨.免後人疑解卦不當用武.赦宥之後.不當殺傷.而謂爻辭有誤也.
|
宗主附注
解上爻已達解之終極.處必變之地.為必解之時.又符七日來復之數.九陽值日之辰.是亦運數所會也.九二九四已言之矣.六三六五重申其旨.皆以解之義.必自維繫之時.所謂田獲狐矢.墉射隼鳥.仍不外于難解中求解.水雷屯六三.卽鹿入林.幾不如舍.正相印證.謂欲解者.必先聚其力.欲屯者.必先事于仁.惟貪害義.惟利賈禍.屯以舍鹿.而膏澤下于民.解之獲狐.而負乘召其寇.言外之旨.易教所先.如以君子之維.而成小人之退.與高墉射隼.以解事理之悖.足見解之為用.非僅弛其囚.赦其罪已也.而爻象固明言赦宥之重大.為不赦不宥.何解何緩.解之赦.與屯之舍.亦一義也.雖悖于勢者.不知解之可貴.而達于道者.必明維之有功.此安貞必本夫時.而動用必順夫震.震之大.如天之雷.而人事以田獵擬之.震之寬.如天之雨.而人事以赦宥擬之.一殺一生.生以制殺.一威一德.德以明威.此解之上爻.仍以射獲為解悖之用也.
|
陸.
宗主疏述
1.
易以象為本.而人道以天道為師.解合震坎.四陰二陽.陽得時而(6-4-36)志升騰.不復受陰之拘囚.以坎之中.成震之初.二者相應.如磁吸鍼.其力甚猛.其行甚疾.有如雷電之出于水而發于天也.故有赦宥之義.為遂其升騰之志.推其發揚之情.拘縶者釋之.幽囚者脫之.使得奮厲自新.以合夫天道好生之德.與噬嗑之利用獄正相反.蓋解以震出于坎.而噬嗑則為電隨于雷.離火而在震上也.震動雖勇.而其發也,電火一瞥(ㄆㄧㄝ).无可作為.二者成附和之情.雖獨施其用.故義取食與合.而利用獄.以明利害倚伏.禍福因緣.而有拘繫之形.桎梏之象.以象言之.一陽在初.兩陰分列中上.其勢不振.其情多虞.故利用獄.與解乃大異.然解之赦宥.非廢法也.而噬嗑之用獄.亦非徒重刑也.皆有關輕重之旨.以解象陽得勢.而志脫于陰之羈縻(ㄐㄧ ㄇㄧˊ).而噬嗑則陽過時.而易受陰之籠絡.如人之情志.有重義而輕物欲者.有徇欲而累身心者.解以義勇為尚.則忘事之艱難.噬嗑以食慾為先.則忽于行之戾法.此其結果.一則逃于險而達自由.一則就于惡而趨囹圄(ㄌㄧㄥˊ ㄩˇ).非在上者固為之也.故解之赦宥.以恩濟威.以緩易急而已.非棄刑也.義取于解而已.解之使舒和耳.故曰爭則為訟.和則為解.不外寬以濟猛.仁以行義之旨.震仁也.坎則近于義.而赦宥之政.亦有法則焉.按之周官有三赦之教.宥過无大.罪疑唯輕.皆本解卦象辭而定其教.故刑獄之地.繪(6-4-37)解廌(ㄒㄧㄝˋ ㄓˋ) (註19).解猶解也.史稱解廌性直.見不直者則觸之.上治之世.刑法得中.則出.可見解之赦宥.乃期以和致中而已.非枉法以示恩.徇私以長惡.必權其輕重.量其情事.而赦宥之.以體夫天時之令.而協夫中和之德. 夫子講義已揭其旨.讀者勿誤以象辭為廢法也.
2.
自家人至解四卦為一大往來.卽六子交錯之象.與上經屯蒙相類.而此四卦.則皆繫于坎離兩卦.如家人睽,為巽兌與離交錯.蹇解則震艮與坎交錯.故家人睽為二女相交.蹇解為二男相錯.在後天巽與兌.震與艮.乃一陰一陽.以其變也.觀文王八卦方位相生圖序自明(註20).故家人為正.睽則變.解為正.蹇則變.合之則家人對解.而睽對蹇.此按八宮卦序可見者.家人為巽宮二世.解為震宮二世.睽為艮宮四世.蹇為兌宮四世.先天卦位原相對也.故此四卦皆坎離主其體.震艮巽兌推其用.坎離之合為旣未濟而四卦中互.非旣濟卽未濟.由中互辨之.可知某卦之本乎離.某卦之本乎坎.而其用則某卦之同于旣濟.某卦之同于未濟.以卦例貴在得正與得中.得正者,內外正位皆正.如家人蹇是也.為其內同于坤,有六二正位.外同于乾,有九五正位.如咸是其明例.而得中者.則以中爻為主.九三六四.陰陽相協.亦如家人蹇.剛位而爻亦剛.(6-4-38)柔位而爻亦柔.上下相和.內外无舛(ㄔㄨㄢˇ) (註21).謂之中和.而旣濟是其明例.凡卦之合此正與中者.其用必大.其德必明.其數必吉.否則與之反.故失正者為失位.失中者為失德.如睽與解.不得其正.又乖乎中.遂无可守.不可為.而卦用則重在變.以變則復于中正矣.
2.1
解之彖辭所謂得中有功.卽以解之善動.動則變.變則通.故名解.解猶改也.為其變易原象.改正其行.由蹇之難.而進于家人之正.由睽之戾.而達于來復之和.此則人道之機.不必限于天數也.而天亦予以時焉.如春日之溫.百物爭育.而必得天之雷雨.始能暢達其生.但雷雨之沛.必有時也.非時而至.則反成灾.時至不來.尤難為用.時與灾.乃需與不需.多與寡之間.而見其得中與否耳.大畜時也.无妄灾也.二者之差.實相倚伏.如時而見.乃成其化育.非時而來.乃生其灾害.此天道雖若无心.而人道必有準則.故解者時之解.而在人之應.人應天時灾難自解.人戾天命.灾害益增.此解之象辭.特以赦過宥罪.明人之順應天時.必先自解.而後能體承天道.以達于生成化育之功也.
3.
解卦象辭,稱雷雨作解.而不稱雷水.以坎水之用.重在上蒸為雲雨也.同一卦也.在屯則稱雲雷.在解則稱雷雨.卽可見卦以象物.因時地而異其類.由動靜而異其名.同一坎也.或曰雨.或曰水.或(6-4-39)曰雲.同一離也.或曰火.或曰日.或曰明.或曰電.皆由其時地,辨其功用.而定其名.故在噬嗑曰火雷.在明夷曰明地.各不同稱.屯象曰雲雷屯.君子以經綸.解象曰,雷雨作解.君子以赦過宥罪.由此可見時地功用之所繫焉.屯以坎在震上.故為雲雷.以雲之升于空.猶未成雨.且或為雨.或為雪雹(ㄅㄠˊ).或竟不雨而為陰霾.或轉為風所揚而散.或留為日所映而成霞.皆此雲也.其變化未明.功用未定.君子象之.乃重夫經綸.經綸者,謀猷之時.計畫之際.將動而猶止.有用而未舒.正如雲在天.為雨為霞.將聚將散.待天之命.因時制宜之象.而屯卦之所用也.解則坎在震下.雷已鳴矣.雲已降為雨矣.水性流下不可復留于空矣.雷聲旣散.電光一瞥.陽德旣舒.雨澤乃沛.此天命已下.功用已明.時勢已昭.恩澤已著之象.則君子因之.當廣好生之德.順承化育之機.發揚仁慈之心.成全生化之用.此以赦過宥罪為尚.而圖達乾大生之功.本震振動之義.明坎涵潤之行.正如農夫乘時雨之降.勤稼穡之功.依發生之機為耘植之備.生而勿殺.予而勿奪.合乎太和.保其生息之意.故有過者赦.有罪者宥.不復用刑.不加誅戮.以遂天地生機.而宏人道本旨.此解與屯.為始終之事.
3.1
初成之行.屯主其始.故難.解主其終.故緩.屯丁其初.故重經綸.解丁其成.故重赦宥.而卦則易其上下.殊(6-4-40)其升降.莫不繫于坎.坎水升則為雲.降則為雨.上則蒸為氣.下則復為為水.此屯解異用.卽以坎之易位為辨.震則未嘗異也.然震雷也.含而未發.則在雲氣之中.動而宣揚.則促雨澤之沛.是亦有動靜之別.行藏之分.在屯則靜而藏.在解則動而行.一上一下.亦自不同.故屯為難進.以其猶未至動作之時.而解為緩和.則已至升騰之際.解之為解.正以震為主用.震因自坤出.五行為木.而必得水以溉之.方暢其生.水在木下.則得其濡潤之力.其發育速.故解不似屯之難生也.解之時用.以和為貴.和而後生成之功見.化育之德明.此天道也.人亦當則之.故由小言.則赦宥之事.由大言.則和平之圖.在內則泯爭訟之端.在外則消刀兵之劫.刑者秋令.兵事亦然.解則春令也.此生殺之所異.爭訟與和睦之所分.赦宥者亦猶无敢折獄之意.皆與天水訟相反.讀者當細玩味之.
4.
解之六爻.以震在坎上.陽自陰出為解.卽因坎中一陽.被陷正兩陰之內.因得震之力.由九二出而與九四相協.卽被陷者得超脫之象.且以九四一陽.得時升騰直上.兩陰不能阻之.假震動之力.成解脫之功.然震本以一陽在下.志雖堅.心甚苦.乘時得位.以臨兩陰.並非輕易得出.必經與六五上六之爭戰.方能矗立上行.六五上六.坤之本爻.九四乾之本爻.坤上六龍戰于野.乾九四或躍(6-4-41)在淵.合而為震動之用.卽淵野起伏之戰.為陽陰爭競之時.兩陰欲抑一陽.而陽不甘.一陽欲伏兩陰.兩陰難屈.故相持旣久.奮起而爭.爭而後脫陰之羈絆.此解之所由稱也.在九二之時.陽方被困.得九四之應.陽始昂頭.以其由內出外也.且因兩陽之協.變坎為離.以成光明之象.此解卦大用.實由九四致之.九四旣握其要.六五上六无力阻之.故解之道.以陽得脫于陰為本.而九四獨力未必遽及此.仍有賴九二在內之陽.得正位.含潛德.成坤安貞之吉.有順承乾之心.以後天坎代坤也.震又以坤之初合乾者.坤主其內.乾主其外.外內協和.蹇難自解.故六五爻曰,君子維有解吉.指君子之能協和也.先維後解.維而解者君子.孚而退者小人.小人指陰爻.明六五之陰.因九四九二之協.而不得不退讓也.故震以一陽而長三男.為兩陰皆退讓.不與較也.
4.1
至上六極地必變.不較者志也,相爭者勢也.故雖不敵九四一陽.而仍有悖于解之道.乃成高墉射隼之象.言非其所居.為衆所惡.乃召公之射.公者爵名.亦為大眾所尊者.凡不屬私者曰公.公猶一國之主.大衆之雄.其行光明.其號正大.故稱公焉.公之射.猶衆之射.公能代率群眾也.隼雖鷙鳥.而為義衆所惡.墉雖崇高.而非準巢之宜.此射而獲之.无不利也.釋文更申之以解悖.為隼有悖于解.天道欲成解之功.必去其悖解之物.故射獲而利及于解.隼失其地.而貪于高墉.是自召其禍.與負乘致寇正相應.皆情欲為之害也.坎以險地.而六三行險僥倖.震以升陽.而上六非位失時.主賓不同.其召禍者无異.此爻辭明示物欲之悖道.其終不免于咎悔也.
5.
全卦各爻惟外三爻明揭解字.如九四解而拇.六五維有解.上六解悖.皆關于解之大用.下三爻則无之.可見解之為解.全繫于震.震以解坎.乃謂之解.若蹇卦坎在外.艮在內.內止而外險.宜其不能解于難.至解則以震易艮.而移坎于下.內雖險而外善動.動則免于險.此解之六爻.全依震動而著其功.明此則明解之義.及易之旨矣.
|
宗主附注
n
解之互卦.中互旣濟.外互復.此二者有主客之分.內外之異.不獨變象也.果由二至五倒數之.則見外互之象.此在坎中變也.原解卦坎在下.外互反居上.是坎險之用.仍有如蹇.而震承之.得以陽勝陰.故與蹇別.按解六爻,以動為用.以器為使.此君子為主.小人為配.象在三上兩爻.繫卦傳中 夫子以明釋之.三爻以負且乘.為小人乘君子之器.上慢下暴.乃召寇戎.上爻以射隼為君子藏器在身.待時而動.動而不括.乃出而有獲.此二爻皆明指器之所(6-4-43)重.得失所分.三爻自暴其器.乘車于道.是失之由來.上爻藏器不露.射而弗及弓矢.此得之由來.可見器之為用在善藏.而其得在及時.時至而發.發而无阻.故曰動而不括.括與坤括囊之括一義.言其本直方大之德.无退无隱.進而无阻.行而无私.非如三爻之負乘.徒貪于物.而忘其害也.三之與上.一公一私.一正一邪.其究也,一得一失.一利一害.兩兩相照.殊可深思.故 夫子于傳中獨揭出之詳釋其義.學者當留意焉.
|
|
宏教附注
n
天道原如輪.輾轉不少息.數理順乎氣.消長有其跡.聖人因圖書畫卦.名曰易.乾坤發其端.坎離束其腋.分合見震艮.增減有損益.巽兌不尋常.泰否卦衆一.剝復見其機.咸恆著其臆.家人睽相違.旣未濟相襲.大過與中孚,乃是人情式.謙豫及蹇解,如足又如翼.屯蒙亦何知.鼎革最多厄.不若履同人.大有遠相接.臨觀若旁觀.姤萃猶親歷.知行蠱无妄.得失明渙節.及此諸象中.推移未嘗歇.晋明相出入.需訟更生滅.師比有恩仇.升困為默陟.漸歸豐旅間.陰陽爭未戢.噬嗑賁所關.大小畜之弋.物欲本无窮.人情不能抑.如此轉相交.具見神之力.此言世間得失消長.莫不如易卦之相繼也.
|
|
(6-4-44)宏教附注
解已講畢.以下卽損卦.山澤損乃吉卦.非損之吉.乃知損之吉.滿招損.謙受益.知損而行損.自无滿招損之虞.老氏曰.為道日損.為學日益.損者減也.減與加對.欲減則不悖于道.損之又損.眞理獨存.減之又減.天性乃著.故行世貴謙.為道貴損.謙與損內功外學之本.學者勿以其損而視為不吉.觀全卦彖辭卽可知矣.
|
.
|
