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壹.
總釋象例
一、
宣聖講義 (4-11-38)
1.
頤卦象為震艮合.上艮下震.為二陽四陰卦.陽在兩端.陰居中.上下始終皆陽.而內包四陰.卦象頗類中孚(☴☱).不過中孚陽多于陰.頤則陰多于陽耳.又大象類離(☲).離亦中虛.陰在陽中.唯離陰少.而所類者三位之離.非重卦也.此頤卦雖與離相似.究不同.卻與中孚體用有相類處.以陰虛陽實.實中含虛.為天道下行.地道上升之義.雖非如泰與旣濟.而其環行周流.從終復始.實象地居天中.大氣環行于四圍.形在氣裏.周迴无盡.則陽者衛外以為固.陰者持中而不渝.剛者周行(4-11-39)以為度.柔者自保而不撓.故為虛中善納.彊外能充之道.譬諸器物.中虛能容.外固不窳(ㄩˇ).此相須成用.而交益以致于道者也.易之卦象最善者.莫過于中孚.中孚卽中和也.外剛以成其中.內柔以達于和.如人性情兩正.體用兼善.則在己克止至善,以成其性.在物克明明德,以推其道.此聖功王道,仁智備至者也.故曰中孚.而頤亦有似焉.頤雖陰多于陽,而陽貴.取物以養性.而性不役于物.因情以見道.而道不蔽于情.是能孚中孚之義.而成頤養之道也.夫頤之卦象.前已釋于噬嗑(☲☳).噬嗑以離合震.九四一陽.如物在頤中.示人之食在口中.卽以養生為義也.頤則以艮易離.中連四陰.旣非如噬嗑之含物.不得為口食之象.而反釋為養者.是非重在食也.食或重矣.亦非必在口中.雖非口含有物.而仍不失于養.則以口頤旣具.卽有食物之用.雖不見其食.而必需可知.故辭明示之曰,觀頤自求口實.言旣有頤.自待于食.虛者善受.則不容其匏(ㄆㄠˊ)瓜之繫,而不求食也.旣志在求食.則儘不見其食.如噬嗑之含物.而可測其必充頤之用.以達夫養之之道.是食不食,不在見物.而養之有待于食,已甚明.故頤不徒具也.為食而有頤.為養而有食.是頤者養也.用頤卽以成其養.无養不足以孚頤.无頤不足以稱養.而養之為道.亦非徒頤.為頤固為養用.而所養不止于頤.則以頤之為物小,而取類大.為名近,而包義廣.求(4-11-40)口實一語.豈徒甘肥之嗜.齒舌之謀已哉.夫亦有深意存焉耳.故重在觀.觀(☴☷)卦以二陽明于上.而比于日月中天.照及一切.物无遁形.乃名觀.陽在上也.頤之上爻亦陽.光明下臨.萬物同類.其下又有陽以映之.如日月對明.鏡燭相射.其光益大.其觀愈清.其所以辨于性情別于善惡者,必審.而所以擇于物,致于養者,必宜.此雖以頤為求口實之養.而所重則在養之得正否也.故傳曰,頤養正也.
2.
蒙卦辭,蒙以養正,聖功也.今頤卦亦為養正.足見頤之為養.直徹始終.其初為生命之需.口腹之養.其至則性道之學.聖賢之養.一以貫之.原无二致.養正云者.以卦象言.始終陽剛.內包陰柔.陰柔本物欲之類.陽剛通性天之眞.是以全卦六爻.性情天人.首末終始.未嘗相違.而互成其用.以剛養柔.則情不乖性.以陰養陽.則天不遠人.是所謂中和之功.內外之至.各得其所.而恰宜其用.遂其生.卽大人能養其大體.小人能養其小體.物我皆如所養.以生以存.以大以化.天地之養萬物.萬物亦以自養.此卽養之至也.養正之謂也.夫天地之于物也.无一不生.无一不養.而无一不養于正.唯正能遂其生.能成其養.所謂正者,性情也.中和也.故蒙卦以之養蒙.以孩提之童.有其天眞.老氏所謂和之至也.喜怒哀樂.發皆中節.衣食玩好.嗜皆合度.是卽正也.從而育之充之.以保太和.全之成之.以孚天性.卽養正也.是(4-11-41)養正必始于蒙.物皆有蒙.不獨人也.人為最顯.故蒙養法于童蒙.徵于口食.為其易解易明也.此頤與蒙,皆以養正為用焉.頤又汎指一切之養者.物皆有生.皆求其養.則皆有取于頤.以求口實.以達其全生遂生之養.在初雖口腹之欲.其終實性命之正.蓋本乾之大生.而道變化.重在正性命.保太和.以成利貞之德.艮震二陽.皆自乾出.而居始終.括一切.凡生成變化.莫能外之.故卦取其合.以見養正之道所本也.艮止而震動.震木也.為萬物之始.如春之萌動.艮土也.為萬物之成.如地之厚載.二者合德.則生者成之.動者載之.有本有末.克始克終.此為養正之大則.而頤之所以成用也.艮止于外.震動于內.艮以靜而代坤順承.震以奮而體乾行健.此剛柔相得.陰陽克諧.以竟天地之用.而達生成之功.是卽養也.養正之所著也.由爻言之.二陽四陰.陽本奇.陰本偶.奇偶相配也.陽數九.陰數六.陰得陽三之二.陽數十八.陰數二十四.合之得四十二.恰孚人物生成之數.以與天地校.不相犯而相孚.陽衛于四方.陰守于中央.此天地之象.而有類中孚之行.故能養正不偏于情欲.至性不戾于柔剛.此取象之妙.成用之臧.有非人所為.斯天道自然之彰.乃次大畜而明物我之養.依其相畜.更充其相成之道.則仍孚于道之ㄧ陰一陽也.讀者就卦爻之象 .細玩味之.則可見易教之善.文王周公之聖矣.
3.
(4-11-42)頤( )卦上艮下震.中互坤卦.其往來大過(☱☴).其反為小過(☳☶).皆四陰或四陽.剛柔不平均.而頤則以陽包陰.且兼終始.故為吉卦,而近于中孚( ).凡陰陽不平均者.其行易失中.獨中孚與頤得中.其反對大小過.則失中矣.故名過.過猶不及.小過與頤.祇上下易位.大過則反為陽多陰少.陽四爻.陰二爻.而皆以陰包陽.陰兼終始.陰勝于陽.故為過.大過以陽多受侮于陰.故曰大過.小過以陽少受侮于陰.故曰小過.因陽少易受侮.其過猶小.若陽多而見侮.是過已大也.然以時位之異.境遇之殊.或宜或否.原无定論.如陰盛之際.陽自屈.而陽升之時.陰亦消.此天地自然之理數也.第以人道為言.陽宜揚.陰宜抑.陽主外.陰主內.方為正軌.易旨卽以此為準則.而名陽息為復.陽消為剝.以見陽之不可侮也.大小過之名.皆以陽受陰迫為慮.以陽反在內.受陰之包圍.而失其剛健之道.此可慮也.故曰過.過猶失也.頤與大過,本為往來卦.而恰相對.以艮對兌.震對巽也.陰反成陽.柔反為剛.一易其位.乃失中行.故頤為養.而過為傷.頤則近于中和.過則害于善良.存性則得其正.從欲則逢其殃.以禮制情.斯為脩養.恣情徇物.乃類癲狂.故頤為吉.而大過為凶.體天道之有常.宜事物之用中.陽剛以順于性.陰柔乃成其蒙.頤猶有德之君子.大過則无行之狡童.此二卦之異趣.而時用以難同也.夫頤大過皆獨立卦.與小過中孚同.小過(4-11-43)反對為中孚.其爻異也.乾坤坎離皆然.皆以爻位陰陽之異,而為對卦.然非如他卦之能反覆成二卦也.故名獨立卦.如頤大過.雖反覆不變.若大畜(☶☰)反覆則為无妄(☰☳).是二卦合為一卦者.唯上述乾坤坎離大小過中孚與頤八卦異焉.此周易列序卦次.取反覆卦外.卽以相對者,為連續往來.明不外一陰一陽之謂道.而爻位剛柔.相倚伏.相生化.无有已時.如頤之與大過.雖非反覆.卻成往來.陰極變陽.陽終生陰.乃天地定序.不待反覆而後明也.是用頤必知大過.乃本末終始之事.知其有過.得其頤養.徒志于頤養.未有不流為大過者矣.故二卦乃相對而相繼.如物之有正反面也.
4.
頤雖與大過往復.而與中孚相類.以中孚與小過往復也.頤為養以適于中和.則中孚亦宜于脩養之卦.在天道.中孚為冬至.一陽來復之時.而人道象之.亦為一元將始之象.以人生日日生息.元氣循行.周而復始.如夜半子時.陽氣初升.生機乃動.而脩道者特重此機.名曰活子時.實卽元氣之萌動也.而頤以震之ㄧ陽在下.正如復之下卦.陽初奮振.而生機初發.其生息可至无限.此誠可貴者也.更以頤之上卦為艮.艮止也.其上爻一陽.如日中天.光明下照.又如人靈明上發.性光澄澈.渣滓都消.是道功將成之候.性靈上達之時.其在初.為知止而后有定.以息萬慮.淨一心.歸于至一.保合太和.而在終.則(4-11-44)為誠而明.大而化.中和並至.位育同成.以孚于乾元.而同于太極.斯二卦之合.實為內修玄妙之功.由人入天.由情歸性.以生生不息.而達乎至誠无息.以為物不二.而極于无聲无臭.此固始終一貫工夫.非徒如蒙之養正已也.故頤養者.小之則日食延生之事.大之則成性存誠之功.近之則取物瞻身之為.遠之則通天立命之境.是所謂養者.豈徒口實之求哉.然就口實言.亦正有深義.以吾人生命需夫飲食.而精氣通于天地.口腹關于嗜欲.而吐納接于靈明.皆口實之所求.不必專為菽水(註1)也.脩辭立其誠.則知言同于養氣.无息極于悠久.則呼吸貴于膏粱(註2).味道者審乎精華.則咀含无非學問.知音者明于天籟.則嘯歌直動神天.是皆養氣養神之所先.抑亦脩性脩心之必重.是口實二字.雖淺之屬于飲食.而推之,則凡有飫(ㄩˋ)吾心身.足饜吾性者.皆可出入此頤.而互成其養也.易之示教.往往如是.由淺喻深.由粗喻緻.苟不推索至盡.必茫然于古人之辭.此固古今文言有殊.時勢忌諱不一.法語難罄.曲譬最宜.要知頤之為卦.取艮震之ㄧ動一靜.分剛柔而為內為外.上紹大畜之業.下徵大過之變.是皆為義之至精.而習之所必審者.寧能囫圇吞棗.遽謂頤之養止于求口實也耶.
貳.
釋彖 _ 頤.貞吉.觀頤.自求口實.
一.
宣聖講義 (4-11-45)
1.
此頤卦彖辭也.頤取象于人之口頤.故字從頁.明在面也.頤居頰間而夾口.口主飲食.言語之道.頤亦與其責.卦取外實內虛.以象如口.口之中空.合下動上止之用.如齒牙之司出納.故頤用為養.而繼大畜以充其育.大畜之育以資養.頤之養以御物.是我與物交相為利也.人之生也.賴食飲以為養.食飲須物以為料.此頤養之先必畜物也.而頤之志亦在取物以充其養.故曰自求口實.頤處于物之先.卽物之主.有物則利著.頤以物為利.乃有貞吉之占.蓋貞與利.一主一賓一內一外.貞者主也.內也.利者賓也.外也.由食言之.則口為主.物為賓.養在內.畜在外.此貞吉者,正以成其利用也.如人无口將何以食.无養,將何用畜.我之不存.何有于物.此貞乃先利.而為頤之所本也.唯貞乃吉.故貞吉卽養正之功.譬諸蒙養.必先保其天性.全其良知.而後克就于正.若徒斵(同斲(ㄓㄨㄛˊ))喪其靈明.毀滅其至性.是猶屈杞柳以為器.削玉石以為形.雖見其工.已失其本來面目.則何貴乎養哉.譬諸彫飾之美.人也.而違乎天.刻畫之巧.匠也.而悖乎性.皆非養正之道也.人性本善.習與為惡.苟見其惡.謂之性成.是不知情性之辨者也.易于乾卦.但曰各正性命.保合太和.乃利貞.不言毀性為正.滅良為和者.誠以利貞原性情之眞.中和實變化之源也.故性命祇求其正.(4-11-46)太和祇期保合.他无所為也.是誠養正之大則.亦卽頤貞吉之精義也.貞以正性.而利孚于情.口腹雖得其食.而不徇于物欲.身心雖得其養.而不乖于天性.此貞吉乃成物利.以達養正之道矣.故重在觀.為觀乃辨于情僞.別于正邪.明于物我.以正性命.若瞢(ㄇㄥˊ)焉不求其故.昧然不知所以.見食則欲.遇物則貪.是養之適以害之.生之適以戕之.更何有頤養之用哉.此觀頤者.為審其養.而慎于所接耳.雖口不能无食.生不能无養.而必先明其所宜.察其所安.方求之以應其所需.納之以孚其所容.故曰觀頤自求口實.實者,誠也.情也.不虛也.不僞也.中也.宜也.不偏也.不過也.恰如其分也.各得其所也.此乃頤養之道.而首在自觀自求也.如人食飲必飢渴之時.取物必潔好之品.方合于養生.而毋害于物.毋傷于己.此利用也.不然.非病則苦.非費則殃.同一求口實.而有頤與過之別焉.故重在觀頤.謂必孚于頤養之道.而後求之也.
參.
釋彖辭 _ 彖曰,頤貞吉.養正則吉也.觀頤.觀其所養也.自求口實.觀其自養也.天地養萬物.聖人養賢以及萬民.頤之時大矣哉.
一.
宣聖講義
1.
此申釋爻辭之義.明頤之大用也.頤以下動上止為用.動而止.則所行不踰矩.終始以道.不失其正.則養不悖于性.利不害于生.且內虛(4-11-47)則善求.外實則善予.傳稱臨觀.一予一求.亦以其德用言也.頤之艮震.皆二陰一陽.各予所求.而不待于外.故能貞以協吉.艮德在靜止.而光明在上.震用在奮興.而剛健在下.合則有頤觀二卦交互成用之象.求在己,而物不干.則我生自在.物相應而養不匱.則我身有眞.此能孚貞吉之占.而克稱養正之道也.觀頤觀字,亦本觀卦.以艮一陽上明.能照一切也.而頤則以觀其養為用.蓋不貪于物.不恣于情.則所養合道.非如鳥獸徒求飽飫也.養必稱夫育.卽生成栽培之義.生者成之.栽者培之.此天道也.而人亦法之.不養之養.甚于无養.故養不在物而在己.此自求口實.卽觀其自養之意.自養不待外物.則為眞養.苟需外物.而不免于貪求.是養反為害.所謂自求口實.必反省口之所宜.而辨其實之之道.以虛則慕實.天地之道也.虛而實之.乃孚中和.不實不虛.乃達天德.若虛而不實.其弊在空.是不及也.實而過當.其弊在窒.是太過也.皆戾中和.皆乖乎養.天地養萬物.卽在此虛實得宜.冬寒則繼以春和.夏暑則承以秋清.皆虛實之推移.卽所謂盈虛消息之數理.天地不待于外.而物得其養.則人之為養.亦不得求諸外.而貴在自養.聖人則不獨自養.且因而推及于養賢與萬民.此卽中庸誠者成己成物之義.以充性之德.而體天地之道.固不止養己.必兼養天下也.養己養也.養天下亦養也.同一道而无二致(4-11-48).故聖人養賢以及萬民.雖養人之大.恰如其自養之小.以天地養萬物.恰如其自養.天不為萬物而養.聖人亦不為天下而養.所養近.而所及遠.所養一.而所推衆.此聖人之養民.本乎天道.發乎天性者也.始克稱頤養之用.而全其生生之功.
1.1
天以生成栽培之道養萬物.聖人亦如之.所養如時之宜.春生之.夏長之.秋成之.冬藏之.時若不同.為養則一.以不悖生成栽培之之例.故其功莫名.其利莫大.為能孚震動以發于始.應艮止以成于終.則无時不宜.无地不適.所謂盈虛消息.而不見其迹.發育變化.而不知其故也.頤之用合于天時.頤之道達于天地.故曰頤之時大矣哉.且頤以順時成養固矣.而其妙用.則在因時自養.如人夏葛冬裘.飢餐渴飲.不待外物來告,而自知致之.是卽時用之道.而君子則更進焉.飲食之外.尚求其不飲不食之道.衣服之餘.尚求其不衣不服之功.此則充自養之義.而師天之无為.如道者脩持山林潛形遯世.不求聞達.以遂其生.全其性.斯亦自養之ㄧ端.但非所語于大衆也.吐納天地.攝取日月.忘形去知.一精同氣.則何待乎飲食.以无飢渴也.何須于衣服.以无寒暑也.此乃道生道養之儔(ㄔㄡˊ).而超乎象外者也.則其自求口實者.不在尋常之物.而屬天地之精.日月之華.雖有所難知.亦養之別具一格者.不得謂為无是人也.蓋聖人之養.恆異常人.雖示教不以奇高.而成道應知玄極(4-11-49).故言養必先觀其所養.則知其所成.智愚不肖.有需于養則一.此天地養萬物.莫不順其自然.而聖人養人.亦必視其自性.必也各得其所.各如其分.而後養之不害.此頤之時用為大矣.時中不失.則夏蟲不必語冰.松柏自然後凋.性之至也.故賢賢必以禮.仁民必以情.聖人不外推性之德.成仁智之用而已.養一而所成萬殊.頤同而所至有類.非有他道.亦唯充其時用耳.故曰頤之時大矣哉.
肆.
釋象辭 _ 象曰,山下有雷.頤.君子以慎言語.節飲食.
一.
宣聖講義
1.
此頤全卦象辭.申明卦象之意.並示人道之則也.頤以艮震合.山下有雷之象.山靜而雷動.山陰而雷陽.艮雖少男.以卦言.則陰也.為陰長陽消耳.震則為陽長陰消之象.故為陽.陽出山下.與復之陽出地中正相類.不過艮為山.高出地面耳.雷自山下發.亦較出地中者不同.以陽氣已壯.而上得艮之一陽相應.故用異復.而成動止相倚之頤.頤旣取震雷之動.又因艮山之止.上下相摩.始終有節.故頤為養.明其動止有度.作息以時.如人之休養也.天以四時休養萬物.亦如人之日作夜息.初勞終逸.相與調劑.以遂其生成也.人物皆然.作者必息.勞者有逸.苟作而不息.勞而不逸.是徒耗其精力.而无以繼.若息而不作.逸而不勞.是亦怠其形神.而无以存.二者一不及.一太過.(4-11-50)皆悖生生之理.卽非所以為養也.此易以頤示養生之道.不外明夫作息有時.勞逸有度而已.故頤以山下有雷成象.見動止之相須成用也.唯其相須為用.則可知動者不可過動.止者不可過止.止之失時.是猶无止.動之失度.是猶不動.過猶不及.利反成害.善為養者.知勞逸之當均.而作息之必常.均則事功成.而精力能久.常則德業著.而形神不殃.是以君子于此必有所謹矣.人之養也.不必先務高深.而在日用之細.不必先求美好.而在尋常之中.故必慎言語.節飲食.以循乎養生之道.而達頤之大用也.蓋言語者,亦勞逸之所關.飲食者,卽作息之所繫.人日勤于業.則賴飲食以培其精力.日接于物.則須言語以暢其形.神不獨此也.呼吸嘯歌.莫非聲氣之通.茹吐.咀含莫非口齒之力.而辯爭不與笑語同情.肥甘不與蔬水同用.富貴貧賤.各異所宜.智愚賢否.各殊所好.是皆為養生之所必審.亦君子之所先謹也.故慎言語.无非養氣.亦以養德.節飲食.无非養生.亦以好生.物我相成.則皆得其養.出納相應.則皆遂其生.頤者口之所關.乃獨舉此以示人道焉.推而言之.則養德者養其性.生物者生其心.人物同成.天人共順.則養之至者.頤之所謂大也.
2.
頤繼大畜成用.在大畜象辭曰,君子多識前言往行.頤象辭則曰,君子以慎言語.二卦合參.可見聖人立教之意.大畜重在畜.故以多識(4-11-51)為先.頤重在養.故以慎言為本.而一出一納.一學一行.一關乎古昔.一繫于己身.其道不同.而旨趣則一.學業務求其多.故大畜之旨在畜其德.養生務求其簡.故頤之旨,在謹小慎微.君子對人以寬.取師友必博.為能益我身心也.持己以嚴.出言行必約.為克免于咎戾也.合而言之.皆得脩養之道.大畜以育為本.故重在取.頤以養為志.故重在與.雖求口實.必戒于貪.不似學問求其博也.雖習言行.必志于多.不似言語志于慎也.此君子于物我之界必分明.而日用尋常之間,不得稍忽略.亦不外體天時代謝之道.推性情善惡之辨.明人道貞利之行.而期于人物同成之效耳.
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宗主附注
n
頤卦象辭曰,君子以慎言語節飲食.此義不獨關乎養生之道.且為處世接物,趨吉避凶之要旨.蓋言語飲食.為人事日用所係.偶不慎節.則災害隨至.多飲誤事.酗酒招尤.貪食受毒.縱嗜賈禍.歷來史冊,時時見之.此飲食不節之關吉凶也.至于言語.則更甚焉.詈(ㄌ一ˋ)罵呌 (ㄐㄧㄠˋ)囂.固非君子之行.讒謟阿諛(ㄔㄢˊ
ㄊㄠ
ㄜ ㄩˊ).亦屬正士之恥.卽令能言取譽.雄辯稱才.而一語足以生是非.片詞可以貽憂悔.所謂快人快語者.多為仇怨之媒.直口直言者.輙(同輒)致身家之累.是雖理得氣壯.事正心公.猶不宜逕見夫言.廣留其語.所謂駟不及舌.固不僅為(4-11-51)失言者責也.故傳曰,吉人之辭寡.以見言語之慎.實為君子迪吉之道.而其所成.則亦養之ㄧ端.此象辭以之明人道之所貴,著易教之所本.唯口舌之所司.卽善惡之所別.一出一入.或災或祥.是皆頤之所包.而在人之善為辨耳.
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伍.
釋爻辭 _
一.
初九.舍爾靈龜.觀我朶頤.凶.
1.
宣聖講義：此頤()初九爻辭也.初九卽震之初爻.一陽居下.本奮迅之象.懷升騰之志.與震卦用同.而其上接艮.艮以靜止為用.是初九與上爻不相能也.不相能.則好自用.不肯靜止.則樂于動.而頤之志在養.養而不克自抑.則將唯情欲是縱.唯口腹是徇.此爻辭有舍爾靈龜觀我朶頤之喻也.朶頤,言頤下垂.口欲動而齒以張.則頤下垂.不復自持.猶見食垂涎之意.靈龜者,卜以決疑之具.取其靜止而能通于神.默息而能納于氣.凡有所疑.必決于神.以覘(ㄓㄢ)其氣者.皆用龜以卜之.以其通神明.達天道.可示吉凶.辨禍福.故曰靈.言其通靈也.靈龜為卜.不外慎謹之義.古人大事.必決于神.卽非大事.如有疑者.亦多卜之.為防毒害.而格外審慎也.飲食日用細事.而以非時令卜焉.今初九,因情欲之動.忘利害之大.逕舍棄靈龜.而唯朶頤之可觀.意若曰我愛食則食之耳.奚用卜.蓋觀頤之已朵.是食志之已明.有物欲蔽于前(4-11-53).不復求事理之正否.圖口腹一時之快.更不論養之當否.此所以占凶也.初九本震之動.上與六三六四應.一陽一陰.而剛柔異其志不協.而有主客之殊.爾我者,客與主也.初九為主.六四為客.初九剛動.六四柔靜.故朶頤屬我.而靈龜為客也.夫陰與陽.貴和協以相得.今不相從.是雖有食.不足為養.食固在口.而害亦及身.是乖頤養正之道.而決其必凶也.爻辭取喻突兀(ㄨˋ).人多未明.為其依震奮之氣.不克自制.舍爾靈龜.甚言之也.猶曰不顧一切.唯口實之求.則觀其朶頤.足以明其志與行矣.人情之難遏.物欲之可危.甚矣哉.
二.
象曰,觀我朶頤.亦不足貴也.
1.
宣聖講義：此申釋爻辭之義也.以初九之志.不求于遠大之養.而唯口腹之圖.以朶頤之示人.其不足取.可以見矣.夫初九本震動之用.苟充之.則足.以順乾道之行健.成天下之大生.因萬物之出震.直達乎成始成終之艮.庶幾生成道備.天地德全.而順以養正之義.卽可于此覘其基焉.合全卦言.頤之為用.實賅始末.包初成.以孚于中孚.而紹夫大畜者.故傳稱其養正之功.今但就初九一爻.不能順遂其大用.克充其大養.徒快一時之欲.而圖小體之養上不能應成言之艮.以全其始終.近不能孚于中孚.以正其養育.遠不能歸于乾健.以正其性命.(4-11-54)保合太和.雖有朶頤之觀.而反戾乎利貞之道.此所以不足貴.且因以占凶也.頤卦全卦.均以養為用.而以養之大小殊其吉凶.大抵就其小體之養.圖夫目前之安者,為凶.明乎大體之養.志在脩成之道者,為吉.故在下卦三爻多凶.上卦三爻則吉.為下卦徒用震之動.而不克制其物欲.上卦則能用艮之止.而反以全其性天.一剛一柔.一動一止.天理人欲之辨.性命情欲之分.卽在震艮二者之間.讀者苟就六爻占辭細思之.當可了然聖人之意矣.
三.
六二.顛頤.拂經.于邱頤.征兇.
1.
宣聖講義：此頤六二爻辭也.顛猶倒也.拂猶逆也.邱猶厚也.經猶歷也.爻辭文義甚奧.後人多不識之.蓋六二以陰柔居正位.陰者逆行.故皆取倒逆之義.而顛頤又見于六四.拂經又見于六五.則以皆陰柔.而所居位有異耳.六二與六四本同功.而與六五則為內外正位.不過爻位有剛柔之分耳.以頤重在養.養多資于物.是以陽恆藉陰為養.而陰亦賴陽以養.頤上下各以其陰養其陽.而陰亦賴陽以自養焉.故震自養震.艮自養艮.合而為用.則上下亦相養.而有順逆之別焉.顛頤取逆養之義.在下為陰逆以養陽.在上則為陽逆以養陰.故皆有顛拂之辭.以動靜殊用.主客異位.在下為順.在上為逆.在上為順.在下(4-11-55)為逆.雖同為逆.其用不同.後人多混而釋之.乃乖原辭之旨.讀者當要細辨之.
2.
六二爻居正位.而不得協于上.則反求于初.以陰志近陽.而恃以為養也.反求為逆.故曰顛頤.猶倒相養之意.拂亦逆也.而含揮掃之義.經者過也.而包總綱之用.邱者如邱陵之積.山阜之高.言其厚也.拂經言違總綱.而揮去其所閱歷.以六二顛頤.不在尋常之養.而志于顛倒之情.則所歷者皆陳迹.而所望者有多積.此猶小人之自奉.佌佌(ㄘˇ)簌簌(ㄙㄨˋ).(註3)于穀與屋.營營役役.于金與栗.以為得所養.而不復志于遠大.其位所限.有可守之資.其時所獨.无可與之助.乃尚于顛拂.而成其邱頤.雖養不足稱.亦為獨善其身之行.此爻辭予其多積.而許其獨養.雖道小无見于外.究因其自返.而克全其中.是在頤為尚无訛.而求之于行.則不可得.故占為征凶.以其失同類之情.違大衆之志.所為自給.不足以養天下.則雖欲行.亦无功.且有咎.故曰征凶.明其旣返求于內.自不能再推及諸外.旣獨贍其身.自不得再施及于物.一大一細.一狹一寬.為道不同.吉凶自異也.六二顛頤之象.固自陰返求陽見之.而合全卦言.則以六二之變.當為山澤損.損下益上.卽損人利己.與益相反.故其象為顛拂.其成為邱.言其雖求于初.而逆初之志.雖就于陽.而違陽之行.陽升而志在外.今六二實與之反.故(4-11-56)取顛拂之辭.而物由之聚.財由之多.是邱頤之成.卽在顛拂之效.蓋物以好聚.財以志招.六二得正位.衆之所望.苟一意求之.天下未有不應者.譬之國之女后.好歛財貨.則臣妾孰不爭先奉之哉.不過所積雖多.所儲如邱.而所用不在大.所志唯一人之養.所成徒物好之謀.是雖居其位.不足與有為.宜其時.不足與有行.則所利限于左右之間.所營止于口腹之事.此不利于征.乃理數之必然.非僅謂人事也.失其所與之志.乖其所合之情.親且不能久要.况疏遠乎.故六二之克自存.實賴有其正位耳.
四.
象曰,六二征凶.行失類也.
1.
宣聖講義：此申釋爻辭之義也.六二征凶.以不得同類之助.卽由陰志求陽.而返諸內.不復及于外.遂失其同類.徒自成其顛拂之養耳.
五.
六三.拂頤.貞凶.十年勿用.无攸利.
1.
宣聖講義：此頤六三爻辭也.拂義如前.拂頤亦逆養之意.謂六三亦陰.以反求于初.而失其上之應也.本以上應為正.今乃自遠.不克志于上.遂反而就下.其道已疏.不若六二之近于初.且得正位也.故六二可守.而征則凶.六三則貞守亦凶.行亦无利.是六三不及六二.由道之相違.(4-11-57)情之相背.旣不復能合.以求養于上.又不克自貞.以終養于下.進退維谷.乃至十年勿用.而无攸利.十年者數之至也.六三居內外之交.本以交和為用.今以情志所迫.反而自降.失其用矣.故十年勿用.事理之當然.旣不能用.更奚利哉.此爻辭明其占之不吉也.夫六三之不吉.固由顛拂.以背乎頤養之道.而所以然者.實以卦爻之變.六三變則為山火賁.賁志于飾.亨道乃盡.不亨則塞.斯成否塞之象.故外勿見用.而內守凶.行止俱不可.就輕重權衡言.則外求勝于內守.以外行雖不達.尚可免于凶.不過无利耳.若株守自困.則不獨无利.且罹貞凶之咎.以其非如六二有正位可守也.總之,不足以致大用.不可以成大養.六二六三兩爻.皆犯此弊.雖六二便于守.守亦不足稱.六三便于行.行亦无可取.此二爻實以用之所限.而迫于時地.不得不逆行以求全.而因其逆行.乃反頤為小過.由上下卦言.則反復成剝.以其逆轉.下反為上也.若在上卦.則逆且為吉.是正與下卦相反.蓋上卦之逆.變小過以復于頤.變剝以反于復.故在上逆為吉.而在下逆乃凶也.
六.
象曰,十年勿用.道大悖也.
1.
宣聖講義：此申釋爻辭之義也.卦爻之道.由下而上為順.反之為逆.六三拂頤(4-11-58)以逆為用.故曰道大悖也.明其行止都不易.唯有審慎以求合于上.而毋徒自貞,以絕外援之應.由此以進六四.則可轉為吉矣.所謂拂頤.總不離逆行成養之義.卽自別于尋常之道.而圖新異之方.如天時之由冬而春.由夏而秋.貴在改革以順時自養.此釋彖辭之大意.讀者要當細思之.
七.
六四.顛頤吉.虎視眈眈其欲逐逐.无咎.
1.
宣聖講義：此頤六四爻辭也.六四居上卦之始.為艮卦之六四爻.艮(☶)以一陽在上.下二陰受其覆翼.如物之聚于屋宇之下.又如日月中天.萬物皆在其光照之中.此有類于觀卦也.陰者下降.今樂近陽.而上行.故曰顛.亦逆行之意.但與六二之顛頤畧別.六二屬下卦.以返而就初九.乃本卦位逆行.六四則依陰爻由降變升.以親乎上.乃本爻德逆上.故皆有顛頤之稱.而吉凶大異.六三以陰反而下.其勢順.足以阻陽之上升.故不吉.六四則以降為升.其行艱.不獨无害于陽.且為陽之所照臨.湛然相映.如月之映水.光明有加.故吉.以易例重陽.陽得勢則吉.反則凶.而六互風地觀.尤有光華下照之象.變為火雷噬嗑.又有剛柔相合之義.此六四顛頤為吉也.旣以陰爻上應于陽.則陽明之下臨.其勢頗張.故有虎視眈眈之喻.蓋陽以陰貴.陽上而反下照(4-11-59).其光赫然.陰雖衆.莫與之抗.其勢勃然.故比之虎視.且艮為虎.互易為巽.風也.風從虎.乃有虎之稱.非眞有虎也.狀其力之大.而志之猛.得地與時.有如虎耳.虎狼之物.以暴虐求口食.其情貪.其性鷙(ㄓˋ ).其踞也固.其奔也急.其有圖也.很戾剛愎.不惜于物.不顧其後.遂為人所憎(ㄗㄥ)惡.而為虎狼者,不自覺也.以其逞于物欲.徇于私嗜.徒利于目前之得.不恤其前後之失.而其欲逐逐.有如奔馬不可復止.疾隼不可復留.故曰逐逐.與大畜良馬逐逐字一義.言其追逐之情.所行直前不囘.一往不返也.然六四雖有虎視之象.欲逐之情.乃由外來.非關己德.故占无咎.明夫外患雖厲.不足為害.而內憂乃眞可慮.何以言之.則由六四本陰柔之用.順靜之道.不恃其衆.而樂與上親.不逞其私.而好與彊近.願犯艱險.以逆求順.願甘屈辱.以大事小.此如太王之遇獯鬻(ㄓㄒㄩㄣ ㄩˋ) (註4).文王之事殷紂.唯慮德之未達.不計力之可逮.故能避其害.以成其利.遏其禍.以邀其福.而終占无咎矣.
八.
象曰,顛頤之吉.上施光也.
1.
宣聖講義：此申釋爻辭之義也.六四本在中爻.而有顛頤虎視之辭.則由于得上九之照應也.故曰上施.上卽上九.光指陽言.施者下逮之意.以爻言.六四祇有顛頤之象.本陰上求陽之義.而求者必應.剛柔相濟.乃(4-11-60)得上之下施.可見虎視二句.非六四固有.實由上九下及之辭.故宜比之外來之威脅.而不在上九爻.卻移于六四者.以上九之施.恰為六四之應.六四上求之情倍切.且中隔六五.若爻辭不明言.則人或忽于上施之義.而不知六四之用也.上九一陽.原覆二陰.非但六四受其施也.因六五得中位.其本身較彊.而近于上九.其相得較密.不必言施.已可得其相護之情.明其相養之道.唯六四所居旣遠.所本甚微.卑以望高.下以盼上.不得正位.則不克自存.唯賴有上九之施.始獲占顛頤之吉.而虎視二句.固屬上九之下臨.以六四之卑微.愈覺迫脅之孔亟.然六四之用.正在依此迫脅.而幸保全.非如六五得位自固.不必專賴外力.且六五上九,情親迹邇.幾无復內外之疆.上下之界.蓋已由下而居中.反足以持中以馭外.故六五雖同受施于上九.而不覺威脅于虎狼.其處地不同.則其致用各異也.此虎視欲逐之喻.祇見于六四一爻.而威脅之來.反以致其上施之用.聖人恐人不明六四之顛頤,旣占為吉.何又有虎視之害.旣有害矣.何復有无咎之辭.前後不符.疑難莫解.乃于釋文明示其故.指六四之占.全由上九下施之光而來.不必以為駭異也.夫頤大用在養正.六四不克自養.必賴于上九.上九憑陵意氣.視六四于賤隸孩嬰.雖威加于外.而恩寓其中.雖欲見乎情.而施光其用.此剛柔相濟之道.足以明(4-11-61)養正之方.果足自養.則无多求于人.若難自存.則宜善事其上.是眈眈逐逐.在彼為惡德.在我反為恩施.以各爻全取逆行.必于逆中求順.反中求正.人逐情欲.我正性命.人貪物利.我保天道.而其終卽足以轉禍為福.易災為祥.履險如夷.知難就易.此固聖人因時致用之道.亦卽頤卦隨時養正之功.學者勿徒視文字之詁(ㄍㄨˇ).而忘象爻之用也.
九.
六五.拂經.居貞吉.不可涉大川.
1.
宣聖講義：此頤六五爻辭也.六五居外卦正位.以陰加陽.按之他卦.應為全體主位.而頤以陽貴.陽爻在初上.則主爻亦隨之.且上卦為艮.艮之用在上爻.一陽居上.羣陰聽命.此頤主爻在上九也.旣從陽爻之主.則六五當順以求合于上.陰者下降.反而上行.且違常理.以中爻聽命于外.故爻辭曰拂經.與六二同.蓋六二為內卦中位.亦不主內卦.而反聽命于初九.是違易之原例.而稱拂經也.然六五之拂經,卻異于六二.則以內外之地不同.動止之用不類.進退之數不一.順逆之道不倫.六二原應向上.而反以求養于下.悖夫奮迅之用.阻其升達之力.使震之道不能暢行.而與上之艮,有背馳之過.故六二不足以有為.而占征凶也.六五則不然.因近于上九.得接于陽明.而上九以下照(4-11-62)之光.時孚于中位.又以艮止之道.陰克從陽.以知止自貞.柔克順剛.以守靜自養.陰陽旣協.內外相合.剛柔旣調.物我相濟.此以逆成順.以偏致正之道也.故六五為吉.而異乎六二者也.陰以自攝.則在位不驕.柔以對人.則所與有得.不驕則无忝(ㄊㄧㄢˇ)于位.有得則可安于中.是以能協居貞之吉.而善自全也.居以位言.貞以德言.有德有位.无詐无虞.故曰居貞.言六五在外卦正位.而能如內之守貞不失也.六三貞凶.以不可守也.六五貞吉.以可守也.外志在行.而六五宜守.以其陰柔无勢.逼于上九之陽剛.旣不可進.復不能退.唯有守位自固,順時交鄰.不求于遠.以犯艱險.不志于外.以戢(ㄐㄧˊ)禍亂.此六五硜硜(ㄎㄥ)自保之道.不以夸大招愆尤也.故爻辭曰不可涉大川.謂其不利遠行.不宜越險.本沉潛之德.无超騰之資.乃時地之使然.善于養正之所志也.六五求養于上.雖較六四為易.而以險之難行.柔之不大.平易則可為.艱險則不宜履.本頤之虛以求實.切勿蹈空疏自夸之嫌.因艮之止以有定.切勿干進退失據之咎.不可涉大川一語.固示爻用之所限.亦戒夫人事之造次也.
十.
象曰,居貞之吉.順以從上也.
1.
宣聖講義：此申釋爻辭之義也.以六五本正位.而能依陰柔之德.不自主持.順從(4-11-63)上九之陽.乃得占居貞之吉.卽明頤之為用.在能舍己從人.毋貪物好.而逐于情欲.則性命自正.身心得養.其重要處.在以貞成利.以道全生.蓋養有大小.而生成之本.不在物欲之充.而在性情之得正.不在外來之養.而在保存之適宜.六五雖順以從上.非棄其所守也.乃因順以自全其貞.因從以自處于正.故爻辭特揭居貞二字.明示在進退之外,先勗其所守.亦卽指出在外物之餘.先盡其所養.養己而後養人.養人而後養物.情也性也.不可混而一之.則自求口實.不徒飲食之需.而君子所慎.正在飲食言語之內.觀于六五居貞之吉.則可見外雖毋悖于物.而內必先不失其眞.非謂徒隨人以生存者也.自六二至六五四爻,所抱之志皆同.而所用有別.是卽克保其眞與否之辨.克自保者.其用自善.其行自吉.否則徒為物役.終將身殉.更何足語于養哉.六五互萃卦.變為益卦.萃聚也.益加也.不有德.安能聚.不有道.安能加.頤以養正.而必本于震.成于艮.震以始之.艮以終之.終始相須.動止相劑.為內者充而全之.為外者致而止之.物集而不害,生成而不渝.德小而益進.功大而愈卑.剛以全其天.柔以充其業.此君子自養之道.于六五一爻可以見矣.或以拂經,為不宜于養.不可涉大川,為不良于行.而以居貞則枯守无聊.順從則折辱忘恥.是皆不達于頤之用也.頤本中虛外實.猶外彊中乾之體.旣无自彊(4-11-64)之資.必藉他山之助.而虛善受.有容乃大.是成德達道.正賴于取盈劑虛.裒(ㄆㄡˊ)多益寡.六五為陰爻之盡.是中虛之極.必資于外,以補益之.方足充其生成之用.然非以身殉物也.非舍己求人也.取人以裨我.因物以贍身.故必先有守.而後可有為.先自固.而後可自展.此居貞之吉.實由時地之宜.因應之妙.而後得之.雖貴乎順從.卻重在擇取.六五得位.乃能因勢適宜.而不違乎養正之道.占者得此.要先定其心志.委宛自全.不得以順從之辭.而忘居貞之訓也.
十一.
上九.由頤厲吉.利涉大川.
1.
宣聖講義：此頤上九爻辭也.頤卦大用在始終二陽.而上九尤要.此異乎他卦者也.他卦上位為窮.其用已竭.而頤上九反得展其用.以孚于頤道.則由于上九為艮之一陽.下包二陰.如天之覆.日月之照臨.其德下沛.其光內凝.以應乎初九.成其終始之道.達乎內外之情.故上九占為吉利.能與全卦大用相稱也.頤之為道.以陰陽奇偶.剛柔內外.生成終始.恰得其宜.故名為頤.為其能致之于成.如生者得其養也.天地萬物.凡始生之.必終成之.所需在養.不得其養.萬物不長.此養之所以為貴也.頤以二陽養四陰.陰亦養其陽.如人男女居室.共生共存.如物雌雄配合.同育同榮.二者不得離也.離則俱敗.雖生不久.雖(4-11-65)育不卒.是為夭札.道之戾也.艮震二陽養其四陰.合居一卦.尤見諧和之功.則又異乎艮震之未交也.震主其內.艮主其外.震發其始.艮成其終.養者志于成.此艮之重于震也.而艮之所以成者.卽在上九之一爻.與震之發育在初爻.有同美之稱.而震尚待艮以終之.是艮者,頤之大用所寄.亦天地人物大養所存.傳曰成言乎艮.艮所以成萬物之終始者也.終則有始.生生不息之道然也.故艮之一陽.雖終非終.而頤之上九.雖窮不窮.天道盈虛.如環之流行.周而又始.乃推之无垠.此頤上九之為用.將與天地同紀.而萬物莫不由之以生以成.故辭稱為由頤.謂養者由是以成其養.而用者由是以達其用也.
1.1
旣由矣.勢將自順.行將自利.唯在由之者自厲.厲以由之.則无復悖于行.違于道.斯占為吉.且厲者甚言之也.在上以剛行柔.在外以明涖幽.其道若迫.其至若驟.其進若拒.其退若促.是有類于厲.而責在自厲也.此與乾九三爻辭夕惕若厲之厲字義相近.皆以其鑒于害.而求其利.慮于凶.而就其吉.以別于從違之道.而獨往獨來.以辨于邪正之途.而或出或入.仍不外夫由頤之義也.蓋由從也.從必有違.入也.入必有出.如行兩歧之路.遊二去之門.是在自擇焉.故曰厲吉.誠以卦爻皆上行.陽又主升.今上九反從下降.以覆照二陽.而合應于初.其道異尋常.其行有擇別.雖曰由之.並非任其來去也.以必由(4-11-66)艮止之義.由上九覆照之用.而後得其養.以成由頤之道.若反是,則厲矣.害且至矣.更奚吉哉.故爻辭由頤厲吉四字實相應.而見艮止之義.恰當于養正之功.有正則有邪.有止則有進.是由頤在乎知止而自反也.厲卽自反之義.由外以溯內.由上以向下.由高明以入淵深.由虛冥以覆照乎无垠.此上九之大.卽頤之大用也.利涉大川.本天行健.高明覆物.光輝照物.故行无不宜.此與六五恰相反.可見陰陽之別.剛柔之殊.行止之分.利害之辨.艮以善止.而反利于行.以其能止.始能行也.
十二.
象曰,由頤厲吉.大有慶也.
1.
宣聖講義：此申釋爻辭之義也.上九以艮之ㄧ陽.反照于下.挈二陰以從上.正孚養正之義.譬如人之脩養.以情順性.克致其中和.則生成合道.自孚吉利.所謂由頤.正從正之義.以乾卦辭各正性命為主旨.艮從于乾.止得其正.陰歸于陽.情不害性.則由者卽率也.由頤卽率性為養也.而必自厲.以制其欲.格于物.致其知.而達于中和.斯厲之所為也.且厲又本下卦震奮之義.發揚蹈厲.以全其剛.剛則无欲.而至性見焉.有欲則柔.柔則濁暗不明.不明則不誠.不誠則失其性.失其性則乖其生.是由頤之道.正與大學知止有定.中庸致曲有誠各節.所述(4-11-67)次第工夫.始終一貫.蓋所由者,卽此次第工夫.由淺入深.由粗入精.以迄大而能化.誠而能明.庶為全始全終.克成其養.克盡其性.克返其原者矣.斯誠養之至也.而有賴于自厲焉.人物生成.斯須不離乎道.亦不離乎情欲.由道則成.由欲則敗.視其所由.而聖愚賢否別焉.頤以養正為用.則所由者.必自下而上.自始而終.全其天性.返乎本原.斯為養正之大則.亦卽上九由頤之義.苟以省察所及.存養不忒.格致有方.脩身俟命.以同天道.以應時宜.則其所成.迴乎遠矣.人道旣至.天命來同.吉凶禍福.自我辨之.利害窮通.自我宜之.富貴不淫.貧賤不移.所守如一.所行不二.則乾辭所謂利貞.實由正性命保太和而來者.亦卽頤之利涉.正由養正自厲而來.故大有慶也.言其可慶非小.而不啻自得之也.大有本離乾合成.外光明而內剛健.乃充實而有光輝之象.頤之上九.亦類乎是.故稱之為大有慶.不獨見其吉慶之大而已.更以爻言.內互坤對乾.上爻與初爻變而有觀象.亦含有大有之用.不必為離上乾下也.且以頤之為用,近類中孚.中孚者中和也.旣有其中.自形諸外.此大有慶.實基中之充實.頤本中虛.以陰能從陽.陽善翼陰.中外相和.剛柔允協.則就其擇善而從之道.亦可知其吉慶之大.如上下相諧.君民相得.一歸于正.則其可慶.不待蓍龜.釋文特以此明上九之道,為可貴也.讀者當合全卦細推繹之.
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宏教附注
˙ 頤上卦三爻皆吉.而用不同.以遠近異地.親疏異情.而六五正位.究為上九所重視.故六四有虎視之喻.六五无之.而六五得居貞之吉.六四則遜焉.至于上九.以剛行柔.覆翼全體.如日月中天之象.其吉尤勝二爻.則亦時所與.勢所成.雖居窮位.而用不匱.雖有无悔之嫌.而道不變.則以得陰爻之協濟.與初九始終相應也.讀者可細思之.
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陸.
宗主疏述
1.
頤卦頤養也.養必資于物.故在大畜之後.言物畜而後有養也.大畜五爻豶豕(ㄈㄣˊ ㄕˇ)之牙.卽已寓言養之意.以養莫先于養老.孟子所謂老者非肉不飽豶豕之肉.可食而易得.爻辭乃取之為喻.與噬嗑之乾肉乾腊.同為養生之物.而皆取象于頤.噬嗑為頤中有物.大畜自四至上爻亦如頤.兩端實而中虛.如人之口.口食養身.此養之必由頤也.雖養不止于口腹之需.而生命之養則自口腹始.且養必以合宜為先.腹中空虛.方甘于食.此頤卦取中虛之義也.虛則善受而能化.則凡有益心身.有養精氣.有育性情者.皆當以虛受為貴.能化為重.俗稱食古不化.乃不善食(4-11-69)也.多食成病.乃不善受也.皆乖于養.故頤之為養.必先中虛.必求易化.虛而化.道之至也.德之至也.豈徒口腹形體之養已哉.
2.
頤卦固象人口頤.凡中虛外固之器物亦象之.不限于口也.易傳稱頤為養.仍取口食之義.而推其用.則凡有育身心.有益性命者.皆頤所包含.以其皆屬于養也.大畜以育為用.與頤无大差別.不過大畜述其養之根源.頤則明其養之流派.大畜重在養之預備.頤則重在養之施行.大畜志于物.為得物以為養也.頤志于己.為脩己以達于養也.蓋以大畜為艮乾合.四陽二陰兩相畜也.其志在外.以陽多也.陽多則進頤以艮震合.四陰二陽.兩相養也.其志在內.以陰多也.陰多則退.一進一退.而生成之道備.始終之事具.二卦實相輔為用者也.序卦曰,物畜然後可養.足見養之必由畜來.雖有頤養之求.苟无物畜之備.則所求莫給.雖有畜育之志.苟无頤養之方.則所育不充.本末相須.體用待協.而必合二卦.方足以達乎育德之用.滿其口實之求.是頤卦乃紹大畜之道,而更擴之以底于成也.陰之與陽.居則相需.行則相待.動則相益.靜則相慕.錯之則為配偶.雜之則成淫亂.唯禮以節之.誠以孚之.則相敬不怨.相愛不狎(ㄒㄧㄚˊ).此天道人情(4-11-70)之有常也.大畜與頤,陰陽雖不平均.而序列整齊.配合雖未穩妥而意志調和.正如男女之克守禮儀.不敢放蕩.而能通情愫.不至乖違.乃相安相成.以育以養.性情均協.物我同春.此易稱之為養正也.所謂養者.陰以養陽.陽亦養陰.如大畜之交相畜也.上艮下震.皆為二陰一陽.各得相養.而不相犯.其用最宜.其道頗大.唯合全卦則如是.若分爻而論.吉凶便不同.故彖辭贊其善.而爻辭多著其凶.為人情易偏.養正之道實艱.物欲難測.貞吉之占匪易.此聖人示教微意.讀者不可不審.
3.
頤卦大用在養.而分養正與否,定其吉凶.彖辭貞吉.卽所謂養正則吉也.初九朶頤凶.卽所謂不能養正則凶也.故全卦爻辭.吉凶互見.而象辭則重在慎言語節飲食.以立人道大則.蓋頤之為養.固在言語飲食.言語關乎養氣.亦德業之本原.飲食關乎養生.亦性命之樞紐.古人脩養.必先斯二者.孟子曰我知言.我善養吾浩然之氣.與中庸至誠无息之道.莫不關乎言語之養.為其氣息出納.能通天地.達神明.閑邪存誠. (註5)驗辭知旨.无非以口舌之鑰.明呼吸之要.而達于養氣之功也.孔子飲食一一有度.論語十章所錄,皆關脩養之道.大學所謂心不在焉.食而不知其味.與顏子簞食瓢飲. 夫子飯蔬食飲水.莫非飲食之養(4-11-71).甘肥傷體.飽飫倦精.亦不外以口腹之需.性情之辨.而期孚于養生之訣也.故頤卦先舉之以示例.見人道之于養,務必志于正.正則合道.否則悖生.言語飲食.各有其正道.各有其生宜.一乖于前.則遺災于後.此君子必慎必節者也.夫卦辭之義.莫不本于卦象.頤以上艮下震.初動終止.內虛外實.柔悅剛從.其相須成用.實足以分善惡兩途.邪正二道.循乎性.則善而正.役乎物.則惡而邪.卽在一飲一食之微.片言片語之頃.足以別乎吉凶之數.殊其悔貞之門.蓋在下卦.六二為正位.而上卦六五則非正也.內貞外悔.易之本例.故在下,有貞吉之占.而在外,則不免悔吝之應.以道言之.卽謙退廉潔,慎謹樸約者.自孚貞吉之道.而得養正之功.此頤之本旨也.若貪恣浮夸,驕侈狎褻者.卽不免悔吝之咎.而乖頤養之用.則變頤而成大過之象矣.苟明此理.卽可知頤卦之用.與辭義之異同.亦足以覘趨避之道也.
4.
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頤(☶☳)卦爻辭.有異他卦.後人多未能明解.以頤卦象.原為復剝二卦合成.自二至四,三至五,皆互坤.由下言,則為復卦.由上言,則成剝卦.以初上二爻,皆陽也.而原卦上艮下震.果易其位.則變為小過(☳☶).而爻位之變.則為大過(☱☴).皆有相通用之義.此爻辭吉凶(4-11-72)互見.利害各殊.
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4.1
大抵變為復則吉.為剝則凶.為頤則利.為大小過則害.而其不能免于變者.正以卦爻之相互.與爻位之易變耳.故自初至三爻,下卦皆凶.而自四至上爻,上卦多吉.不獨因艮止之良于用.靜反之合于道也.易之大用.以陽為體.而從陰為用.乃孚于道.蓋剛以柔行.內貞外亨.恰如天道.則所如无不利.反之則為害.頤以震在下.志于動.幸得艮之止.為之節制.始全其生.成其養.然艮亦非獨立能自養者.必先有震之動.以遂其出生之機.而後因而成之.所謂成全之德.必在初生之後也.苟未出生.何用成全.如人物之未生.何需乎養.唯其有需于養.必先已有其生.此震之用,在艮前也.不過頤之用.在養不在生.在艮不在震.為乾道大生.自有乾後.萬物早已生矣.雖後天以萬物出乎震.為生成之首.而非生之根源.正如一歲之春.萌芽發育而已.其根早已生成.其幹早已長大.則所需者.風日之和.雨露之潤.即所謂養也.旣重在養.則全卦大用.多本于艮.此下卦不及上卦之吉.實有由也.然易道重人事.中爻人道所見果截初上二陽則成純陰.非人道之正.必合天地之道.參覆載之功.而後得明生生不息之用.以全其性命.保其中和.此卦用必兼攝上初而為占也.以後天不違陰陽之合.不離往復之途.則(4-11-73)一剝一復.天道自然.人事應之.自分趨避之異趣.而吉凶利害.亦由此以區別.故其用多取逆行.為將挽天數之窮.而孚來復之運也.自六二以上.卽當由斯分明順逆之用.而見人天之合.此頤養之旨.非如他卦.六爻之辭.非同彖象者也.讀者苟細心悟之.自可瞭然指掌矣.
5.
頤卦全體六爻.分上下卦,與陰陽爻.上有陰陽.下亦有陰陽.而皆二陰從一陽.不過上之陽在上.陰上從為逆.下之陽在下.陰下從為順.而易制以陽為主.陰倒求陽亦為逆.以易爻皆自下上行也.然在下卦之逆.為陰盛.則多凶.上卦之逆.為陽明.則多吉.陰雖多于陽,其行不一.而有盛衰之判.在下以其降而勢順.故盛.在上以其升而行艱.故衰.不外本其升降之性.與其離合之情.而別其得勢或失勢也.總之,陰必得陽,而後成其養.陽亦以得陰,而後充其養.此上下二卦.各相為養而其順逆自殊.上以陽明在顛.羣陰翕(ㄒㄧˋ)服.故所養者大.而其德為吉.下以陽潛在底.羣陰外包.故所養者小.而其德多凶.正如君子能養小人.而不能就小人之養.小人能服君子.而不可使君子之屈.此上下二卦之用不同也.參之蒙卦.亦與此類.一陽在顛.得養正之用.而下坎一陽在中.究勝于頤.但上阻二陰.亦有包蒙之嫌.故曰蒙(4-11-74).言其陽之不易達于外.而必賴諸養也.蓋陰者人之情欲.而比暱于物.陽者人之天性.獨通達于道.陰盛則乖,陽明則正.而吉凶利害,亦隨之辨焉.故頤以養正稱.聖人示教之微意.明其不正.雖養亦殺.卽視夫情欲之過否.與性命之正否.而分其為頤與非頤耳.讀者審其爻辭.參之卦象.則可知其深義矣.
6.
頤卦自二至五爻皆陰.爻辭皆以顛拂為用.卽皆取倒行逆上之意.如六二顛頤拂經.六三拂頤.六四顛頤.六五拂經.其義固同.而成用畧異.唯六二既稱顛頤.復言拂經.六四則曰拂頤.此在下卦二陰爻所行有殊致也.以六二居內正位.而應上之六五.乃有顛拂二者之行.顛以倒言.拂以反言.倒者由上而下.反者由外而內.雖皆為逆.所處有不同也.六二兼之.故賅二義.六四則取顛頤.而不及拂.六三六五,則一言拂頤.一言拂經.而不及顛.因四在上卦.與六二同功.乃同有顛頤之稱.蓋本上九之下施.倒以相交.亦猶六二之倒合于初九也.六五則與六二,為上下中位之配.有居中馭外之勢.而其行以逆.乃皆言拂經.謂反乎常道也.易之常道.中位為主.今六二六五.各以求養之故.而反其例.以與初上合.是反常以從權.故曰拂經.以在正位.乃稱正.經猶正也.如布帛之經.與緯有別.如網羅之綱.與目有別(4-11-75)也.(註6)六三非正位.而行亦反.乃但曰拂頤不稱經.以與六五內外同功.故亦以拂稱.言六三由外反求諸初九之養.而背夫爻位下上之恆例.與六五之求養于上九.有違夫陰爻下降之原理.故皆曰拂.明其不順理成章.而重在自求口實.虛則善受.四爻皆虛.皆志求初上之實.下則求于初.上則求于上.其求同.而行不同.又以易卦大則.下卦主升.上卦主降.以下為內.上為外.由內向外為進.由外返內為退.此卽一開一合.一表一裏之道.今頤上下皆逆行.唯初上兩爻為順.四陰爻則皆取顛拂之義.以致其用.要知順卽正也.頤本養正為貴.四爻之逆正以求合于正.非辭之故相貶抑也.設陰不自逆.是將與陽背馳.而失其正.更何以語于養.何以用夫頤哉.此義向來未能明解.實不知頤之為用.與傳所謂養正之義.雖日讀易.終莫得聖人立辭之旨.豈不大可慨哉.易理至深.易辭至精.未可泥一而不化.執此而忘通也.他卦皆重中位.而初上不用.頤則不然.以初上為陽.從陽卽以順正.讀易者,當先知此義焉.
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