16-20

☴☷巽上坤下

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壹.            總釋象例  

一、       宣聖講義(3-9-52)(第三部第九冊第五十二頁)

1.     觀卦與臨為往來卦.(☷☱)二陽在下.觀二陽在上.此所以異也.臨以陰臨于陽.故曰臨.觀以陽觀于陰.故曰觀.蓋觀以巽坤二卦合成.巽二陽一陰.坤為純陰.四陰連續而居下.下者陰之位也.以陰遇陰.乃嫌于无陽.而二陽在上.上位易窮.窮則反下.陽反而就陰.故曰觀.如人之二目下視也.以天文例之.則日月之照臨也.日月當空.照徹世界.无微不矚.无隱不見.是曰大明.而世界得之以為明.人物得之以為光.光明昭垂.生化隨序.此觀之大用也.在臨為陽上升.而陰自消.(3-9-53)觀為陽俯照.而陰轉盛.蓋陽主升.而陰主降.易例以下為始.上為終.始則為長.終則當消.消長既殊.德用相反.陽之長.即陰之消.陰之盛.即陽之衰.此全易不易之例也.觀以陰既得位.陽莫與爭.反而成陰之用.以為陰之助.故天道下濟.而日月光明.早夜中分.而寒暑遞嬗.此非陰之所自致也.陽甘為之用耳.陽非必為陰用.以天道之循環.理數之往復.有必至之勢也.功成者退.物極者變.陽至觀已將窮矣.時當八月.秋令既盛.過此則交冬矣.秋收冬藏.天道自然之序.則前主春生夏長者.至此必退而深藏于密.不得復與時爭逐.以違天道也.故道有興廢.人有行藏.數有盛衰.物有隆替.新陳代謝.往復循環.无一息之停留.一毫之假借.觀于臨之與觀.即可瞭然者也.

2.     夫臨與觀.同為四陰二陽.陰多陽少.以陽為貴.則羣陰得陽之光明.其情同也.有如羣物盼得日月之照臨.羣衆盼得教育之啟迪.其志同也.故臨與觀皆有宣揚教化.養育民衆之義.所以異者.臨以陽得位乘時.其勢盛.順理成章.不待勤勞而自成.觀則反是.陽雖在上.而非其時.祇以羣陰盼求之切.與天道下濟之義.不得不為之施恩澤.以昭其光明也.傳曰臨觀之義.或與或求.言臨有餘.而觀不足也.有餘則多與.不足則多求.與者生乎本心.求而後與者.依于義理.此所以異也.猶教化一事.在臨則上之所優為.而行之當至順.在觀則下(3-9-54)之所亟望.而行之須及時.臨以順成.故德用極廣.觀以須時.故道用有窮.臨以教思无窮.保民无疆.為當道之責.而觀則以觀天時不忒.神道設教(1).為聖人之功.細繹二卦之辭.即可知其為教雖同.其方不同矣.臨者,陽自光明.陰來承之.觀者,陰自願望.陽乃予之.一予一求.其情志殊也.然其相需相成則一.猶萬物不得无日月.萬民不得无教化也.天之教化.在于四時.人之教化.在于禮義.故臨與觀之用.必由君子行之.聖人成之.觀尤切矣.聖人尚必有所觀.觀于天以為道.觀于神以為教.天神之功.即聖人之師.教化之本.此觀之所以稱為大觀也. 

3.     觀之要義.在于光明.有光始可觀.有明始能觀.夜間非不見物.以无光也.盲人非不知物.以无明也.无光則不成觀.无明則非所觀.天之日月.以成天下大觀.人之有目.以觀天地萬物.故觀以成.人物皆然.人有才德以為觀.物有文采以為觀.既予人以觀.而復自觀之.人觀于天地.觀于日月.觀于山川.觀于草木鳥獸.觀于歲時寒暑.觀于一切相.觀于一切物.而後集為巨觀.以施于身.以建于物.以遺于後世.以傳于天下.使各以其觀.而成其道.達其德.致其用.是則人之大觀也.而教居其首焉.有教,則觀不隨相生滅.不因物消長.正如天之日月.亙萬古而不改其光.閱萬類而不殊其明.乃能濟天之大用.成道(3-9-55)之至度.為生化之中樞.循環往來之定軌.故測天者,必先測日月之行.言天者,必先言日月之度.為其中立不倚.正位无二.故能竪()天下大準也.人之于教亦如之.教立而人類共仰之.教行而人類共循之.舍教則失所仰矣.无所循矣.將何以永其生.成其用哉.故易以觀次臨.謂物大然後可觀.不外以日月示天之觀.以教化示人之觀而已.臨已立教矣.推而行之則在觀.觀者由己及物.由內及外.一以貫之者也.觀卦以風行地上為象.風行于地.萬物靡不被之.教行于時.萬民莫不化之.此則觀之大義也.讀者宜詳審焉. 

4.     觀卦之義.本易之大義.易之成也.實由于觀.伏羲氏觀河圖洛書而畫卦.此卦之始也.歷代聖人觀天道地理而成易.此辭之始也.傳中已畧述之.而其要例.則在賁(ㄅ一ˋ)之彖辭.所謂觀于天文以制變.觀于人文以化成天下.雖釋賁用.實關于觀.觀卦之義.即包在此語中.聖人因天以立人道.因時以制教.莫不有所觀.易卦象由觀而得.非人為之也.易辭由觀而定.非人自作之也.故觀之為用.以天道神道而設教.化天下以至无盡.實本觀之原旨而來.非故為玄渺之語也.神天之道.用之于天.則為神功.用之于人.則為聖功.神聖天人一也.人道仁義.仿于陰陽.非人所能置也.人以天為法.非法天也.法其生之性也.天生人而賦以性.即備具神天之元氣.而有天地自然之大用.(3-9-56)天道人道.无有異也.神功聖功.无有異也.觀之神道設教而天下服.即賁之化成天下.而爻辭則一再曰觀我生.觀其生.實明示觀神道者.不外觀其生耳.生即性也.觀己之性.即觀神道.神道設教.即性道為教之義.中庸首三語所揭示者.即此也.是觀之為用.實人生大用.而聖人立教之本源也.神與性同.聖與人同.觀其生.即觀聖人之教.觀我生.即觀神天之道.初无一毫涉于奇誕也.而世人不察.以神道為疑.直不解人生者.抑何以語于觀哉.佛言止觀.歸于見性.而其成也.得六神通.正與易之觀辭相合.佛豈好言神奇者.誠以神聖天人同出而異名.人不自觀.遂不知性.不知道.不知神.而訝人之知者.何其愚也.故聖人言教以蒙始.蒙喻其愚昧无知.必授以教.教而後知.教至于觀.非復蒙也.可使自觀其生.則化成天下之日近矣.故至賁而有人文可觀.不僅天下服而已.習易者.當依卦之次第參之.     3-9-56

5.     觀辭之義.觀自從見.示有所見也.(ㄍㄨㄢˋ),權也.(ㄑㄩㄢˊ).指所見有所關于權與顴也.而雚又作大講.又為草木之名.如歡與灌.亦自雚成.蓋其為用極廣.所關甚衆.非徒一二義而已.以觀言,有主賓二義.主為觀物.賓則為物所觀.後世分為平去音.實一字含二用也.即在觀卦辭.亦包含二義言.或主或賓.當以時位辨之.而其有光有明.則一也.譬之人目能視物矣.而眸子之光明.亦為人所見.若不見物.亦不能自見(3-9-57).若能見物.亦必為物所見.此主賓同觀.人物同見者也.佛經分為根塵.以色相與明為言.實即一也.色即明.明即色.无明何色.无色何明.然以道言.則明自明.色自色.蓋天生吾明.非為色也.天生衆色.非為明也.苟明此理.則主賓无殊用.人物无二形.雖視物而不累吾目.雖廢目而不歉吾明.雖物陳目前.吾將弗之覺.雖明照諸物.目將无所存.所謂過者化.存者神也.寧有物我之溷(ㄏㄨㄣˋ).此所以有大明小明之殊.大觀細觀之別也.夫大觀者.如日月之照物.物皆見其光.而受其照.日月未嘗有留影焉.天下之光明.日月未嘗損其一毫.萬物以之生化.日月未嘗差其一杪(ㄇㄧㄠˇ).則出于道也.以道觀.故曰大觀.唯中且正.无所自私.始能以道觀.猶卦象二陽在上.炳炳昭昭.羣陰在下.齊齊密密.雖有覆載之迹.而无錯羼(ㄔㄢˋ)之情.稱曰大觀.以其同日月之經天也.

6.     日月二明.在易卦為離坎.而日明為陽光.月明則陰也.以月非自明.受日之光以為明.觀之象.實日之喻.以日月並及而連稱之.讀者勿泥可也.( )日之明.本二陽內含一陰.若以六爻言.則三四兩爻或初上兩爻.皆二陽相接.()之五上二陽,亦與之同.是有離之象.然非離也.故有日之明.而无日之熱.有日之照.而无日之行.且異于離卦所合之各卦.如天火同人(☰☲).火天大有(☲☰).火地晉(☲☷).地火明夷(☷☲).固眞日之象.(3-9-58)其德用大異于觀.觀雖與晉明夷相類.皆二陽四陰卦.而陰陽已交錯.有生化之用.非僅一照已也.故晉明夷與萃(☱☷)(☷☱)及升(☷☴).皆觀之比類卦.其用各不同.唯臨之與觀.一反一正.升之于觀.一上一下.為最有關.臨以二陽在下.為陽之長.升以二陽接坤.為陽之升.與觀萃恰相對.此觀繼臨.而能成臨之用.臨雖有興教保民之志.必待觀而後見其成.則以觀之二陽.當登峯造極之時.將近功成身退之日也.若進而至剝.則更无可為矣.而在觀,猶能發其光華.抒其文藻.以觀天下.而成大觀.正如八月之陽.方當秋榖新登之時.克成秋收之用.以三時農作之績.而觀萬寶之告成.在天道為收歛之時.在人事為富有之日.天收必繼之以藏.人富必繼之以教.此收藏之有待于觀.而教化之必成于觀也.是觀雖非大有同人之比.以其時位之宜.亦足媲(ㄆㄧˋ)于既富且庶之際.而所必亟亟于文教者矣也.夫聖人制卦設辭.皆有所仿.仿于天而為道.仿于時而為用.故道用有度.德施不遺.觀以仿于天日之明.而定為觀.仿于天時成物.而定為教.上觀于神道.則知考成之功.推化于天下.則見咸服之效.仍不外乎大觀之義耳.以觀之巽順.陽之高明.陰之孚化.足以測人生之好惡.人道之所緩急.而後設教通神.行教化民.綽有餘裕.所謂不慮而中.不思而得者.非聖人孰能語于斯.此觀之大用.必待聖人而後大成也.

貳.            釋彖 _ (3-9-59) .盥而不薦.有孚顒(ㄩㄥˊ).   

一.              宣聖講義

1.     此觀卦彖辭.言全卦之義也.觀本于觀.觀生于明.明在天為日月之光.在人為眼目之視察.雙目高懸.洞觀一切.外觀諸物.內觀諸心.觀以明成.非明无觀.明有自天成者.有自人致之者.而必先清以靜.潔以淨.則无不同.澄如日月.必去浮雲.雲烟蔽光.雖明无見.人之目也.必去浮塵.塵汚蔽睛.雖視无見.故晴睛同義.清明並稱.非清以致其明.則將昏迷而一无所辨.故觀之用首在盥.盥乃清潔之義.猶人自洗其面也.洗面者.必先有求潔之心.則面之淨即心之清.洗面洗心.而後大觀成焉.夫盥為明也.非為美也.為己之明.以求衒(ㄒㄩㄢˋ)于人也.故曰盥而不薦.薦者,獻也.顯也.有所呈也.觀己成矣.不呈自著.譬之浮雲既掃.日月自明.浮塵既拭.目瞳自清.不待顯而見矣.是不薦者.重在自明.觀之本義也.由卦用言.觀以取法乎天.推用于神.則上下之交呈.隱顯之喻也.天人之會合.微著之殊也.天之明乎神.人之明乎存心.心即神也.天之神見于日.人之神見于目.目有神也.清明在躬.志氣如神.天人相通.不感自孚.誠之至也.故不待薦而有孚矣.孚之至者.顒顒渾渾.太和无間.絪絪縕縕.純而不二.故曰顒若.言孚之至.人天交感.德用无窮之謂也.又顒者高出在上之象.如日月中天(3-9-60).普照萬方.人之雙目.在額之下.亦足以遠矚一切.而萬物无不在其觀中.故曰顒若.或謂盥薦二語.乃祭祀感孚之辭.其義固通.然觀之大用.不在祭祀.而在感孚.以人之生.本出于天.其誠直通于神.无時不感孚也.不必待祭祀而後然也.

1.1    不過人神之孚.在于原具之靈明.即觀之所由成用.所謂人之神.與天之神.同此光明者也.而光明之著.必由清淨而來.清淨不二.則无時不光明.无時不感孚也.故在聖人.時清時淨.永契神明.而在惡人.齋戒沐浴.亦可奉祀上帝.足見人天之通.全在清靜潔淨.此佛道各教所同重者.唯能清靜.乃能光明.唯能潔淨.乃能誠一.清明不二.乃與神一.神曰神明.人曰誠明.其明同.則其觀同.此觀之大用.在通天人而一之.佛之止觀.道之樂淨.其成一也.皆智慧如神.與儒之至誠正同.為本天賦之性而能充之也.故重在盥而不用薦.盥致其清潔.則誠明常在.而感孚永不渝.如人之目.與生俱生.常秉其高明之德.與日月同光.此即顒若之謂也.顒字從禺(ㄩˊ).猶寄也.目寄于頭.神寄于目.而觀乃著焉.是觀之為觀.非僅外觀于物也.必先內觀于神.神自觀也.觀心則神在心.觀物則神在物.唯觀其神為大觀.以神本虛靈.與天神同體.觀而能化.則人神无間矣.此之謂孚.孚者和也.太和无為.純一不已.則如日月之明.萬古如斯.而天下胥被其德.共生成化育.以迄无窮.此下文所謂下觀(3-9-61)而化也.唯聖人之教.可與媲功焉.以天下萬世,蔑不同其德用也.故亙古而猶光明.觀于顒若二字.又可知其生成化育之自然自在.與中庸中和位育之道.實一致也.讀者當審諸.

參.            釋彖辭 _  彖曰,觀盥而不薦.有孚顒若.下觀而化也.大觀在上.順而巽.中正以觀天下.觀天之神道.而四時不忒.聖人以神道設教.而天下服矣.

一.              宣聖講義 

1.     此申釋彖辭之義也.觀盥而不薦,以下三句原在首.以觀之用.在觀以成其德.達其道.而反于天性之原.猶觀水也.必察其源,而順其流.知其德,而致其用.方為知也.人之生也.受性于天.為仁為智.性之本德.因而致之.成人成物.內外同成.斯為盡性.斯為返本.觀卦大用.在因觀以致其明德于天下.天下化之.凝其至道于一身.身復于天.而後觀用以全.觀道乃大.盥而不薦二語之義.已見前講.下觀而化.指有孚言.上觀以浮于天性.下觀以孚于人情.內外皆孚.上下同化.此化字,即中庸唯天下至誠為能化之化字.實由性德致之.所謂人物同誠.天人合一.則由大而入化.自然而至.无為而成者矣.原文有孚顒若.化之至也.上孚天神而不疑.下孚民物而同信.如日月光明.天下无不照臨.萬物无不生成.此所謂下觀而化也.

2.     大觀在上三語,申明能化之由.而見化之非偶然,亦非虛語也.以觀(3-9-62)雖不薦.不重于儀.而心常清明.无時不誠.則无時不明.日月之能常明.以其誠也.人之能誠,亦如之.唯能本天日之明.因誠一之道.順以導之.巽以廣之.立于正位.行于中和.而以推之天下.則天下有不同化者哉.觀以坤合巽.坤則順.巽則遜.順則行之也易.遜則受之也多.以順能柔.而遜能虛也.柔以就物.則无不入.虛以迎物.則无不容.風行天下.同被其聲.地載萬物.同安其形.而又能集己之誠.推己之仁.猶日月中天.歲時有序.寒暑不二.生殺无渝.則中正之德也.以卦二陽在上.四陰集于下.內有六二.外有九五.恰得其位.以弘其道.適其時.以充其用.此中正之義也.即中庸中和之德.所以為誠明之本.性道之先也.故觀天下.天下莫不化之.此有孚顒若之象也.大觀在上,以立其本.順巽中正,以推其道.本立道生.誠至明至.則不待觀而皆信.有所施而皆化矣.以觀下觀字.義與施近.言以之加被于物也.猶日月之照物焉.先有其明.而為天下之所觀耳.故觀无不化.就己言曰明.就物言曰觀.以我之明.成物之觀.即施也.即觀之見于實用也.故曰有孚若顒.正如以鏡照影.鏡中之相.與所照之形.无不孚也.顒若者,喻其孚之至.與化義同.言化衆為一.更无不孚.所謂和之至也.觀天之神道以下數句.卽申明上觀之義.以天之道.見于四時.天之主宰曰神.神道卽天道.日月星辰.何非神司之.

2.1    四時之不忒.神功之(3-9-63)見于外者.觀以二陽在上.天爻之位.陽在天位.卽天神之象.觀于四時.卽知神道之運用.神者聰明正直而壹者也.陰陽不測者也.大而能化.聖而不可知者也.而觀能測之.能知之.且能通而為一.以施于天下.則在乎誠.至誠如神之謂也.四時不忒.神之用也.觀于此.則知天矣.按卦象二陽覆被四陰.猶神道之運行四時.觀以陰長陽消.往來不息.還本復始.則為臨.臨觀猶春秋也.寒暑也.至臨而春.至觀而秋.及春而暖.及秋而涼.誰實為之.日之用也.日者陽之宗.陽者神之德.天道有陰陽.而陽主陰.神實主天道者.故曰神道.明陽之為用.為萬物生化之本也.是四時不忒.神道也.非神自為.順乎二氣循環之數.因乎天地生成之道.而後定為例也.夫神道非玄微也.四時來復.人所知也.二氣消長.人多昧焉.苟鑒于觀臨.則可明其故矣.神道之致用.為成天之生化也.寒暑代遷.春秋遞嬗.一生一殺.一榮一枯.豈有他哉.无非成其天道而已.天道如是.人物未有能違其律者.人物皆天生也.生于天者,順于天.成于神者,應于神.故聖人觀天道.而立人道.觀神道而設教.教者人道之本始.凡所以順天應神之道.皆教也.而莫大于宗教.宗教以敬天奉神為始.有宗教.而後人道以全.人道既全.人生斯固.則天下无不服矣.服于教.卽服于天.服于神.天與神非他.藏于心.發于性.與生俱生.觀于心.卽知神之所存.觀于性.(3-9-64)知天之所在.故重在自觀.自觀以知之.外觀以用之.則神人同德.天人共道.則天下焉有不服者哉.此所謂化.此所謂孚.此所謂觀.大哉觀乎.神道之見于四時.人道之著于教.何一非自觀成之.彖文略述其概.而釋文則詳明其義.讀者其勿忽諸.

宗主附注 

1.    夫子講觀卦時云.彖辭釋文略有錯簡.應改正如下.

彖曰,觀盥而不薦.有孚顒若.下觀而化也.大觀在上.順而巽.中正以觀天下.觀天之神道.而四時不忒.聖人以神道設教.而天下服矣.

2.    原文本如此.內中尚有闕文.然大致不差.但就顛倒者改正之.以觀有自觀外觀.而外觀分上觀下觀.上觀于天神.則以為教.下觀于民物.則以行教.教成而化.則天下咸服.而觀用乃畢.彖辭雖簡略.僅及盥薦孚顒一義.而釋文則引申之.以發抒內外上下之觀.及行教化民之精義.為明聖人立卦作辭之本旨耳.蓋彖辭重在下觀而化.化即有孚顒若之意.而何以能化.則由于大觀在上.而明天時之序.順巽中正以觀天下.而得民物之情.是大觀在上.即觀天神時序以立教.順巽中正.卽因天道神功.推而致于民物以成化.此上下天人之道.始終本末之用.皆發于彖辭二語言外之意(3-9-65).讀者當細審之.

3.    又彖辭.尚有深義.誠以此節辭旨.關乎教化本源.而教與宗教.是一是二.人多爭論.教政二者.孰輕孰重.人亦難明.卽為教如何則能化.立教如何則能久.皆未有明確見解.未知易經觀卦彖辭之義耳.故 夫子特揭之以告後世.俾皆得瞭然.庶教育之不虛行.而教化之克光大也.

宏教附注

1.    觀之彖辭原義.人多未明.以泥于薦字.遂謂為祭祀之時.而不知不薦云者.正不在祭.所謂心齋是也.心无時不清潔.固不在一刻之盥洗.雖曰盥.實以觀之用,重在清潔.非必眞盥洗也.此義必活潑潑地看.

2.    又曰觀天之神道數語.含有玄義.以教之來自神道.即性道.與中庸修道之謂教,實一義.後人多不明.遂誤解神為怪誕.以為聖人假神為教.豈非厚誣古人哉.此義不明.神人之分,亦不可知.而世人疑難之辭多.實為易道不明之本因.聖人一語.實發明人生本源.而示教之所由設.觀爻辭一則曰觀我生.再則曰觀其生.與設教正是一事.惜後人竟不悟也.

 

肆.            象曰,風行地上..先王以省方觀民設教.    

一.              宣聖講義(3-9-66)

1.     此釋觀卦象辭.明全卦之用也.觀以巽上坤下.風行地上之象.有登高矚遠之意.先王因之.省萬方.觀人民.而設教化.省猶觀也.省察方物.觀測民情.為設教之本.不然,教不行也.教所以化民.正如風之行.故因觀而後設教.教乃成.非如一師ㄧ徒講誦于一室.一長一幼指畫于一隅之為教也.蓋必有法于觀.觀者神道之見也.日月之明.四時之序.皆天之教化也.故先王以之成其教化焉.為其大觀在上.下觀而化.因民之情.適地之宜.而自成教化也.不以日行地上.取火地晉之象.而以風地觀為則者.實以風行速而善變.因時而有方.與為教之道.恰相類也.不稱聖人君子為設教之主.而稱先王者.實以教行自上.必有其位.天降下民.君卽師也.言先王,卽賅聖人君子矣.夫觀與臨異.臨起自下.則由內而外.觀發自上.則由高而卑.故稱先王.重在位也.臨以陽升陰降.得時之盛.觀以陰息陽消.用時之恆.恆則不變.德用乃大.故稱先王.重在久也.教者化民成俗.非一日之功也.因時制宜.非一時之效也.久而弗替.則教化愈遠愈大.時而應宜.則教化愈廣愈新.此皆為教要道.而觀卦所固有之義也.聖人則之.先王行之.有位以推于下.其勢順.因時以致其用.其道正.此彖辭之所謂也.天且以之成四時之序.為生化之原矣.則人所取以設教者.(3-9-67)功用亦可媲天.此卽所謂神道設教.天下咸服者也.神道者天之道也.因觀而後著.故先王之教.亦因觀而後大.後人苟欲興教化民.亦當取法乎觀.大哉觀乎.風行地上.風无時不行.教无時不立.人天一貫之道.實自此啟之也.

2.     夫省方觀民.為取法觀之用.而設教成化.為致成觀之功.此固一事.然有本末始終之義焉.蓋觀固含具此二義.卽人己同觀.內外共盡之道.觀于民情方俗.而後有施教之方.因于教行化成.而後致育民之效.二者不得失其一也.有日之光明.而後四時成序.有四時之代謝.而後生化成功.人之于教.非如官令之嚴.亦非如母愛之慈.必兼有之.始可化成无迹.故為教不難.而行之難.行教不難.而成之難.為教自我.行教自人.成教則人我所共者也.教之成也.如風之行.如雨之潤.如日之暄(ㄒㄩㄢˋ).此天道之見于四時者.若非其時.則皆害矣.久風必窳(ㄩˇ).久旱必枯.久潦必腐.非其地也.亦如之.當夏而寒.遇冬而熱.皆害也.為其不時而至也.人之為教亦然.禮義仁智.有所宜也.地異俗.民殊風.苟非所宜.善亦惡矣.斯教之不行.行之不成.非不教也.不得教之道耳.此省方觀民.實設教之本.而莫非法于四時之不忒耳.故聖人以神道設教.因于觀也.觀于天而知立教之義.觀于人而知行教之方.觀于人己,而知成教之道.教者聖人生成之德.位育之功.其致(3-9-68)之于成.乃若此不易.則由民情方俗之不一也.然不一者.有可一之道.所謂生同性.性者天所予.因性而教之.則无不服.此彖辭特揭神道二字也.神道者止于心.成于性.通于天下.一也.中也.和也.必先察其衆.而後得其一.必先察其偏.而後致之中.必先察其乖.而後導之和.而必己先克一焉,中焉,和焉.卽所謂巽而順.中正以觀天下者也.明乎此.足以言神道設教矣.象辭恐人未明.故以省方觀民四字,申釋其義.讀者勿謂與彖辭不同也.

伍.            釋爻辭

一.              初六.童觀.小人无咎.君子吝.

1.     宣聖講義:此觀()初六爻辭.言初爻之用也.觀以觀人為本.而以己成人之觀為用.人己同觀.斯盡觀之道.初六處于下位.為陰昧之時.雖可以上觀高明.究不得實踐之益.比于人之童年.仿于大人.以增其知識.而非由己所悟.接于外物.以助其技能.非己所諳也.故曰童觀.言所觀極幼稚.所得極微細耳.如小兒在家庭間.習見習聞.无非日用尋常之事.在鄉里間.有交有接.无非俚俗來往之情.則所觀者既平庸.而所得者當卑隘.以其取固不多.而志亦不大.遇固不廣.而容亦有限也.蓋初六位卑而性懦.時早而心略.其志與情,皆如此.則其成就,亦復如是.故名之童觀.而小人用之可无咎也.小人无咎者,人以其童稚(3-9-69)昏昧之時.不與深責也.若君子則不宜.君子以觀成德.以觀達道.而取法于是.其必為他日之悔可知.此君子小人,乃指大人與細民言.非以德稱.乃以識辨.識之不足.如鄙俗之夫.婦女之見.與童稚相類者也.若君子則為有識之士.有學問以加其見聞.有閱歷以廣其才智.大異于童稚也.則不得用初六之觀.吝者悔之始也.取與不足為吝.于財然.于學亦然.觀以立教.教以成學.學之不足.卽教之不完.觀之不備也.故童觀,觀之最初.童孩之事.小人之學也.所為觀者.既无足稱.則所用于觀.亦不足道.而列以為辭者.本爻象之義.重蒙養之教.人莫不始于童.學莫不始于下.由童成人.由下上達.此教學之階.人生之度.不得躐(ㄌㄧㄝˋ).而有宜不宜焉.小人所宜.以其易也.君子所否.以其陋也.易則易見其成.陋則易蔽其進.故辭明揭之.使後人知所取決也.夫初六,非終于卑下也.苟觀之不已.由漸以進.則童且壯.下且升.昧且明.小人且為君子矣.辭雖辨于小人君子之用.而其意仍重在觀.觀以竟其用.則初六之童觀.正猶小兒之初學.將來成就.曷可量哉.曰吝者.明其不可小取而自吝也.

宗主附注

˙        觀以光照四表之義.推為教行萬方之用.故立教必本于觀.在蒙卦以蒙以養正為聖功.而觀之爻辭.卽首曰童觀.其義正同.蓋吾國(3-9-70)教育.重在提挈性道本源.卽良知良能之栽培教育.使更擴而充之,光大之,以底于成而已.必因童蒙之時.性情之正.予以教養.時以啟發.如灌溉萌芽.濬導泉源.為之至易.致之至順.則人天本末一貫.誠明終始相成.既非鑿方為圓.屈柳作棬(ㄑㄩㄢ)之可擬.故施行如水就下.如風偃草.其事猶指掌也.此觀卦本于巽坤之合.風行地上.風喻其行之速.地喻其化之順.風言善變而不拘于形.地言能載而莫比其厚.此雖卦義.實皆為教言也.故彖辭揭出設教一語.以告世之用觀者.其意至深切矣.

 

二.              象曰,初六童觀.小人道也.

1.     宣聖講義:此申明爻辭之義.而見童觀之非大觀也.彖辭明言大觀在上.必以天道為觀.神道為用.始稱大觀.意卽能通天人之道.達性命之源.而成位育之功.方謂之大觀.方克稱觀之用.而非如童觀之微細卑下也.小人道句.言非不可觀.徒以其為童稚小人所宜耳.

三.              六二.闚觀.利女貞.     [闚(窺)]

1.     宣聖講義:此觀六二爻辭也.初六位卑而時早.故曰童觀.六二位雖正而在內.爻亦屬陰.有暗昧之象.故曰闚觀.闚者由內向外,由暗向明闚視也.(3-9-71)非正視曰闚.含有竊窺之意.然六二居正位.非不得正視.而曰闚者.以在內也.故字從門內規字.與窺字同.窺從穴內視.闚從門內視.皆有竊伺之意.為六二在內而觀外.在下而觀上.處陰暗之地.觀高明之光.其情景正如由門視外.由穴視上也.闚觀雖為觀.亦非觀之正.故曰利女貞.言此乃婦女所為.非男子丈夫所宜也.稱女貞之利.則知男子之不利.與初六童觀宜于小人不宜于君子.其意相似.因六二為內中位.女子之所居.女不言外.所闚亦无幾.縱有所觀.无非婦人女子之道.蓋在家門以內.所見多屬家常瑣碎之事.所接多關戚友交往之人.則所由觀而得者.不過家人婦女之道.而非如彖辭所述之大用也.徒有利女貞而已.女子以貞為利.六二得正位.故稱貞.然六二非惡也.雖闚觀不足以語大.而女子分所當然.女陰也.居內而治家事.此天地間不易之理.若反之.是將女不女.家不家矣.女子主內.則男子不宜問內事可知.男子主外.則女子之不宜問外事可知.此陰陽各有其德用.反之者必亂.非不平也.正所以互成其用.故闚觀利女貞.女子之所宜也.

四.              象曰.闚觀女貞.亦可醜也.

1.     宣聖講義:此申明爻辭之義.而見觀之為用.實有最大者在也.可醜非指女子.(3-9-72)乃以男子亦如女而闚觀.則醜也.男子之觀.必正大光明.以合乎天神.成其位育.若六二之闚觀.既非正大.又不光明.斯為道之可醜.而徒婦女之所宜耳.在初六以童觀為童騃(ㄞˊ) (2)所宜.在六二以闚觀為婦女之利.皆以其乖于正大光明四字.卽違于大觀之則也.以初二兩爻皆陰.而在下在內.則其為觀.僅能及人.而不能成己之觀.僅能及近.而不能達遠之觀.身居卑下.則不能進接高明.身在暗昧.則不能宣示遠大.此爻辭所以不取也.醜字有可恥意.言觀之為用至大.若限于如此.是可恥也.然人由童而後成人.由家而後治國.由小以大.由內以外.亦人道之次序.不可不知者.學而至于成.教而達于化.皆當由近及遠.由粗及精.則初二兩爻之觀.固為觀之基也.讀者勿以辭害意焉.

宗主附注

˙        觀之為用.有大小本末始終精粗之分.合全卦六爻.則可知其次序矣.聖人重在成德達道.故于初二爻,少所許可.然不可不知有此關耳.且必審其得失.明其利害.方足以語于大觀.故辭揭其要.而 夫子更詳闡其意.讀者當細味之.

五.              六三.觀我生進退.

1.     宣聖講義:(3-9-73)此觀六三爻辭.言本爻之用.及其所觀之道也.六三居下卦之終.為人爻之始.卦位為陽.而爻為陰.陰加于陽.有浮雲蔽日之象.于人為情欲蔽性之時.蔽則不明.而觀不成.觀之不成.則貴反觀.反觀有得.則光明自復.爻辭曰觀我生.卽反觀也.生者性也.生之本也.人生唯性為本體.為眞我.性外之身.物也.身外之物.亦物也.物皆足為性之蔽.不察而辨之.則物我莫分.主客莫定.而將終于昧惑.不得光明之境.六三前後皆陰.已有重陰蒙翳(一ˋ)之象.而以陽位遇陰爻.又有羣陰交蔽之情.此為大觀之阻礙.觀德之障害者不少.所幸者.以陽位在中.與九五相應.依卦位之數.與上九相孚.而得自覺其晦塞.反觀于本來之眞.此觀我生乃迫于物.而不得不求之性也.困于妄.而不得不索其眞也.我生有眞.不間諸妄.我生有性.不溷(ㄏㄨㄣˋ)諸物.此觀之為用.由事而進于道.由人而返諸天.是亦人道根本工夫.而為觀用始終途徑也.蓋我生有本有末.有始有終.天性本也.始也.物欲末也.終也.由本而及末.始而達終者.誠之至.自誠明者也.由末以溯本.終以返始者.學之道.自明誠者也.自誠明謂之性.自明誠謂之教.因其未明.而後反觀我生.此教學工夫.卽中庸脩道之謂教.教成于觀.觀歸于性.卽中庸率性之謂道.生皆有性.性卽生.觀生卽觀性.觀性卽觀一切.一切莫不出于性也.唯能觀性.乃能觀一切.以性為本.一切其末也(3-9-74).不知本.无以明其末.譬如觀水必察其源.觀木必察其根.性者一切之根源.不得其眞.又安能辨其孰妄.不得其實.又安能辨其孰虛.此觀性,原為觀一切.性明一切同明.則觀我生.直是觀天下.一觀而萬象俱見.萬物俱明.故曰進退.言其上下徹也.進退猶本末始終內外之意.與俗語橫竪好歹相類.卽一切也.一概也.以我生足以概一切而无餘也.

六.              象曰,觀我生進退.未失道也. 

1.     宣聖講義:此申言爻辭之義也.道字宜注意.卽一陰一陽之謂道.道字.亦卽中庸率性之謂道道字.亦卽形上之謂道道字.蓋道猶路也.上下升降來往之路也.卽爻辭進退二字之所指.進者由此道.退者亦由此道.故曰未失道也.我生卽道.生而有性.卽曰性道.生而為人.卽曰人道.生而受命于天.卽曰天道.生而通誠于神.卽曰神道.道一也.以其名名之.此爻辭以觀我生進退.而釋象則曰未失道.言未失所生之道依據云耳.生而依據于道.正如行之由路.行不由路.將何以行.生不由道.將何以生.而此道實與生同具者.固不必求于外.但反觀我生.則得之矣.我生何以見其為道.則由進退之間見之.卽如氣之升降.物之往來.天光上下.日月分明.皆此道之著也.而我生實在其中.中庸(3-9-75),道也者,不可須臾離也.可離非道也.足以證明進退之皆為道矣.夫進退之義.引而申之.則如生之與死.成之與敗.貴之與賤.富之與貧.賢之與愚.彊之與弱.皆進與退之例.皆莫不循道以行之.大者如日月往來.小者如草木榮瘁.皆相為進退.一進一退.不差毫黍.此即一陰一陽之道.消也長也.生也化也.莫不與吾生進退同.觀其一.知其餘.觀在我.所知達乎天下.此觀我生.為大觀之始終.實非童觀之止于小人.闚觀之止于婦女.可相比擬者也.

1.1    故釋文以一道字.明其所觀,不僅為一己也.不僅為一事也. 不僅為一物也.人己事物.皆在道中.觀而得道之所始終.則天下无所逃矣.故觀我生.人道也.亦天道也.事物也.亦性命也.而何以必觀.則由事物之已繁.人欲之已盛.將有迫而失道之虞.如雲霧蔽空.不見天日.煙塵滿地.不覩河山.則將何以為道.又何以成其德哉.此反觀之必亟也.反觀而得.則推之无不得矣.是觀我生.乃大學問.觀卦唯三上兩爻能之.以人順情之易.而返性之難也.唯聖智知其難.則求其易.知其易.則致之難.故因六三上九.事物紛陳.情欲充斥之時.而奮起以反觀所生.尋道之所在.乃不致因物害道.因情害性.性道既得.我生益昭.此觀之所以為大也.中和之德.位育之功.皆于是觀中致之.故未失道三字.卽成道之嚆矢(ㄏㄠ  ㄕˇ) (3).而亦誠明之樞機也.讀者宜與中庸全書貫通之.方足以(3-9-76)盡其用焉.

宏教附注

˙      觀我生.是知止工夫.致誠明.致中和.皆自此始.向來人未注意.以為與初二爻之觀同.實失古人立辭之旨.講義特拈出之.讀者宜細味焉.

七.              六四、觀國之光,利用賓于王。

1.     宣聖講義:此觀六四爻辭.言四爻之用也.觀之大用在觀光.上以觀日月之光.而明四時生長收藏之用.中以觀國家之光.而定脩齊治平之道.下以觀民物之光.而得育化裁成之理.此聖人以觀光為貴也.光者譬如日月之明.草木之華.情俗之見于外者.意志之形于物者.皆光也.而觀者亦有先後輕重之取法.為其位與時之所宜.體與用之所合也.觀之六四.在上卦之始.迫近九五.上應上九.皆陽也.下聯六二.與初六中接六三.皆陰也.本爻又以重陰.居乎其間.有如大臣之職.宰輔之位.上親其君.而為羣下所瞻仰.故有觀國之光之喻.非復如前各爻所觀者之徒切近乎身也.觀至此.進于大觀之用.而為成己之後.成人成物之時.猶明德之及治平.中和之近位育.內有已誠之道.外待推其同誠之功.已有既明之德.人正望其共明之教.此君子成道(3-9-77)而達德之日.亦卽觀卦,自觀以為人觀之時也.觀國之光,自觀也.亦為人所觀也.君子學之未成.先求觀于人物.學而己成.則將更作為人物之觀.是六四之觀.乃以己之有所觀.共以成天下之觀.己之所得者.不藏于身.己之所知者.不迷諸衆.此中庸誠明而至于化.大學誠正而達于至善.實成性之道.己无復人己之殊觀.故但曰觀國之光.不別其為人為己也.

2.     夫觀必有所見.而光為最.國光,猶國家文物典型.制度威儀之類.而教為最著.以教之化.正如光之照也.人民風俗.地方情態.皆關教化.亦皆國之光也.故觀者察焉.為將以推致其用.成為大觀耳.是六四之觀.非止于一觀而已.必有所成.則以觀成其用.以為國之治平.民之化育.故曰利用賓于王.言將為王之賓.而助王以成其治平.弘其教化也.不曰臣曰賓者.重在教耳.教重在師資.師尊而後教大.故不敢臣.而以賓待之也.或曰賓王猶客卿之例.乃異國遣使觀光之象.是固可解.而非原辭之義.蓋觀卦自初至上,全卦六爻.皆重在觀以成用.以己觀成天下之觀.如日月之有明.以為天下明也.由童觀始.自幼學也.次以闚觀.自家道也.進觀我生.自成己也.再進以觀國光.則由己而及成人也.成道盡性之次第如是.行教立學之次第亦如是.有必至之理數也.六四之觀.己由內而外.由家而國.由己而人.(3-9-78)觀之近于大成也.故賓王之義.卽言為國之師.而若王之賓也.政教合一.則王猶賓.君卽師也.政教分行.則王主治,而師佐之.如賓主也.而文義頗含有服官從政之意.卽大學明明德之義.必以治平為終極.則觀之成用.必以成教宣化為終極.不得徒事于一人之明.而不顧天下之迷.則學成而仕.道成而用.乃天性之常.亦觀卦之原義也.故曰利用.言以此為利耳.民之所望.王之所尊.尚何不利哉.

八.              象曰,觀國之光.尚賓也. 

1.     宣聖講義:此申釋爻辭之義.言上下之所尚.而有必賓于王之勢,不許其獨善而隱居也.以六四逼近九五.陰樂就陽.陽樂求陰.剛柔協和.有必然尊親之勢.尊則敬至.親則愛至.敬愛不愆.乃賓主之象.故辭述之如此.學者須知觀之用.在省方設教.而教之設.必由上位.師之所尊.不必位也.則不拘上下.苟有位而兼為師.自无賓王之稱.若位至而不克當師.有待于賓禮下賢.以佐王之位.是六四一爻.由下而上,順序之象.此所以與九五有別.若九五之觀.已在位矣.自无賓主可分.讀者勿泥其文.而誤解賓王之義.以為古人政教未分.不得有賓主之稱.要知政教不分.君師固不同也.不分者.君兼師.非君卽師.且君雖兼師.仍不廢賓賢之禮.以天子亦有師也.六四指賢人在下者言.(3-9-79)指君師.亦非指官吏.乃以觀用重在成教.而人人皆有作師行教之責.則在下猶可以所觀賓于王.而致之于用也.故利用句.實為六四爻之大用.亦觀卦成用由己推及人之序也.

九.              九五.觀其生.君子无咎.  

1.     宣聖講義:此觀九五爻辭.言本爻之用也.原本觀其生.後人誤與上九辭錯.今改正之.九五居全卦正位.有天子之尊.得位乘時.如乾之九五.乃大觀在上之象.正與日月中天相似.居中矚外.在上俯下.无所不見.无所不照.此九五之觀.乃全卦大用告成之時.卽觀道普及之日.由上觀下.由我觀衆.人己同明.天下底定.詩所謂緝熙(1)光明.書所謂光被四表.乃君人之德.照臨宇內.而生成萬物.致功位育者也.其道雖多.不外乎觀.觀至則德至.觀之所得卽為明.此所謂明明德于天下也.故仍重在觀.觀其生.其指人民,指萬物.指天下一切.而重在觀民.辭曰觀其生.原不獨指民.釋文則曰觀民.以民先于他物也.其生者.民物之所生.亦其性也.情也.生成之本也.因觀而得其道.則立教之所本.因觀而行其德.則成政之所本.皆莫離乎明.莫外乎觀也.與六三觀我生所觀同.而人己不同.所明同.而巨細不同.必有其位.始克明其德也.故以德為本.以位為用.德之不逮.不足觀也.故曰君子无咎.(3-9-80)以君子既具其德.斯足充其觀.而致之用也.君子之德.何由見之.則在以前數爻所觀見之.既觀于童時.復觀于家人.更靜觀我生之本.以識天性之源.又縱觀國家之光.以揚師教之烈.則其德之己成.可知矣.故无咎者.言其非徒騖外觀.而好為夸大者也.內不足者.不足以言外.己不足者.不足以及人.今欲一人之所得.而為天下之明.平日之所思.而備天下之試.其所負咎.寧易言哉.苟非君子.當不免矣.故爻辭言君子者.重在內觀之已成耳.

十.              象曰,觀其生.觀民也.

1.     宣聖講義:此申明爻辭之義.揭示九五之觀.與前有別而已.為九五有其德.在其位.足以下觀萬民.而著其明德.發為政教.以成天下之觀.猶日月之為萬物明也.

十一.       上九.觀我生.君子无咎. 

1.     宣聖講義:此觀上九爻辭.言上爻之用也.上九在全卦之終.居上極之地.與前數爻不同.物極則變.變則返其始.觀變反為臨.則非復觀之用矣.而就觀言.上九乃大觀既成.全用告終之時.猶日月之將西沈.歲月之將改換.其德宜退藏于密.其用宜返求諸始.故爻辭曰觀我生.卽反觀(3-9-81).與六三之辭同而不同.反觀同,而為用不同也.六三反觀.先求諸內.將以為外也.先省諸己.將以為人也.上九反觀.則因人物已成.內外並至.功成身退.仍還我素.卽位育之後.德至而道凝.仁智同成.人誠而己誠.无為之時.无可為之境.則不復進.而隨天道以退休焉.故曰觀我生.重在返本還原.而不徒馳于外.以忘其內.徒重其人.以忘在我也.是與九五恰相對.九五以己之既成.推之及物.故重在外.上九以人之同成.返而求己.故重在內.而皆曰君子无咎者.以唯君子能之也.君子內淑其身.則思外善天下.外成于物.則思內全其神.內外无所不宜.則進退无所不當.故皆以君子稱.若非君子.則內有未備.或急于外達.外若已行.或忘于內省.是皆有咎.而不免人己同誤.此九五之无咎,重在德.德成而後推及天下.上九之无咎,重在道.道行而仍返葆諸身.其用一也.苟无德者.不足以善世.而彊為之.宜有咎矣.苟忘道者.不足以淑身.而彊求之.亦有咎矣.唯九五之外觀.在己成德之後.上九之反觀.在天下同明德之後.所謂人己同至.內外同盡.乃能无咎也.且上九无咎.較九五為難.則有為者易進.功成者難退.九五居可為之時.人皆知進取之得計.故懷道以迷世者少.上九當无為之日.人或忘退脩為知幾.故違時以遭禍者多.而君子則不然.君子進以道.退以道.道與時行.因時為利.故出處皆免於咎.(3-9-82)此彖辭重在觀天時與神道.天時神道.進既有功.退亦有利.功利不失.以為萬物之生成.如春生秋殺.夏長冬消.其道同也.當其實之宜耳.而君子法之.進退皆免于咎矣.

十二.       象曰,觀我生.志未平也.

1.     宣聖講義:此申釋爻辭君子无咎之義.而見反觀之合道也.上九雖在德行道立之餘.而值時窮數盡之際.志雖欲用.勢已不許.唯有體天道之消息.應神道之退藏而自返求于身.以長葆其道.此所謂志未平者.在人情為未平.在天道則恰得其平也.如穀秋熟.樹成材.正當長享榮育之時.乃反遭割裂摧殘之害者.以人情言.豈非不平之甚耶.而不知天道.功成者退.時至者滅.乃數之所定.理之所宜.雖若不平.實適劑之于平也.君子法之.因不平以求其平.當明德及于天下之時.乃反而求其道于心身性命之內.正所以應消長之數.為遞嬗之圖.故道德日新.教化日永.而大觀成矣.讀者于未平二字.尚細味其精經義哉.

宗主附注

1.    夫子示觀卦九五上九兩爻爻辭互錯.應改正.即九五觀其生.君子无咎.上九觀我生.君子无咎.一為其字.一為我字.今本訛前作後(3-9-83).與原義不合.以九五乃在上位,下觀衆民之生.故曰觀其生.上九乃時位已窮.極則必反.故反觀我生.與六三同.此因時位所宜.物我所異.或為內觀.或為外觀.觀同而所得不同.自初爻至九五.皆由內而外.由己而人.以盡其性之德.而成己成物.至上九功成身退.人己同成.乃又返于內觀.常樂我淨.此君子能恆久不變.如日月之長明.與萬物之隨時自化者有別.故爻辭揭明君子也.

2.    且觀我生在三與上爻.以三為下卦之終.上為上卦之盡.苟推而反其上下.則三即上.上即三.是皆有反觀之機.而得觀我生之稱也.未平平字. 夫子已明示其義.人或有未達.特為申述之.凡物皆不平.而始終異.始平者終不平.上爻居終.故與以下各爻異志.猶曰不平凡也.言與前各爻不相類.不相等.而獨別其志趣耳.正如君子出處不與凡人同.行止不與衆人偶.遂能急流勇退.以成其反觀之行.是所謂志未平.實言君子之所抱,不與平常齊.而獲占无咎耳.不然.貪位戀權.不復自返.則同于常人.而難免高危之咎矣.此因觀卦二陽在上,易變為剝.及時自退.則浮于泰之祇平.失機求進.則蹈于剝之不利.此一進一退之別.恰與六三爻辭相應者也.學者審之.

 

陸.            宗主疏述

1.     (3-9-84)觀之與臨.一往一復.一反一正.實一卦而為二也.然按之卦象.臨為坤兌合.觀為巽坤合.同一坤也.而一在上.一在下.而臨之兌.與觀之巽.一為少女.一為長女.皆陰也.雖有四卦.實祇三卦.即坤兌巽是也.坤統三陰.獨闕離者.離與坤合則為晉.晉乃坤之得乾氣最中和者.臨觀之變.為萃與升.與臨一反復.升與觀一反復.其卦爻之陰陽同.其位則異.同者其體.異者其用.故臨之與萃.觀之與升.有相類處.然周易以觀次臨.而獨取其往復之氣者.為臨為有餘.觀為不足.臨有剛盛.觀為柔勝.臨為進取.觀為退守.其德用恰相反相成也.以臨之彖辭言,至于八月有凶則遇觀也.氣窮則變耳.臨以十二月卦.至泰為春.陽之長也.觀以八月卦.至否成冬.陰之盛也.陽長則陰消.陰盛則陽伏.此天地不易之理數也.是觀卦代臨.應為臨之消.陽之替.而八月之時.則陽猶未窮也.觀用陰攝陽.以坤遇巽.巽為陰之長.日進于坤.其德為順.其用為靜.亦合于坤.此異乎臨也.臨之兌則近于乾.天一生水.澤得陽氣之化.如日光之蒸為雲雨也.故兌雖少女而用能孚乾.陽氣得伸.以佐行健之道.而協大生之功.此臨之備四德有同于乾也.而觀則反是.故用觀者,當先知之.()坤與巽合.共四陰爻在下.而陽爻在上.恰如人仰觀.陽主升(3-9-85)而在上.陰主降而在下.上下不交.各成壁壘.有旁觀之象.陽集為光明.陰凝為晦滯.二者相比亦成美觀.如斜陽照雲氣而成朱霞.(ㄐㄧˋ)日映雪色而為虹霓.亦可觀之象也.故名曰觀.言有物也.有物則有文.有文則有象.觀其象.察其文.明其物.則格致之道也.故聖人因觀而設教.因教而重神道.神道以明.教化以成.而天下咸服.蓋莫非由于觀.人觀于聖.聖觀于神.神功運行.天時順序.觀天則知日月之明.觀地則知山川之利.觀人則知生成之道.觀物則知交際之禮.觀于此者明于彼.觀于前者明于後.有觀始有明.故聖人尚觀以臻(ㄓㄣ)于明.佛言止觀而生定慧.儒言誠而明.其道一也.皆仿于觀卦之義也.故稱大觀.有觀始知其大.不觀,則天地猶无物也.况其下者乎.觀之二陽在上.正如日月之經天.江河之行地.人之雙目光明.夜之燈燭輝煌.皆有可觀而能觀也.乃能成其用.在天為光明.在人為智慧.莫非觀之所成.故觀卦以人明神.以神立教.為第一義焉.

2.     夫觀卦要義在觀.觀天則知天時.觀人則知情俗.而因觀以成觀.是謂人己同觀.天人共見者也.觀天時之行.人物生成之本.觀民情之異.風俗習尚所關.則必有以順循之.導正之.順循者,因天道以立人道.導正者,因民俗以立民教.合而言之.則彖辭(3-9-86)所謂神道設教是也.象辭曰,風行地上觀.先王以省方親民設教.蓋申述彖辭神道一語.而見教之能化.天下之能服者.非徒教也.必先有其道焉.道者何.卽神道.神者何.卽天道.天道見于四時.神道著于日月.而人應之.則性命也.性所以承天之生.命所以推神之運.不外二氣相遘.剛柔相交.陰陽並行.生化不己之率.故神道亦猶曰性道而己.人性无不善也.以靈明同于神.神功无不徧也.以虛微賦諸性.成性存存(5).道義之門.神道設教之謂也.各正性命.保合太和(6).神道設教之謂也.神為陽德之尊.故主于天.屬乎乾.而能翕乎陰.幷乎坤.此二氣永相隨相盪.如師友之切磋.夫婦之倡和也.唯其相違相成.乃能遂其生化之用.唯其相促相及.乃能達其調劑之功.此天道神道.舉以陰陽消息成其德也.而觀著焉.陽少陰多.似有不侔.而陽在上.當消之時.則其氣純而易與.德緩而易和.與泰否之相持太過,臨之相逼特甚者,不同.故最宜于相生相成之用.而聖人因之以設教焉.教之為用.正如是耳.人性同也.而情各殊.同則易入.殊則難久.必因其善者掖(一ˋ).惡者抑之.明者升之.晦者沈之.而後歸于一.一者性也.道也.神也.天也.一而後无悖于所生.則有未一者,必使之齊.齊而後一.此化也.服也.是教之用.為以道一民者也(3-9-87).一莫過于神.則教之仿于神道.亦理之必至.數之必然也.

3.     神道之ㄧ.卽由四時不忒可以見之.所謂至誠无息.悠久无疆.天之道也.聖人之教.亦依是而定其則焉.此神道設教云者.非必祭祀禮拜供奉趨(7).唯法神之ㄧ.而致之于教耳.神无不至.教亦无方.神无不通.教亦无類.神上下皆照.教賢愚同化.神體用兼賅.教本末皆備.此神道設教之概也.而最要者.本神之靈.致教之效.師神之德.成教之功.神以无為而无不為.教亦如之.以體精用弘.教亦如之.神以高明博厚.成其覆載之德.教亦淵源廣大.達其育成之功.神以消長剛柔.致其不息.教亦覃思(8)默契.化于无形.故神與教,同其用,而一其功也.謂之神道可.謂之人道亦可.蓋神非他,性所固有.氣所素通.安得目為奇誕.而詆(ㄉ一ˇ)為怪異耶.象之以風行地上四字.喻神道.亦喻教化.觀民設教一語.言教化.亦言神功.以神為一切之宗.妙萬物而為言.二氣之良能.行四時而无改.故以象教之功用.觀之德也.要知天以神道而成天道.故萬物生成.聖人以神道而成教化.故萬民化育.此教並覆載.參生化.而齊天地之德者也.若无教則何以副三才之稱.而全性命之本原哉.然教之所指.乃如上述者.非僅謂師弟校舍之講習.文字(9)之勤勉己也.必有以生成(3-9-88)斯民.而同歸于性道.左右神道.而直成其位育.方得為教.方得為神道設教.蓋自古聖人所立之教.方足稱之.固不問其為宗教否也.宗教之教.果乖此義.亦奚以名教.非宗教之教.苟合此義.亦奚不名教.亦雖不分宗教.實則上古聖人之教.如道儒者.皆是教耳.果宗教乎.果非宗教乎.願後之讀是彖辭者自辨之.

 

無凡不養聖

無聖凡不順

聖凡如意

福慧雙修

 

參考:

(資料來源:漢點) 

1:

神道設教:

利用神鬼之道進行教化。《易·觀》:“聖人以神道設教,而天下服矣。” 孔穎達 疏:“聖人法則天之神道,本身自行善,垂化於人,不假言語教戒,不須威刑恐逼,在下自然觀化服從。”《東觀漢記·杜林傳》:“追觀往法,政皆神道設教,強幹弱枝,本支百世之要也。” 宋 孔平仲 《孔氏談苑·澶淵之幸》:“講和之後,兵息民安,天意悅豫;而 欽若 激以城下之盟,欲報 東門 之役。既弗之許,則説以神道設教,鎮服戎心。”

2:

童騃:

1.年幼無知。 唐 韓愈 《謝自然》詩:“童騃無所識,但聞有神仙。” 唐 白居易 《觀兒戲》詩:“童騃饒戲樂,老大多憂悲。” 清 趙翼 《子才過訪草堂》詩:“求榮求利耶,為此童騃樂。”

2.泛指愚昧。《資治通鑒·後周太祖廣順二年》:“ 契丹 主童騃,專事宴游,無遠志,非前人之比。”《續資治通鑒·宋徽宗宣和四年》:“ 攸 ( 蔡攸 )童騃不習事,謂功業可唾手致。” 清 吳樾 《意見書》:“ 戴湉 童騃,海內所知。”

3:

嚆矢:

響箭。因發射時聲先於箭而到,故常用以比喻事物的開端。猶言先聲。莊子·在宥》:“焉知 曾 史 之不為 桀 蹠 嚆矢也。” 成玄英 疏:“嚆,箭鏃有吼猛聲也。” 唐 陳越石 《太甲論》:“ 司馬 氏之有天下,其始也未嘗不 伊 不 周 ,其終也未嘗不 羿 不 浞 ,皆取 伊 周 以為嚆矢也。孟子曰:‘無 伊尹 之心則篡也。’有旨哉!” 清 王夫之 讀通鑒論·唐肅宗》:“推其本原, 劉文靜 實為厲階,僅免於危亡,且為愚夫取滅之嚆矢,不亦悲乎!” 柯靈 《香雪海·水流千里歸大海》:“而這二次成功的演出,也就成了後來 中國 話劇運動的嚆矢。”

4:

緝熙:

《詩·大雅·文王》:“穆穆 文王 ,於緝熙敬止。” 毛 傳:“緝熙,光明也。”又《周頌·敬之》:“日就月將,學有緝熙于光明。” 鄭玄 箋:“緝熙,光明也。”後因以“緝熙”指光明,又引申為光輝。《漢書·揚雄傳上》:“隃於穆之緝熙兮,過《清廟》之雝雝。” 南朝 梁 劉勰 《文心雕龍·時序》:“並文明自天,緝熙景祚。” 唐 李邕 《贈安州都督王仁忠神道碑》:“緝熙遠略,繩準嘉言。” 宋 王禹偁 《天道如張弓賦》:“又嘗觀上聖之姿,法天道兮緝熙,令先禁於強暴,心不忘於惸嫠。” 明 歸有光 《孟子敘道統而不及周公顏子》:“ 周公 以元聖而受緝熙之傳,制禮作樂,有身致太平之功。”

5:

存存:

1.謂保全、育成已存者。《易·繫辭上》:“天地設位,而易行乎其中矣。成性存存,道義之門。” 孔穎達 疏:“此明易道既在天地之中,能成其萬物之性,使物生不失其性,存其萬物之存,使物得其存成也。性謂稟其始也,存謂保其終也。”《莊子·田子方》:“ 楚王 與 凡君 坐,少焉, 楚王 左右曰 凡 亡者三。 凡君 曰:‘ 凡 之亡也,不足以喪吾存;夫 凡 之亡不足以喪吾存,則 楚 之存不足以存存。由是觀之,則 凡 未始亡而 楚 未始存也。’”《後漢書·文苑傳上·杜篤》:“意以為獲無用之虜,不如安有益之民;略荒裔之地,不如保殖五穀之淵;遠救於已亡,不若近而存存也。” 晉 慧遠 《沙門不敬王者論》:“天地雖以生生為大,而未能令生者不死;王侯雖以存存為功,而未能令存者無患。”

2.存在,保持。 宋 范仲淹 《太子賓客謝公夢讀史詩序》:“以公生平之心,蹈於斯,誠於斯,故精義存存,著於神明而不亂矣。”

6:

太和:亦作“ 大和 ”。 1.天地間沖和之氣。《易·乾》:“保合大和,乃利貞。”大,一本作“ 太 ”。 朱熹 本義:“太和,陰陽會合沖和之氣也。”《漢書·敘傳上》:“沐浴玄德,稟卬太和。”《文選》作“太龢”。 唐 元稹 《競渡》詩:“數極鬭心息,大和蒸混元。” 清 陳夢雷 《丁巳秋道山募建普度疏》:“神人之怨恫俱消,太和積為豐登之慶。”

2.人的精神、元氣;平和的心理狀態。 唐 劉長卿 《同姜濬題裴式微餘幹東齋》詩:“藜杖全吾道,榴花養太和。” 宋 司馬光 《論燕飲狀》:“伏望陛下當此之際,悉罷燕飲,安神養氣……無益奉養者,皆不宜數禦以傷大和。” 宋 陸遊 《蓬戶》詩:“白頭萬事都經遍,莫為悲傷損太和。”

7:

趨蹌:步履從容.

蹌:《集韻》《韻會》《正韻》千羊切,𠀤音鏘。《說文》動也。《爾雅·釋訓》蹌蹌,動也。《註》恐動趨步。《詩·齊風》巧趨蹌兮。《傳》蹌,巧趨貌。

8:

覃思:

深思。《書序》:“於是遂研精覃思,博考經籍,采摭羣言,以立訓傳。” 宋 楊萬里 《華鏜秀才著<六經解>》詩:“當時浪説析骸骨,今日覃思彫肺腸。” 清 錢泳 《履園叢話·耆舊·大紳先生》:“好為古文,覃思奧頤,遊刃百家,積滿而流,沛然無阻。” 梁啟超 《新中國未來記》緒言:“編中寓言,頗費覃思,不敢草草。”

9:

吚唔:(ㄧ ㄨˊ)

1.象聲詞。讀書聲。 清 魏禧 《姜貞毅先生傳》:“公時九歲,與兄 圻 夜讀,書聲吚唔不絶。” 清 陸以湉 《冷廬雜識·秋畦公取士》:“梧井朱門落葉深,吚唔聲隔院沉沉。”

2.借指擬聲誦讀。 清 曾國藩 《聖哲畫像記》:“士方其佔畢吚唔,則期報於科第祿仕。”