16-14 大有

☲☰離上乾下

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n1

壹.         總釋象例   (3-7-76)

一、      宣聖講義

1.    大有與同人為往來卦.同人(☰☲)之反即大有.然大有與同人雖反.究異他卦以反而吉凶互異也.大有同人反而相成.非泰否可比.可視為前後卦.亦可名為因果卦.蓋同人之終.為大有之始.循環相繼.不相反.故在同人為親.在大有為衆.親之于衆.猶近與遠.昨與今也.時地之殊耳.按卦象言.上離下乾.一陰五陽.而陰爻居上.是與同人反也.以陰貴而陽從之.是與同人類也.同人陰在內.故主于外行,而進于內.大有陰在上.故主于下始,而歸于上.物所歸也.一陰獨尊.俯携羣陽.(3-7-77)衆物備具以待用.衆材咸集以備采.故曰大有.其與同人相成者.同人始終在外而未達.至大有乃成其用.見其功.是大有即同人之應也.上離為明.下乾為健.離以麗物.物乃麗之.乾以生物.物乃生焉.生者成之.麗者納之.如春種而秋穫之.前植而後收之.故比于年豐.資于物富.豐富即大有也.大有年即豐年.以物衆多也.物概一切言.凡所以收穫而利用者,皆物也.在事為功.在材為用.在花為實.在產為育.故名大有.有者育也.大育則无不育矣.乾主大生.先天之父.離主明成.後天之主.一先一後.兩盡其德.此生成之本.發育之原也.離出于坤.而代乎乾.為後天之宰.凡物所資生長者.故象日.如天地間无日.則无生无長.不問何物.舉賴日之光熱.而生長育成.日不照者,无生物.日不足者,生物枯萎.此人人所知也.春夏之時.溫熱之地.物盛生繁.冬秋之時.寒冷之地.物凋生絕.故日之功用.以中天為著.大有日在天上.象春夏之日.溫熱之區.則其物之富.材之豐.可以見矣.故大有不言物.而知物之繁.不言生.而知生之盛.此由卦象可得其義也.同人日在天下.猶冬與夜.所以懷育溫潤以待春與晝.是其先事培植之時.而大有則屬勃興奮發.以迄于成熟之象也.故曰同人大有.猶因果也.先後也.

2.    就爻象言.下卦全陽.上唯五爻為陰.五為正位.陰居之.以柔臨剛.(3-7-78)以陰主陽.是六五一爻.為全卦主位.陽來輔從.如衆服主.而陰柔本下降.陽上升與陰相接.剛柔相得.无往不通.故主成而得亨用也.蓋陽爻本乾九.陰爻本坤六.九六相孚.不失其正.則共成大用.以亨利天下.如同人陰在下.則處境多逆.未能大用.故不及利物.而止于同人.大有則升降均宜.進退无礙.上下相協.遠近咸從.故有亨通利物之功.說者謂大有以陽從陰.以柔伏剛.似為未順.是不明先後天體用之異也.先天乾為父.離為女.女宜從父為正.後天離為主.乾為從.則從宜隨主為當.乾在後天地居西北隅.而離乃進于正位.大有離恰得其正.乾順適其宜.故在先天為生.後天為成.先天為種.後天為穫.故乾為金.為秋氣.為西方之令.比于一歲之秋.而為萬物成熟之象.

2.1    若猶執先天之位以言易.是不明文王之心也.故離以中女而代父居尊.恰明後天交互之用.陰陽配合.剛柔調濟.而後生化以見.功用以明.是大有大用.全在離卦之六五一爻.離以光明.如火照物.火在天上.如日中天.日雖有光熱.非燥物使之枯也.乃溫物使之育也.日臨乾金.金能生水.水以滋潤而物得其養.金主收成.而物得其時.故一陰主五陽.明萬物同遂其生成.而收穫富有也.自來爻象,于物為陰.以物質不似氣之輕清也.而大有則以陽象物.謂其明也.成用也.熟也.有財則有用.有物則有養.將以養天下而利萬物.是物之用.(3-7-79)生之原.物亦氣也.故比于乾金.乾主大生.金為堅成.乃世間最神妙最仁慈者.佛稱西方為佛土.為極樂世界.以乾金之體用固然也.萬物因是以生以成.以長以歸.歸眞于乾.而成用于坤.此神形之兩類.即天地也.地返于天為歸.天降于地為生.此人物來去之原也.故大有以乾象物.象其歸也.以陽指物.指其成也.成則返于氣.歸則通于神.故火在天上曰大有.此有字,言其眞實不虛也.唯无生有.唯有還无.人物生死之途也.唯明道者知之.故一陰在上.比之既濟.脩成之象也.物生自成.人脩乃成.其成一也.物成曰用.人成曰道.道用一也.故大有不獨指豐收也.

3.    大有卦象已如前所釋.其卦辭以大有名者.言天地萬物之生成.而具其才用也.天地生物.自无入有.唯无故名有.言初未嘗有也.既有矣.將何屬之.則名之曰物.物乃有所屬也.物之有屬.如業之有主.國之有.家之有長.故有者非泛有也.乃明有之所有地也.猶天之有日月.地之有山河.冬之有寒.夏之有暑.宇宙之有生成造化.凡有名者,皆有也.不必有形之物.而人之淺見者.執形為有.是忘其一.存其一耳.天地皆有也.太極既名.兩儀初判.有已著矣.其前者謂之无.眞无者.无形无象且无名.故為至无.今之言无者,乃乏耳.非无也.无乃无可省識.或謂之空.空亦非无.空著對實言.乃不實.非无也.故无為(3-7-80)一切无.天地尚无.况其他乎.而自无一動.動則變.變則有.故有自无出.如人情也.喜怒哀樂出于心,而為有.以有喜怒哀樂之名也.若无則心亦无.何况于情.故无之入有.以變動生成.而後有主以主物.而後物有其形.有其名.有其象.有其用.有其變化.此皆有也.而非大有.太極之化.兩儀之成.四象之分.八卦之名.由少入多.由寡入衆有矣.少有矣.多有矣.富有矣.而至于大有.夫豈一時之績.一地之功乎.蓋必經過蕃生厚殖.廣覆深載.而後物皆生化.才皆成育.而後名曰大有.傳曰,日新之謂盛德.富有之謂大業.盛德大業至矣哉.積之匪易.得之乃艱.植之未弘.收之乃僅.是富有大業乃明其生成之不易.而收穫之非偶然也.故曰至矣.天地覆載之功也.人物生成之道也.陰陽推盪之用也.而後大有著焉.故大有者.至富有也.物之至也.用之大也.故曰大有.時地之宜也.

貳.             釋彖 _ 大有元亨. 

一、       宣聖講義

1.    此大有彖辭也.四字表示明顯.以大有之德用,本于乾也.乾之德元亨利貞.而先元亨.乾下離上為大有.離之用隨乾而著.離以光明通天德.乾以剛健運離日.如日之行天.无物不照.无生不成.故曰元亨.明其通利萬物.使之自然生育成達也.同人以利貞為德.大有以元亨(3-7-81)為德.合之為乾之全德.以同人發于己.起于細.故利貞.大有達于成.至于遠.故元亨.二者相須以用.其象往來.其道主賓.其功先後.其果初終.而大有者,同人所有也.同人者,大有之主也.故譬之農耕.先種後穫之謂也.然大有為一切有.无偏无爭.故為无貧.而非必富也.蓋貧對富言.富于天下,則為均.均則无貧.有貧有富.猶未富也.故不曰富而曰有.以有者,皆有也.凡有名者,皆物.而同人類者,皆其主也.故大有以无貧為旨.而不曰富.富于彼者貧于此.富于我者貧于人.皆獨有也.而非大有.獨有雖富.不足稱也.必天下无貧.始為大有.是即均也.均業則安.均用則樂.均平者大同之世.大有同人.乃大同之運會也.人不私其財.物不私其力.天下同用同給.而无私積.均安均樂.而无私爭.是曰至富.是為大有.故名大有.而德體天,而元亨.元者自然.亨者自通.言自然亨通.无不足也.无一物不得其所.无一人不遂其生.乃如天之覆也.日之照也.无處不至.无方不被.是元亨之眞用也.大有因其富于天下.用于一切.利于无盡.達于无窮.故曰大有元亨.亨者享也.烹也.古一字而含數義.有亨即有烹.有烹即有可享.故主于盡物之利.極物之用.欲明大有元亨之詳義.當從禮運大同一節中推求之.此大同所出也.大同必先有同人之道.而後成大有之用.二者失一.无由大同.故合之為乾元.為泰.為既濟.分之為同人.(3-7-82)為大有.為大小畜.以衆陽統于一陰.既貴且樂.羣而不妬.孚而自得.故曰大同.必基于共生.必先于共親.必達于共存.故大有以物利,而供同人者也.

參.             釋彖辭 _   彖曰,大有.柔得尊位.大中而上下應之.曰大有.其德剛健而文明.應乎天而時行.是以元亨.

一、       宣聖講義

1.    此申釋彖辭之義.而明示全卦之大用也.大有()以六五一爻,居外卦之中.得全卦之正.而下與九二相應.一陰一陽.一內一外.以陽從陰.以柔領剛.而左右相翕(ㄒㄧˋ).上下相同.與同人相似.而其體用相反相成.故曰大有.夫大之稱以乾.德如天也.最大莫過于天.大有始于乾.以為基業.故名大.有之號以離.物之麗也.最能利物而成養之.莫過于日與火.大有上合離.文明光耀.運行天下.生物成用.乘時阜財.以與乾合.故名大有.乾施其生,而離養之.乾布其始,而離成之.乾立其本,而離張其枝葉.乾固其基,而離發展其功用.本末相倚.先後相親.剛柔相諧.父子相協.取離麗之義.推乾健之道.猶草木之生育.而又培護之.山川之安徐.而又絢爛之.以底于大成.以明其大用.則大有之取義也.乾德剛健.宜乎生建.陽之動也.離德文明.宜乎育成.陰之榮也.內動而外榮之.下動而上榮之.如春夏之華.及秋之實.无不成熟.(3-7-83)无不繁美.无不豐盈.无不具備.此物之所由孳息蕃殖也.故曰大有.離象火與日.乾象天.合而言之象歲時.剛柔相濟.內外交孚.象四時之應天.溫涼寒燠(ㄩˋ)之得其序.故曰應天時行.蓋天之德.依時而見.時之令.依日而行.大有既載天德.又循日光.周行无已.以生長萬物.以化育一切.以達于成.故曰元亨.言其順也.天日之功也.凡天地之物.莫不如是生.如是成也.不假他力.故曰順.元者順之至也.亨者通也.順而推之.无不適宜也.如春之生.夏之長.秋之收.冬之藏.其序至順.時使然也.未有反于此也.固皆天之道也.日之功也.而萬有以為利焉.故元亨者,无不亨也.

 

2.    古字皆有深意.如元无二字.實由一字變出.在先為无.上中斷則成元.以元出于无.本來之象.即无一動成元.而一變二.遂成天.如元亨之元.其初為无.至无動生有.始名元.元即最初之氣.亦即有之始也.故凡最始者名元.後人或名玄.玄亦无之化境.唯玄乃虛.唯虛乃无.唯元乃天.唯天乃大.无生元.元生天.天成大.大有者,无所生.天所化.元所運也.大化為火.火化為人.皆此一氣嬗化而來.道書名氣曰(无灬).乃无火.言當无生有時.一氣所動.乃陽也.非如後世之火.至有火時.已合陰同化.故火從二點.象陰也.然最初之陽.亦火也.不名火.名元陽.故曰.今大有以離火在天上為象.所用雖後天之火.所本實先天(3-7-84)之陽.蓋日之光熱.與火究別也.以其與天同出.則曰同人.與天同用.則曰大有.因天為元氣之本營.亦元氣最大之結合處.故得吸運離日,而不墜散.若非天非先天之火.必墜散矣.故離火雖在後天.而實能代乾元以行天道.先天為乾坤.後天即離坎.以離坎秉乾坤二元也.視為水火可.視為天地亦可.蓋乾之用在離.坤之用在坎.以體言為四.以用言止二.水火陰陽.即二氣之所代行者.而同人大有.尤見其運用之妙.天火同氣.而日行于天空.凡日之功用.皆天之功用.如風雨、雷電、霧露、明暗、寒燠、溫涼.莫非天道.亦莫非日之德也.故大有因天日之合德.而生成萬有.有指一切有名言.凡天地間者.皆由此生成.由此以昭其用,著其才.則凡善惡優劣利害.莫不由此以辨之析之.以全天道.天道雖大.生殺二字可以括之.而皆假于日.春生秋殺.熱生寒殺.此大較也.故成用者.不盡在生而在殺.不在生之无殺.而在生殺之得其時.栽者培之.傾者覆之.天道之常也.而在如其才用以為生殺耳.善者揚之.惡者遏之.利者推之.害者止之.乃天道也.去莠所以安良.祛邪所以全正.故利物者.必辨物.培物者.必審物.天道以生殺成物之用.人道以賞罰全人之生.此天下不易之則也.

宗主附注     (3-7-85)

1.       大有以有名,而不曰富者.明物之屬公也.富以人言.有以物言.實則有即富.物多不可勝用,非富而何.然富以天下.不專于私人.故曰大有.即无處无不富.一國之境皆豐收.曰大有年.或南稻.或北麥.或旱梁.或水種.莫不豐收.方名大有.若有一歉.非大有也.故大有為同人之富.從同田.同人之田也.同人言凡人類也.非指何人何地之民.人類皆得以其力.收其財物.即大有.故大有為太平之世.必基于生產之富也.田指一切土地.无論山水寒煖.地面土中.一切產物.皆富之源.皆可名田.皆人類所憑以生以養者也.故曰同田為富.同人以田產大有而致富也.故禮運大同.必及于財貨與物力之分取.以盡地利.地利盡.天時宜.而後人以安居.世以治平.无論何人治國.必先此道也.人之羣處.為求生之全.而避害之至.故同人之于大有.性情之所應也.唯能同人.始能大有.唯有大有.始養同人.此天地生物.為人類之養也.豈為一二人之富哉.故大有本乾德.如天之无不覆也.推離用.如日之无不照也.人之應之,亦當如是.彖曰,應天時行.是以元亨.大哉此言.世人知之者蓋鮮矣.

2.       又曰,大有卦,有字音與酉同.係八月之令.同人,人字與寅近.係正月之卦.正月春生.萬物正啟發之時.八月秋收.萬物值成熟之會.(3-7-86)凡收穫接在秋季.麥之熟在四月.亦名麥秋.以秋主收也.故酉月為有.言萬物皆豐盈成熟.而天下富有也.在卦象,火在天上.七月流火(1).其時物正將熟.至八月則收成矣.農夫一年辛勞.唯望秋收.以慰其所欲.有者足也.足其欲也.古人生活簡樸.得食則足.故八月秋收.天下同富.无論貴賤.莫不欣然自足.蓋古者計民受田.耕以得食.茍非荒年.則家家皆有收穫.皆有富足之象.此大有必以天年為準也.天年豐歉.多關政令.仁人在位.水旱以時.蟲害不生.史書大有年以紀之.明其德被民生.功參化育也.故大有繫于天.而致于人.人事不齊.天道乃變.荒歉之歲.國无賢.故民貧.咎在政治.而非歲之罪.物之有.乃常也.不收.變也.聖王之世.歲无不豐.人无不富.未有民貧而國治者.故治國必先民生.傳曰,國以民為本.民以食為天.此易以同人大有二卦.喻治世之則.而推其極,則為大同之運.大同豈有他哉.亦唯人人安樂富足而已.故讀易必先求聖人命名之旨.

肆.             釋彖辭 _  象曰,火在天上.大有.君子以遏惡揚善.順天休命.

一、       宣聖講義

1.    此釋大有卦象之用.體天道而立人則也.天指吉言.命指凶言.善指利言.惡指害言.順者推之使廣.休者止之使退.揚者舉之使高.遏者(3-7-87)抑之使下.皆本天之生殺予奪也.此即阜物利用之大道.而為大有生成之大則.人者天之所委以行道者也.能本天之行.以成物之才用.斯為君子.故大有不藉人力.而唯以人順天功.書曰天功人其代之(2).此之謂也.天所生者生之.殺者殺之.予者予之.奪者奪之.即代天也.即大有之人道也.

宏教附注

此節含義至深微.昔人註釋.均未能透發其蘊.不知大有乃世治最高之則.大同之道.其所述多關治道.而文王又不便直說.委曲立辭.實為儒家明治要義.所謂人治本乎天治.堯舜性之也,皆在此卦所演述.以五陽尊一陰.陽化同陰.乃性命之間.有无之際.上通玄微.下覆萬物.以大平等.大公道.樹立人生準則.而解決一切糾紛.以安治天下.保全人類.其取象至妙.三代以下无知之者.故 夫子特為闡發之.

伍.             釋爻辭   

一、       初九.无交害.匪咎.艱則无咎. 

1.    宣聖講義:此大有初九爻辭.明初爻之用.及其吉凶也.大有初九.乃乾之初爻.而其上卦為離.初爻之地.居潛龍之位為勿用之時.上應離之九四.離本附麗之義.而其名為離.皆取交互之用.初九既主勿用.是不可(3-7-88)交也.故曰无交.乾以剛往.離以柔來.既成相交.則宜以誠相接.今爻以无交為用.是所值有害也.害而曰交.言妄交也.不宜交而交之.其害必至.故无交者免害.而交者遂害矣.匪咎者.无交害.自非咎也.交而被害.其咎奚辭.然咎在自己.果處之艱貞.不圖進取.則无咎矣.故曰艱則无咎.又按卦爻之情言.剛喜交柔.下喜交上.內喜交外.大有初爻,居喜交之地.自易涉輕交之嫌.是其有咎在意中.唯能囘省乾之潛龍勿用之訓.重察乾惕之義.而防九四之躍淵.以艱貞自持.以交害為戒.則免于咎.蓋大有本欲交.而初九受離之內附.最易成阿比之咎.阿則為姦.比則為匪.皆忘身徇欲之害也.君子所必愼焉.故艱貞自勵.乃免咎之道.或曰无交害匪為一句.以害于身之匪也.即比附之小人.離急于求容.而自外來比.初九在內應之.則成引匪自附之象.爻辭戒之.故曰无交害匪.以有咎也.或曰害古通曷.義即何也.言无交何非咎戾.果交而未審.則咎戾不能幸免.故无交二字.乃聖人垂戒之辭.此二解義均通.大抵以初九居勿用之地.有潛退之思.履剛險之途.唯艱貞之尚也.故无交者.明其自潔不比于物也.害匪咎者.明其易干咎戾也.艱則无咎.語意最顯.艱言自知艱難.不輕率妄動.而守貞弗失也.大有卦原與比對.交害匪三字.皆取比與師義.比之匪人以輕交也.大有以物之盈.易動于欲.或因外誘而失(3-7-89)其內貞.或因勢迫而違其守節.皆咎戾自召也.故以艱免咎.乃君子處物之要道.

2.    又按九四爻辭匪其彭匪字.正與此匪字對.亦含有盜匪之義.蓋慢藏匪誨盜.玩物喪志.徇財失節.好貨亡身.乃情欲之害.凡人所易犯者.大有以物豐而用足.恆易引起爭奪之謀.材良而穫多.恆至淪于敗覆之禍.故初九无交害匪四字.實寓警惕之訓誡也.害指物言.匪指人言.皆禍也.皆以有而生之禍也.匹夫懷璧.貪夫殉財.罪及其身.咎將誰任.故大有不難致.而處大有之難也.知其難.則免焉.夫害之于我.以物聚也.匪之加我.以欲役也.而咎戾似非在我.却由我可免也.故仁人不專富.智士不貪多.今初九以乾交離之未可也.正如人之于其財物.尚未接觸.雖將來集.而不宜直取之.雖欲附從.而必須愼擇焉.此艱之謂也.若以時之未至.而進求之.位之非宜.而過謀之.是貪也欲也.害匪相偕.不期至而至.不亦危乎.是无交害.明其交則有害也.交猶受也納也.財物害匪.皆自外來故也.初九內之至也.外來者无受納之.則咎亦无矣.

二、       象曰,大有初九.无交害也.

1.    宣聖講義:此申釋爻辭之義也.害字已括一切禍亂咎戾言.无交接其害.乃初九(3-7-90)中正之道.然常人恆易犯之.貪其利而忽其害.徇其欲而忘其咎.是以易辭特垂戒焉.首句明揭大有者.正見害之所由至也.若非大有.害亦不生.而處之者.則貴在无交.即艱也.艱猶乾惕之義.以艱得之乃无害.如農工辛勤所得.自无禍殃.不勞而獲.非有而取.皆違艱之義.即不免于咎矣.辭以示教.因爻象而垂戒.乃聖人之深心.亦君子之正道也.大凡大有卦.本物之富有.為用之豐盈.乃人生最享樂之時.而禍害亦滋伏焉.故各爻多曰咎害.言无咎者正有咎也.以富易驕.以貨易淫.以物引欲.以亨樂忘性.即不為盜匪覬覦.亦足以毀道敗德.故君子于此必愼之又愼也.公之則安治.私之則害.遠之則享樂.近之則咎也.此以後各爻之義大畧也.讀者宜細味之.

宗主附注

˙   大有初九爻辭.无交害句.昔人釋之.謂初九爻位在下.不得與上交.遂受无交之害.以卦爻象言.此未當也.蓋卦名大有.而上為離.離本附麗之義.其意最親近.初九主升.九四相應.正易相協.非无交也.而大有以物之豐富.為眾所樂從.亦非難于交友者.釋象曰大有初九.无交害也.特揭出大有卦名.即為使人知富有之交易濫.而禍患之來无窮也.苟以无交為害.則下文不當曰艱則无咎.艱者指交之難.謂宜愼交而守艱貞.勿悅人逢迎.而濫與附和也.(3-7-90)財之所聚.人亦趨之.利之所在.眾必慕焉.大有初九.居富以行于世.因財以接于外.恆易為小人覬覦.而多方趨奉.巧言令色.引誘為非.設一未愼.身陷為匪.先受其害.故聖人因象示警.立辭明教.使人知濫交之害.不如无交.逐物之禍.不如棄物.不以有而忘艱苦.不以富而失貞潔.則雖居大有之地.行豐裕之時.仍保其本來.悠悠自得.人无妬其富.匪弗生其心.則禍害不侵.咎斯免.此无交害句.實指不交其為吾害者.如盜匪小人之類也.且害字包舉一切為害者言.或人或物.或有或仇.或損其身家.或毀其名節.凡足以為害者,皆是也.皆宜遠之避之.毋與交近耳.誠以物欲易召其害.財富易傷其德.而人情忽焉.恆自履于險而不悟.故申之曰艱則无咎.蓋處初九之際.本可特立獨行之時.善于附麗之離.尚遠而未即近.果能素位而行.自免流汚之合.曰无交.明其本无可交也.非僅毋交而已. 夫子分句釋之.最符爻辭原義.讀者當細審之.

三、       九二.大車以載.有攸往.无咎. 

1.    宣聖講義:此大有九二爻辭.言本爻之用,與其吉凶也.九二居內卦之中.值富有之時.本乾之周覆.得離之推進.故有車載之象.乾主生物而利天下(3-7-92).既有其載.自有所往.因物以利人.因利以成用.利用既時.攸往咸宜.故无咎也.夫九二居正位.主內藏.猶人掌倉庫之主.司出納之官.財物既盈.利用孔亟.則所納者出之.積者散之.物之利.為人之用.我之有.濟人之无.此全依乾德周流.動變不居.天道普覆.生生不已之義.而克成大有之用者也.物之為物.厚人之生.濟人之急.成人之用.廣人之德.天所畀(ㄅ一ˋ).財貨之于天下也.不私于一人.功用之及于衆也.不止于一時.居中御外.揮之役之.使无留滯.轉之運之.使得平均.天道之所宜.人道之所仰也.故有物必有財.有財必有用.主政者物之司命.地无棄貨,田无棄材.倉无棄粮.庫无棄幣.凡為人所需者.即人之利也.人之不足.我則補之.人之有餘.我則取之.調其虛盈.劑其通滯.一歸于均.而天下无貧.此大有之政也.而九二司其守.掌其職.故大車以載.運輸之事也.有攸往.調劑之事也.皆在位之責也.无咎二字.亦如初九.以能聚能散.善出善納.乃免咎耳.天之豐物.不獨富也.物之成用.不獨利也.利之厚生.不獨享也.人皆有生.皆有所需.皆待于物.則物之所集者.衆情之所慕.財之所歸者.衆望之所依.富之所在者.衆志之所懷.為恩為怨.為友為仇.皆此介之.故君子主物而不私.盡利而不擅.致富而不專.理財而不侈.成用而不費.為恐其負咎也.私則害至.擅則妬生.專則惡歸.侈則行毀.費則信隳(ㄏㄨㄟ).皆咎之所(3-7-93)由集也.故君子戒之.以天下之物.利天下之人.成天下之用.然後咎戾免,而功業大.信譽成,而道德過人矣.此大有之大義.九二爻辭之微旨也.

四、       象曰:大車以載,積中不敗也。

1.    宣聖講義:此申明爻辭之義也.積同集.聚也.物集中而富有也.藏于府庫者.謂之積也.言取獲之物藏于中也.然藏者,將以用也.積者,將以散也.大車以載.明其來去之道.而能用能散也.故曰不敗.久藏必腐.久積必潰.是敗也.大有之富.在能不敗.是積之不厭多.藏之不厭深也.蓋始終成物之用.供民之需.而不自私也.物之藏于家者曰私.藏于國者曰富.藏于地者曰棄.藏于民者曰利.視其所藏耳.聖人不諱居積.而惡私藏.不彊取與.而求平均.雖大車以載.民无妬其富也.利及于衆.雖取之至精,不為貪.用及于公.雖積之至盈不為賄.故富以天下.財成一切.此小畜之所以貴有蓄也.天之生物.无論巨細.皆有其用.能遂其用者.聖人之治也.若貪多而不公于民.賄入而不推于衆.是雖藏之至密.猶无異棄于地.積之至盈.猶无異貧无所有.徒喪物之用.而悖天地生物之心.是敗之也.物敗由人.用得其宜.為物之功.用失其宜.為物之敗.故物以用為利.失物之用.反利為害.此九二爻辭.規規(3-7-93)于積中不敗一語.見利之成敗在人也.而大有之義.亦視此為辨.獨富如桀紂.雖積財如山.積物成阜.非有也.終不免棄擲.是徒敗之也.故大有必人人皆有.必凡物皆得盡其用.此大同之旨也.貨不藏于己.力不藏于身.物盡其利.民得其生.此誠大有之世.唯堯舜之治至焉.故大有必本于天下為公.苟有一私.是非大有.苟有一夫之貧.是非富有.苟有一物之敗.是非積也.此聖人均財之大則也.大抵古人制度.以公產均財為極則.而不以貧富妬爭為法.必使天下无貧民.不欲天下有富者.必使物力皆得其用.不使田有曠土.人有閒夫.故田井之制.以田分授于民.而稅收之制.取民不過十一.君不私貨.庫不私財.民无獨利.物无廢用.天下乃長治久安.觀大有爻辭之義.當可得其成治之要道矣.

五、       九三.公用亨于天子.小人弗克.

1.      宣聖講義:此大有()九三爻辭.指九三爻之用.明其利害也.大有九三處下卦之末.為中爻之始.緊接上卦.介乾離之際.乃內外之樞.中為人爻.合九四為用.亦居內外之間.象交際之事.在下卦乾為先天主位.上卦離為後天主位.而皆迭為賓主.先天離當旁位.後天乾居隅坐.是分列主從.而合先後天言之(3).又同居尊位.則在卦象.有比于天子之于羣公(3-7-95).天王之與侯國.雖有君臣之分.却如賓主之交.九三以人事為本.故比之宴享重典.公言其來賓之象.享言其賜宴之情.而取喻于賞有勳勞.嘉其成績.非平日宴會可比.古制諸侯朝于天子曰述職.為告成也.必其境內安和.田土豐穰(ㄖㄤˊ).物產饒益.人民樂育.上孚天時之令.下徵草木之祥.民生无虞.國用不匱.于是信无怠其職.无廢其事.可以告成于天王.而以慰其心焉.故按時入朝.為受命後最重之典.天子乃因而勞之.為人民答其勤勉之意.並召百官而告之.以為他國勸.此宴享之禮.非為酬酢也.實考成之舉.果不及者.享不與焉.其有過失者.責之罰之.是凡受享者.必其國之治.民之安.而時和年豐.物用有餘.百官供命.不違于王制者也.故天子享之.享其大有也.小人孚克者.小人自私其國土.自利其物產.不恤人民.不和于內外.上悖天時.而荒歉自至.下拂民志.而叛貳時聞.則天子怒之.必獲誅譴.尚安得享.曰弗克,言不得受享也.此不以一人之富有為貴.而重在能利民也.故名之曰公.,爵也.以其能公其國.公其物.公其利與用也.唯公乃能稱公.乃得錫享.唯君子乃公.唯公乃大乃有.乃孚大有之義.皆小人所弗能也.故九三爻辭.舉享于天子之典.明大有中正之義.以見大有必基于政治.必由君子能治其國者.必得享于天子,為天下所同贊美者也.雖富有勝人.而民物不康.非大有也.雖祿位(3-7-96)過人.而政教不逮.不足以致大有.故享不妄與.朝必有告.職不妄授.賞必有功.此古時王者之制也.

2.      古亨享二字一也.而享亦含亨義.以亨為物之成.享為物之用.亨為功之通.享為功之果.在乾坤元亨之德.亨以合禮為嘉會.即指宴享.蓋古人宴享.必有所慶.或因功之成.或因物之獲.或因勞之至.或因貨之積.故積德積功.與積物同.物之成熟.與事功之成果同.其取義皆在亨也.唯亨能通利一切.乾坤之大.在能通利天下萬物.故稱為亨.王者因物之亨.而及人之功.因民之亨.而及上之功.故有賞功之享也.舊有仍釋為亨者.究未明享之與亨.一字二義.假借者也.或有謂公非指人乃指大衆.意義亦通.公即大衆所服之人.以得大衆擁戴.故曰公.公用用字亦包二義.以公因功而得享.一也.公衆所用之物.以備天子之享.一也.蓋公之得享.在平日.因物之成,而敘其功.是享由功來.即物之利用也.在宴會.因物之備,而著其禮.是享由禮出.亦物之利用也.皆不外乎物.不離乎用.故曰公用.明大有之重在用也.重在善用也.唯至公者,為最善用物.雖多不為糜費.雖少不為棄置.以其本于道.孚于理.宜于事.洽于情.得物之眞用.而克全其利也.故小人弗克.不獨為不能得享.且以其不能成物之用.全物之利.是害物也.害物者大有之害.與初爻意義相應.初爻以无交害為大有(3-7-97)之害.因物之不得其用.為物之害.成人之害.此爻以小人不得成物之用.為人之害,及物之害.正相對.

六、       象曰,公用亨于天子.小人害也.

1.    宣聖講義:此申釋爻辭之義也.以見小人之害.不但為人之禍,而物亦被其災.小人以貪為能.以欲為功.以多藏為富.以濫費為利.是其害于人民者已明.而由物之廢與費.更為其利用之害.亦可見矣.其終也.因罪受譴.因貨賈禍.則又自受其害矣.故釋文申明其義.意謂唯君子乃免害耳.此爻尚有最要一義.在文字外.向无人解及之.茲述其大畧如下.

2.    夫天之生物為人用.乃以獎有德.勸有功也.勤者得之.善者享之.仁義者利之用之.非可以私干也.故名曰天祿.凡衣食日用一切之供給.无一非祿.无一非生前所定.不得多或少也.故凡用物者,必惜物.有之必成其用.无之必安其分.王者制爵祿.仿于此義.非德不予.非功不錫.此本天道栽培傾覆之例.不得任意增減之也.九三爻引天子宴享之制.明人與物至中至正之道.人之于物.物之于人.恰有相宜.不過乎中.不失其節.乃為大有之眞相.亦即大同之大則也.故貧富不相懸殊.出納不相乖桀.生息相及.利用相衡.一如天之命人.(3-7-98)之命爵.毫无貪縱之念.干求之愆.則世道自平.人類自康.此治平眞諦所在.而大學言治平.必納于明德.必始于格物者.正此義也.故禮曰,仁人不過乎物.孝子不過乎物.欲明何以為過.即由失大有之道.其詳見大小過.茲言大有.第求不過而已.此小人之害.害在過耳.不過何害.故克字與克己克欲克念之克一義.小人之過.以弗克也.此義宜細審焉.

七、           九四.匪其彭.无咎. 

1.      宣聖講義:此大有九四爻辭.指明本爻之用也.九四在上卦之始.居中爻之位.為離卦之初.接下卦之乾.而與六五近.與九二應.一陰一陽.夾輔其旁.身為陽乘陰.陰者聚物而不流.陽者載物而易動.陰陽交翕.或弛或張.上下交通.或盈或絀(ㄔㄨˋ).此大有九四之象也.匪其彭者.以物聚而不滿.盈而不張.相孚以交.相得以合.是大有之善于居積.正如九二之積中不敗也.然九二之象由內生.其自處之善也.九四之象由外至.其應時之當也.物之聚者恆易滿.財之盈者恆易張.滿則害生.張則盜至.皆由于貪與侈之蔽也.彭者滿也.張也.太過之象也.義與彭亨同.亦即諺所謂膨脹之意.以大有至此.物集益衆.財歛益多.爭趨附之勢.如囊之納.有不勝.器之盛.有將溢.而陽動以周流.陰靜以收受(3-7-99).兩象俱備.遂成其彭之勢.而幸主物者.得其道.適其宜.雖聚之已豐.而納之不使滿.雖來之已盈,而盛之不使張.以度其量.而制其節.以迎其入.而去其過.以止其至.而應其時宜.以御其用.而孚其人事.故曰匪其彭.言雖有彭之慮.而竟不至于彭.是主之者有方也.以九四居陰陽之中.兼剛柔之用.故能左右調協.取舍自如.中而不偏.正而无過.此爻辭明其為无咎也.无咎亦如上各爻,最易有咎.以處之得當乃免咎耳.

八、           象曰,匪其彭无咎.明辨皙也.

1.    宣聖講義:此申釋爻辭之義也.言能具辨物之明.皙物之用.而得其中道也.辨以知物之情.皙以善用之途.明則物无遁情.用无悖道.各得其所.則多而无害.歛而非貪.藏而有為.役之不失其時.制之不違于理.則自免咎戾.此明之大用也.離為光明.九四為離初爻.故有能明之象.又或謂匪其彭.匪指小人.與初爻之匪同義.蓋言財物豐盈.盜賊覬覦也.彭猶旁也.匪在旁窺伺.欲以掠其財,奪其物也.而无咎者.以防之有道.而接之有方.雖在旁之近不足害.由能明辨皙于幾微也.辨其為匪.而先事備之.皙其不善.而早為遠避之.亦如初爻之无交害匪.則匪自不為禍也.此亦象中兼賅之義.可會通焉.蓋大有以富為象.(3-7-100)慢藏誨盜.世所不免.而爻辭原貫通一切.如由上治言.則當如前義.如在撥亂之世.則後說亦可通.當視時而釋其意義.以易辭選擇精弘.非他經比也.

九、       六五、厥孚交如,威如,吉。

1.    宣聖講義:此大有()六五爻辭.言本爻之義,及明大有全體大用也.大有以六五為全卦主爻.以居上卦中位.又係陰爻獨貴之際.衆陽環拱以相從.其用最大.其德最全.而陰陽交孚.上下相應.下與九二.一陰一陽.一外一內.兩相交契.而易其用.陰以陽用.陽以陰用.陽居內而志在外.陰居外而志在內.內外相從.剛柔相得.故爻辭最吉.明大有之正用.固如是也.以其交孚于衆陽.備萬物之所歸.而德協于羣下.待萬物之同化.比于聖人在位.富有天下而不私.利普萬民而不吝.順天道之自然.而信不渝時.體時義之大順.而物不空乏.故能生育萬類.德威並至.德玄而莫名.威立而不猛.乃无為之治.不化之化.不令之令.恰如天地之覆載生成.不言而品物自亨.不行而事功自著.故辭以交如威如象之.厥孚言其孚一切也.,至也極也.自然而然也.孚者,中道也.中孚之謂也.孚如禽鳥孵雛.溫養化育.自然自在.不失其序.誠神化之效.有非人力所事也.交如者,往來交錯.生化繁榮之象.(3-7-101)六五善交衆陽.而不失其正也.威如者,德用俱備.生成同見之象.以六五以陰撫循天下.而獨用其中也.兩如字,言其自然如此.非故為之.其交也,自交而不亂.如日月代明.四時代謝.天地相抱.周流无垠也.其威也,自威而不暴.如雷霆震動.水火交焚.秋殺冬藏.風鳴日燥也.皆天道必至之德.元氣必徵之象.利及天下而不見其惠.用及一切而不見其功.德為玄德.威為玄威.故萬物不自知.而大小同大有.此其所以為吉也.凡用如字.必含假設之意.以有其事而不拘其迹.著其理而不限其行.故曰如.六五本陰以為用.純柔以為德.行之自然.至于大順.正大同之眞諦.故禮運篇大同節後.有同乎大順語.即明.大同之德用也.

十、       象曰,厥孚交如.信以發志也.威如之吉.易而无備也.

1.    宣聖講義:此申釋爻辭之精義.而見大有之道與德也.以信能生成一切.天地之生化.莫不基于信.物之春生夏長.秋成熟.冬藏儲.皆信也.志孚信成.故曰信以發志.易者至順.唯順乃易.順其自然,一成皆成天下大有.而生之與成.一德一威.一育一殺.威也殺也.順時自至.非有所為也.故曰无備.比人之坦易和平.毫无猜嫌之心于事先.天地之道.生之,无亭毒之心.殺之,无虔劉(3)之志.即易而无備之謂也.推之人類.天下(3-7-102)大有.人人皆樂其生.更何恩仇之念.忌妬之懷.相與親和.有如骨肉.自无仇害之見.即无防備之心.此六五爻辭之微義.而所以占其吉也.

十一、 上九.自天祐之.吉无不利.

1.    宣聖講義:此大有九爻辭.言上九之用.兼明全卦之大旨也.大有以離合乾.成文明富庶之象.而其德用.則在能孚天道.蓋離能體乾,以成其用也.離代乾主後天.為萬物父母.凡有生者.皆仰其覆育.賴其溫煦.得其恩澤.而為發揚.被其光明.而為文采.是離日之德.即乾天之德.大有之利.即天祐之利也.日以代天.天之有日.國之有.日之德政.天所布也.天之生成.日之功也.天无日无以達其用.日行天无不徧.而遂其覆育之道.日經天无不照.而致其高明之德.則日者,天之政令所出.德用所施.故後天以日為主.而大有恰見其象.昭其例.大有之離在上.以全成乾之行.而上久居離之終.當德用之既成.值天道之極盛.則世間一切生成.一切安利皆于斯時著其道顯其用.而皆宜原始要終.以溯(ㄙㄨˋ)其功業之自來.德用之自至.則返本復始.不忘天之恩惠.以誠以敬.重承天之寵施.則大有之終必明天道.而使世間人物.皆知吉之所獲.利之所來.故爻辭指其意義如此.在人得享一切(3-7-103)安富尊榮樂利.以至无盡.果奚致哉.非天之所祐乎.天之所祐.非日之所為乎.天日光明.人物康泰.則大有之世.一切皆樂其生.享其福.是其為吉利.蔑以加矣.非天之賜.孰能致之.夫大有之義.貴在公平普徧.无親疏遠近之殊.聰昏彊懦之別.其得享有也.非一人所私.非一地所藉.乃大眾共獲共受者也.故爻辭指明為自天祐.而人人咸占吉利.處處咸樂大有.此彖辭所謂元亨也.

十二、 象曰,大有上吉.自天祐也.

1.    宣聖講義:此申明爻辭原義也.而稱曰上吉者,以上九之吉也.易卦例在上爻者.多與全卦相違.蓋處極地易變也.而大有上九則否.以大有本天下為公之道.孚乾之行健不息.離之日,進光明之德.而合為用.以富于衆物.育為大利.非關一人之禍福.一方之得失.故上九雖極,而猶成其高明之象.雖變,而仍不失其福利之旨.則所謂吉.誠上吉矣.在履()上九爻,曰元吉在上.大有慶也.明指元吉之屬上爻.係孚于大有之義.使天下知吉之眞實與利之大也.乾辭曰.乾始能以美利利天下.為其公而无私.利而无害也.大有之上吉.亦正是此義.且合而觀之.乾之利.天道也.履之吉.人道也.人道克孚天道.而後大有之吉利以成.故曰自天祐也.吉利之成.乃天人兩者所見.吉乃天祐.利為人享(3-7-104).大有之吉利.降自天而成于人.與乾履之占.正宜對參.有乾之道.始有大有之體.有履之道.始全大有之用.履之致治.在辨上下,定民志.大有則曰明辨皙也.履之成德.在元吉在上.大有則曰上吉天祐.是大有之始.固發于天功.而其終也.則成于人事.天道遠而微.人事近而著.則求天下大有.必先致力于履.履禮也.故大同之治.寓于禮運篇.而見易教之成.自禮教中得來.禮主敬.大有上九之辭.雖明天功.以揭出吉利之原.亦在重人事.而促人知生成之德.敦敬天之念也.易教辭簡而旨深.意曲而義廣.學者要當細玩味之.又大有之上吉.在人為享利.在天為告成.有成必有敗.有利必有害.聖人欲其永成不敗.盡利无害.故示上爻之辭.而導人知天功之不可貪.天祐之必克承.則言外之意.尤為諄切.蓋果知吉利必自天祐.方无害.則言行必孚天道方无虞.天以致人物之吉利而高明覆育.達于无窮.則人物宜體天之生成.而勤愼公正.以常保其福祐.是則大有卦辭之微義.尤必詳為領會者也.

宗主附注

1.       大有卦與同人(,)往來.而其對為比與師(,).比師為五陰一陽.同人大有五陽一陰.四卦皆歸魂卦(4).即乾坤坎離四宮歸魂之卦.乾坤坎離,先天四正.後天則坎離代乾坤(參考下圖).是又名先後天同位之卦.(3-7-105)皆有同聚衆大之象.師衆也.比聚也.同人同也.大有大也.其義均近似.以其卦之本體.為先後天相合之象.而其屬類.又為陰陽共歸之象.師比以衆陰歸陽.由子返母.同人大有以衆陽歸陰.由母覆子.二者皆取歸附之義.故名歸魂卦. 

參考_ 乾坤坎離,先天四正.後天則坎離代乾坤.

 

1.1    以卦名言.同人大有,其德為剛為明.其用為大為生.秉乾之德.推離之用也.師比則與此反.以其本坤而用坎也.然其以類聚也則同.師比為陰類.為地與水.同人大有為陽類.為天與火.二者同氣相求.同物相附.自然而然.不假外力.是以師比為陰朋從陽.同人大有為陽類從陰.卦別陰陽.各從其主.而得相合也.故大有之辭.多與比類.或及于師.同人之辭.多與師應.或連于比.蓋正變相通.往來相及.以後天言.同人對比.大有對師.以先天言.同人對師.大有對比.蓋即二五兩爻.正對與錯對之異也.以後天之ㄧ陰一陽.為道之例.則凡陽爻與陰爻對為正也.若依先天以卦與卦對.外內各自為對.則錯對者變也.須通所對四卦釋之.方得其意.故同人九五大師相遇正對也.而大有九三亨于天子.小人弗克.則錯對也.以義皆取師卦爻辭也.可覆按之.自明其意.

2.       又曰,易言天道.貴有人事應之.天道不虛行.必徵諸人事.人者天之寄也.事者道之例也.易之吉凶禍福.必藉人之行止進退以明之(3-7-106).若无人事.是天道不足言矣.果人事與天道相違.則天道亦不足信.天道虛而人事實.天道微而人事著.欲顯天道.必先人事.如易之卦爻象天道.而辭句則指人事.為人事之表率者.則君子大人.即德與位之所屬者.易言大有.宜年穀豐登.民食裕足.則在治國者有以致之.若荒災徧地.人民流離.更何大有可言.則所謂有者.私人之聚斂而已.與大眾无與也.故聖人釋易.必先貴人事.明人即所以明天.易辭之稱天者.皆已著于人者.其稱吉凶利害.皆已見于人事者.乃合理與迹而論之也.非空談玄妙,而莫能徵驗者也.故習易者,不比他經.而致用必待政教.此君子大人之任也.又曰,大有卦之以有為判.而利分公私上下.在公為正.在私為非.在下為均.在上為獨.故爻辭辨之甚明.欲其成利.必先成物之用.使物无廢棄.財无濫費.始稱大有之義.蓋大有繼同人而來.同人言其眾.大有言其富. 夫子所謂既庶之後.必富之者.于二卦之義見之.人求其庶.庶而不富.徒自亂也.故富庶二字.不可分離.聖人治天下.无非求其安.而人民之安.必先得其生息.禮樂政刑.皆其後事.苟養生不足.贍家不能.雖導之,不善矣.故王道必先富民.必使人人同富.即均也.人民同.君乃安享其成.人民同貧.君不能獨享其樂.故國之富.指人民言.物之利.指成用言.非謂厚積于(3-7-107)一人.實藏于府庫也.故私非利.廢非用.後世之害.皆緣于私與廢.雖有眾庶.而上下離心.雖有貨財.而利用不給.故禍亂无已.而人類苦矣.有國者.不深體易象之義,古人立教之旨.而盼長治久安.奚可哉.

宏教附注

˙       周易各卦.多重政治.文王鑒商政之衰.思堯舜之治.故託于易.以明平治之道.所述大同之義.太平之政.而多難明言.乃分寄之于各爻辭.幷隱其名于卦.如大有同人是也.而一一細求所行之道.推諸人情物理.合之天道.无不備具.其在各卦所示.莫非此旨.後唯 孔子能紹述之.傳于禮經.門人或未盡達.故傳說未詳.此亦時之所為也.易壇所講.此點獨加詳盡.以與大學中庸禮運各篇相證.雖曰講易.實不明數已也.

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無凡不養聖

無聖凡不順

聖凡如意

福慧雙修

 

參考:

 

1:

流火:  (資料來源:漢點)

1.《詩·豳風·七月》:七月流火,九月授衣。孔穎達 疏:於七月之中,有西流者,是火之星也,知是將寒之漸。火指大火星(即心宿)。夏曆五月的黃昏,火星在中天,七月的黃昏,星的位置由中天逐漸西降。後多借指農曆七月暑漸退而秋將至之時。 晉 潘嶽 《秋興賦》:聽離鴻之晨吟兮,望流火之餘景。唐 劉言史 《立秋》詩:茲晨戒流火,商飈早已驚。清 周亮工 《同張林宗先生秋郊坐月》詩:流火初驚序,閒園報早秋。

2.相傳 周武王 伐 紂 ,渡 孟津 ,有白魚入王舟,有火覆蓋 武王 帷幕,變為赤烏飛去。見《史記·周本紀》。後用流火指為王朝勃興之典。《南齊書·祥瑞志》:夫流火赤雀,實紀 周 祚,雕雲素靈,發祥 漢 氏, 光武 中興,皇符為盛, 魏 膺 當塗 之讖, 晉 有石瑞之文,史筆所詳,亦唯舊矣。唐 柳宗元 《為王京兆皇帝即位禮畢賀表》:周王 謝流火之符,《魯史》愧書雲之典,食毛含齒,歡抃無窮。宋史·禮志十一》:昔者流火開祥, 周發 薦 文王 之號;黃星應運, 曹丕 揚 魏祖 之功。

3.丹毒的俗稱。《醫宗金鑒·雜病心法要訣·痹病總括》風勝行痹痛注:其風邪勝者,其痛流走,故曰行痹……近世曰痛風,曰流火,曰歷節風,皆行痹之俗名也。阿英 《敵後日記·一九四二年八月五日》:晨 厚康 來告, 毅兒流火又發。

2:

天功:(資料來源:漢點)

1.謂天的職任。《書·舜典》帝曰:咨!汝二十有二人,欽哉,惟時亮天功。’” 蔡沉 集傳:使之各敬其職,以相天事也。參見天工

 

天工人其代之:凡符合天意的事功,人都可以代行. (資料來源:三民書局尚書讀本吳璵注譯)

《尚書》《虞書》《皋陶謨》(資料來源:中國哲學書電子化計劃)

皋陶曰:「都!亦行有九德,亦言其人有德,乃言曰,載采采。」

禹曰:「何?」

皋陶曰:「寬而栗。柔而立,愿而恭,亂而敬,擾而毅,直而溫,簡而廉,剛而塞,彊而義,彰厥有常。吉哉!日宣三德,夙夜浚明有家。日嚴祗敬六德,亮采有邦,翕受敷施。九德咸事,俊乂在官。百僚師師,百工惟時。撫于五辰,庶績其凝。無教逸欲。有邦兢兢業業,一日二日萬幾。無曠庶官,天工人其代之。天敘有典,勑我五典五惇哉!天秩有禮,自我五禮有庸哉!同寅協恭和衷哉!天命有德,五服五章哉!天討有罪,五刑五用哉!政事懋哉懋哉!天聰明,自我民聰明,天明畏自我民明威。達于上下,敬哉有土。」

3:

虔劉:劫掠;殺戮。《左傳·成公十三年》芟夷我農功,虔劉我邊陲。南朝 陳 徐陵 《司空章昭達墓誌銘》黑山 巨盜,憑陵上國; 白水 強胡,虔劉中夏。明 歸有光 《論禦倭書》自 倭 奴入寇,於今三年,虔劉我人民,淫汙我婦女。郭沫若 《前茅·暴虎辭六》我弟 李陵 失救陷 匈奴 ,為何母子遭虔劉?  (資料來源:漢點)

4:

請參閱大雅講義 網易經證釋16-66-01.