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壹.
總釋象例
一、
宣聖講義(2-6-69)
1. 履卦為文明之象.教化之成也.有天地而人類生焉.有人民而生息見焉.有生息,而秩序著焉.有秩序,而生成安和之德昭焉.化育繁衍之道彰焉.是故履者.定其秩序.而安其生.發揚道德.而和其類者也.其名履.其實禮也.其卦有指.其辭有加.而意有專.用有定.為生生之序.人物之大防也.傳曰,履德之基也.履和而至.履以和行.可見履之為道大矣哉.夫履卦乃小畜(☴☰)之反.上天下澤.一陰五陽.而其對則夬.其匹則謙.其逆則剝.其應則復豫也.蓋履上乾下兌.兌以承乾.陽以(2-6-70)育陰.因和而成德.因剛而行己.以說言為貌.以不息為道.天尊而下就.陽衆而內涵.不似小畜之志于求物.却能鑒于外物.以反于性道.此中和之德.而其成則位育之功.故為人類準衡.世道模楷.而人事一切由之以定其位.依之以安其行.此志之所一.德之所齊.道之所以大也.
2. 履卦卦象.以乾合兌.上為純陽.下為少陰.兌,少女也.少陰從陽.少女從父.生育之愛.出乎天性.綏和之情.成乎至德.雖五陽一陰.外剛內澤.而能從順不違.克己自守.故謂之履.言有所處也.動則有行.靜則有立.進則有序.退則有位.此人道之所定.而萬類之所安也.故曰履.如足踐地.而不虞傾陷焉.自來天地生物成物.垂象如日月.成形如山川.動如飛走之屬.靜如木石之類.運行如歲時寒暑.往復如日月風雲.大者至于乾坤.小者等于毫末.莫不有其定序.止其定所.行其定方.環其定軌.則所謂履也.无履則亂.故萬物並育而不相害.道並行而不相悖.並生並存.並化並變.而无失其時.无乖其位者.履之道也.而聖人則焉.設卦以象之.稱辭以名之.推其動靜云為.以志其安危利害.莫不由履以致之、濟之、ㄧ之.是謂之禮.故履者禮也.禮始于人.履成于天.禮見于物.履寓于道.禮歸于一切.履定于自然.故有易即有履.天地定位,履也.山澤通氣,履也.凡各卦之推盪.各爻之往來.(2-6-71)无一非履.而以乾兌獨揭其義焉.天尊居高.澤小在下.反映于夬.旁通于謙.而與小畜相反相成.此卦象之所由生也.傳曰,履者處也.與小畜之稱寡相應.寡則難止.處則有定.而畜者求其定.如人之富有.必求其安全也.果富而不安.有而不全.則生又奚樂.成又奚為.履者成乎畜也.由畜而得履.由履而克畜.往復之用.恰如其志.故君子富必有教.富而好禮.欲保其富也.多財而不驕夸.多物而不恣肆.則長享其業.大成其德.而天下歸仁.萬民咸服.此卦之以兌居下,言其下之悅服也.
3. 夫履上乾.乾乃君象也.居高而臨下.本剛健以生成萬物.比之天帝為生化主宰.人物所崇仰者也.而其下兌卦.說言以稱頌其上.順柔以和悅其主.如少女之承歡膝下.柔色怡聲.以得親歡.則生者得其育.化者得其和.栽者培之.聚者敎之.以懷柔遠近.親睦老幼.此慈孝之德.仁愛之施也.故于人道,為父慈子孝.而寓其意于禮.禮始于孝.本于尊敬.行于祭祀.而成于教化.致功于治平.此一卦所包.蓋自脩齊以達于治平.无不由此推之也.禮有三百三千.而首于孝弟.為返本復始之道也.故祭祀尚焉.敬天事親.皆報本也.而履卦自小畜變.生而得養.居而得安.行而得所.化育得時.物力得足.莫非天所予者.安得不有報乎.故禮貴往來.崇德報功.不愆于儀.溯(ㄙㄨˋ)原敦本.不忝所生(2-6-72).皆所以行履之道也.故履者.道之所行.德之所成.教之所立.治之所明.由前言之.所以報恩.由後言之.所以培本.由內言之,為親親.由外言之,為仁民.而一歸于禮.此中庸所謂親親之殺.尊賢之等.禮所生也.尊賢即仁民之意.仁民由普徧言.尊賢由推重言.而尊賢固為仁民也.仁義本同出也.仁以為體.義以為用.禮重用.故言義.易所謂利貞之德也.而適以成其元亨.蓋易由用反本.由坤以歸于乾.示用之必有所成.而生之必有所育.育而後成其生.是履之卦為乾兌.而其用則取坤艮.故以利貞為德.而彖辭則稱其亨也.有國天下者.必求其亨.而不始于貞不可也.故治平必自脩齊始.而成人成物.必自成己始也.履者禮也.以誠為本.以敬為基.而仁愛為之幹.孝弟為之先.而卒成教與政.民之化于德.行于道.各得其所.以全其生.而共安其序.樂其育.此履之為天下履.无一不足踐而躬行之也.有履以處.有禮以安以一.則小畜得其畜.而聖人政教得其成矣.此下悅而上尊.內和而外健.施之四海而同順.垂之千古而同服.禮之為用.大矣至矣.學者可不重視之乎.
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宏教附注
1. 履卦最奇.以乾而能俯從兌.以上而能卑以自牧.故為奇.蓋中國文明.全在禮治.禮以天子始.无不納于規矩方圓之中.尊卑皆然.(2-6-73)而尊者更自卑以率下.故象取乾剛居上.而隨兌以降心也.陽主升.而此獨用其降.蓋以得民悅服耳.若升而不降.則成亢龍.貴而无位.將何以自存乎.故聖人制易.陽以陰用.剛以柔行.不許其過.而使之中和.此道之大用.亦儒道之主旨也.觀履卦更可證明矣.
2. 又曰,履為人類立身處世之本.及政教治人安民之基.一部禮經全由此出.即中國古代文化.易教治平脩齊工夫.莫不始于此卦.故講時宜詳細推繹.以求古聖立卦設辭深心.與夫易教包蓋政教微義.
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4. 履卦所得名.以柔履剛.如人之踐履也.蓋以乾兌合.一陰居中.而能聯諸陽.陽以從陰.陰以接陽.比之在上.而能俯就于下.居尊,而能抑勢自卑.此以名分所為.而克見其德.脩養所成.而克行其志.不以富貴驕人.不以貧賤喪志.則不平者能平.不均者能均.闕者補之.乏者益之.多者截之.過者約之.以齊于中,而底于和.故名履.言示人有所履也.雖尊榮而不危.卑陋而不辱.屈而得伸.上而可下.以定于其分.而安于所生.以一其紛.整其亂.而使之不乖不悖.不逆不離.以成其道,而厚其德.此聖人治平之所取義.而禮樂之所仿興也.履字上尸下復.尸者,明身所止也.古文與广(一ㄢˇ)或厂(ㄏㄢˇ)相通用.皆示為人物所安處(2-6-74)之地.而心志骸體之所休息.羣類動靜之所依栖(ㄑㄧ).而不犯于外患.不逢于時灾.故如屋廬屨屐(ㄐㄩˋ ㄐㄧ)之類.多取象焉.而履則又為踐踏之用.復者返也.行而自歸曰復.言人之行遠而不忘其本始.往而來歸.去而仍返.則不失其宗.不離其原.循環往復.以合于天地之道.故曰復.如復卦,七日來復.乃天道也.而人之行.則為復始.克己復禮,以至于仁.則脩養之事也.人之所以生存者.不離于道.則所履者,以道為本.復始復禮皆復道也.小畜所謂復自道也.復字從彳(ㄔˋ).亦行行之意.易之言人道也,有四行.即道神德行是也.傳曰顯道神德行.明易之所以示其旨.而教人有所遵也.行者一切事物之動定也.而履賅之.由其成言,曰德.由其始言,曰行.二者,精粗之別也.故復字從行與德之半.賅其始終也.人之足所踐者.即身所止.步所行者.即心所至.履者,人之所以行止動定也.故統名曰人道.而聖人著之為禮制焉.
5. 夫履以乾合兌.兌為缺.乾則充.故履為補闕之象.而其錯為夬(☱☰).夬亦缺也.夬之上下.恰與履異位.故在夬之不足.在履則足矣.履之反為小畜().小畜之陰爻位在四爻.恰與履異地.小畜之求富.在履則不求矣.蓋履為全人之生.足人之需.而不得過其分.其已有者.使長保之.其未得者.使自足之.不貪于外物以安其心.不苟于所求以清其志.是以富貴得之而安和.貧賤得之而樂育.以成其道.益其德.是以為(2-6-75)人所履而无歉也.天之生斯人也.恆不能齊.或富或貧.或貴或賤.或夭或壽.或逸或勞.此情也.非人力所能一之.而有履以使之ㄧ.則聖人因天道而立人道.以不齊齊之.不足足之.故取象于兌.而調其志于乾.蓋以兌之缺為守.以乾之充為用.而自安于不足.以齎(ㄐㄧ)其志于光明中正.而无所憾.此履之所以為禮之源.而天下皆定于一也.以履中爻象離.離為後天乾之代位.故有光明之義.且中爻,人爻也.小畜履之變異.皆屬之此人爻.皆為人事所移易變化者.故因畜之變而為履.即因人之欲而制禮.禮立而情欲有所止.富貴貧賤.皆由禮以定之.富不侮貧.貧不妬富.貴不狎(ㄒㄧㄚˊ)賤.賤不怨貴.皆得其和.而成大同之治.此禮之大效.亦應乎中正光明者也.大有同人.皆取乾離之象.故大同為治之極則.而其始莫不由禮.即履之所肇也.禮必有節.節以坎合兌.亦同于履.唯履者其大.節明其細.履通于天.故從乾.節限于物.故從坎.而皆本兌之不足與自悅之義焉.故貧而樂.富而好禮.卑而不屈.尊而自下.皆平治之則.大同之風.此古聖立人道.必假于禮.禮則理矣.有條而不紊,謂之禮.有條者不齊.而不紊.則齊矣.故禮者齊以不齊.一以不一.足其不足.平其不平.均其不均.而致之中和者也.皆本于履之象焉.
6. 履之為用.本乎小畜之志.而應其變.以濟其窮.故為人道必需.世治(2-6-76)極則.不可一時无之.蓋小畜為求物力之充.財用之裕.以遂其人生之欲.供其揮霍之費.輒進取无厭.貪求不足.因利而成害.為物而喪志.因生而趨殺.為情而悖性.此天下之至慘.而人類之巨禍也.故必有以救之.挽回其波流.樹立其隄防.使全其生成.而无棄于天.自戕其性.以時率其道.克養其德.明人生之所貴.而不過于物.知世道之所宜.而不害于人.則順其變,以立其規.推其極,以期其所至.使生者得其養.有者得其安.乏者得其足.无者得其平.此聖人制利用阜生之道.而一歸于禮也.禮以濟其窮.而不失其用.故不徒為生,而生自全.不徒為欲,而欲自適.明利于義.定志于道.用物以仁.養身以德.則雖閱盜窟而无仇.居匪巢而无損.譬之與虎狼處.不遭其毒.偕鯨鱷遊.不攖其怒也.為能以禮自衞.則人不攻.以禮敬人.則物无怨.雖居高不危.居下不辱.時得其所.永保其樂.此禮之以敬為外.以誠為內.自卑而尊人.自反而恕物.故禮者恭敬之所將.而和平之所本也.兌說而應乾剛也.澤順而合天健也.內恭外敬.上謙下和.相濟其美.共成其德.此履之用.在有分而能和.有等而能一.有位而能自牧.有守而能自信.故道通于天.德麗于物.神昭于一切.而行達乎无窮也.說者謂禮為專制.分為階級而非笑古人.訾訐(ㄗˇ ㄐㄧㄝˊ)聖教者.非愚則狂.蓋未明人生本源.天道定序.徒逞己欲,以利自私.慕物好以貪,自殺而已.(2-6-77)惡足以言易哉.夫易之制.正為救弊而存其善.去爭而求其和耳.故禮者自制.非制人也.分者自守.非責人也.唯自制.人亦无懟.故能制人唯自守.人亦无侵.故能責人共守.此其效也.非初旨也.後人但知立法明刑.乃以制人責人為旨.而忘己之宜制宜守.是正悖易教.非聖人作禮明分之意矣.故治亂異焉.厚薄殊焉.夷考其得失.究孰為之哉.毋亦人事自移易之而變遷之耳.讀者于此.務三致意焉.
貳.
釋彖 _ 履虎尾.不咥(ㄉㄧㄝˊ)人.亨.
一、 宣聖講義
1. 此全卦彖辭也.文意深遠.取譬精審.寓義宏闊.驟讀之.多不達.必極深研幾.迴環窮究.方知立辭原旨.命語精奇.蓋易卦彖辭.概括全卦大義.而明其用.履卦大用.已如前述.其辭之取喻.則示用之不易.而功之莫擬也.要知古聖深慮窮思.求所以全人生.安人居.順乎天.成乎道.而永遠和平.化育无盡.乃取象于履.而定為禮教.以禮制情欲.而充其育.保福利.而適于中和.則非為一人一時之謀也.而履之象.為小畜之反.因反以成畜.是聖人因情以制情.因欲以節欲.妙用之至.通于一切.故禮教為人道之本.賅仁義而立其度.合道德而樹其規.以之安定斯民.樂育天下.實為不易之道.故禮教成而野性化.仇怨消.爭殺止矣.此彖辭比之履虎尾焉.虎性難馴.履其尾.而不扼其吭(ㄏㄤˊ).(2-6-78)持其爪.則其仇殺之心.將何以止之乎.而今曰不咥人者.是必有道矣.夫人之情欲.奔突肆恣.有甚于虎.虎之惡.以其殘暴不仁.人之情欲所役.恆過于虎.為其徒利己而不檢.徒逐物而无厭.故殺人以逞.傷人以爭.虎雖惡.止于殺傷他類.未仇其種.人則與人仇.是過于虎.以虎喻者.虎輕言之.而世之殘暴不仁.人盡知為虎.故取之為譬耳.履虎尾而不遭其咥.是其人必有自全之道.能化其野性.而諒人之行也故亨.言其化而通之也.亨為大為明.以人雖有履尾之行.原无害虎之意.此誠所感.敬所接.忠信所孚.能化所難化.通所不通.故為亨.以己之光明正大也.
2. 就卦象言.上乾下兌.乾剛而兌澤.錯對為艮巽,有虎尾之象.乾為健.而兌說之.有履虎尾之象.六爻五陽一陰.三爻為陰以馴陽.柔以履剛.故曰履虎尾.明其險而不危.惡而不凶.在用為俯從.在德為將順.非等類而能和.非誘脅而能悅.和悅以應.剛健以從.如父撫少女.主惜子民.故尊而卑.上而俯.此以不咥人而亨也.
參.
釋彖辭 _
彖曰.履,柔履剛也.說而應乎乾.是以履虎尾不咥人.亨剛中正.
履帝位而不疚.光明也.
一、 宣聖講義
1. 此申釋彖辭.明指卦用也.其最要者.以亨剛中正.不疚光明數句.為(2-6-79)履之所以成德也.說以應乾.而不失其序.如少女雖得愛憐.不恃寵而驕.如人主雖居尊位.不挾貴而暴.尊卑分定.而情能和融.彊弱勢殊.而志无乖閡.蓋有以齊其不齊.一其不一.由相異而調之.本不同而化之.格于无形.感于无聲.故不疚于心.而底于光明.亨剛中正.不招怨尤.尊卑彊弱.互用諧協.此道之極則.萬物所以並生並育也.故聖人鑒之而制禮焉.禮以和為貴.分定則和.分失則亂.禮者能安亂而致和也.遏其貪恣.警其癡頑.化其暴野.養其情性.以復其初.以全其生.此由兌之用以達乾之體也.故履字從復.言下復而上達也.即由履以返成其畜之意.雖抑制人欲.勉克人情.而不犯人.不害物.為其先自制自克也.故人无怨尤.此辭所謂不疚光明也.
肆.
釋象辭 _ 象曰,上天下澤.履.君子以辨上下.定民志.
一、 宣聖講義
1. 此申釋卦象之義.由天道以及人道.明禮制之所由起也.夫人道之本于禮制.自有易而始定.溯其起源.則卦象既畫.體用已賅.雖无三千三百之條.而履之上天下澤之序.固已昭然.人民心志.因之而定.國家秩序.以之而安.是以禮成治.實為古聖先王不易之旨.蓋自伏羲以降.世代日益文明.風化日益醇厚者.禮治之功也.故象辭稱君子以實之.謂先王所仿.而後人所循.莫非履之用.此禮之包舉人道(2-6-80)之全.而其成效.早著于三代之上.唐虞盛世.上下和睦.農軒古風.人民熙攘.其所由來.厥在乎禮.禮定而人道以立.禮行而人類以安.禮成而人生以全.此文明之興.教化之大.治功之隆.莫不由禮.而莫非仿于履也.且履之為禮.乃聖人因象制用.本天以為人宜.固鑒于時之所需.地之所適.生生之所在.而自然推遷之所至者.故上天下澤.天之分也.雖彊者不可奪.智者不可移.決不得謂天居下而澤居上也.唯分固定.而情宜和.故辨上下者.即以通上下之情.定民志者.即以達平均之道也.說者知其一.而忘其二.遂疑為專制.為愚民.是誣先王.且不明天道也.未有无禮而能和安者.未有和安而不由禮者.故辨上下者,求其齊.定民志者,求其一.而屈尊就卑.截長補短.正為禮之本旨.蓋即履之以兌說而應乾剛.中正不失其位.光明不疚于心.乃能躋(ㄐㄧ)天下于太平.納人類于大同也.故在易,履之下為泰.明其效也.
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宗主附注
1.
履卦以履得名.如人之所踐履,言而有信也.今人言踐約曰履約.及此義也.蓋必有信約而循行之也.故為人道之本.論語曰,民无信不立.易之四德.貞以立信.而稱幹事.言能信,始能任事也.故履者,理也.禮也.在德曰禮.在行曰理.二者一也.理出于道.禮成于忠信.(2-6-81)故履卦所象.必以道德為本.而推之以治理一切事物也.不獨人類所需.凡天地間事物.莫不有分.分定,即履之所用.越分則忘履.雖凶惡者.分以制之,不為害.若非分.則不可究詰.故情欲足以殺人.怨毒足以滅種.非分之所為.足以貽害无窮.此君子貴有履也.履以制情而平怨.遏欲而解毒.則在乎立分以定其志.本于禮與理.不問其孰彊弱也.故一切事物.皆得其平.以遂其生.以保其類.此世界之所以繁榮无盡也.大哉履乎.克成其畜者.唯此是賴.此所謂相反相成者也.
2.
又曰吾國文明.發源自古.易其綜冊也.凡諸子百家.教學論議.莫不宗之.蓋人文仿于天文.易之卦爻.亦人亦天.合而觀之.為造化具體.分而析之.為人生日用.故以言理數.則窮天地幽明.以言事物.則包巨細遠近.而立之以極.折之以中.中一不變.以應萬象.設卦以統御之.分爻以離合之.而莫不歸于一陰一陽.以見其體用變化.所謂一正一反是也.正必有反.反必有正.而終同于一.故善惡皆止于道.性情皆成于德.此中和之教所由立也.中則无物可執.而永守不失.和則无物可分.而有條不紊.蓋和之用見于禮.中之體建于天.天以仁為體.禮以誠為則.二者合為仁智.成為修齊治平.內之為止至善.外之為明明德.雖萬行千條.而一以貫之.此(2-6-82)固歷聖相承之教.不問其為道為儒也.故易之大用.純在此一正一反而相成.如小畜與履.其明例也.二卦本有正反之異.合之則為人道之全體.利以和義.富以行仁.教則成其富庶.禮則保其生育.非相悖也.實息息相依.少一則不全.不全則人生苦矣.故正反相濟.為易之大用.亦天地一切之大經大法也.讀者于此.要細細體會之爾.
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2. 聖人觀于履卦以制禮.明辨上下以定民志.其義已見前矣.而最宜審察者.則自來儒者所述之治道.與夫人民所習之教學.莫非始于此.終于此.蓋大學所述.中庸所論.皆本堯舜一脈之傳.為三代制度之準.師弟千載所衍.為人生修習之基.實由履象推演而來.易教規模所定.故在大學首明明德.而終于止至善.中庸首性道教.而終于中和位育.一以貫之.即上天下澤履一節象辭之義也.何以言之.上天者.溯其尊.追其本.下澤者.明其用.致其功.而上尊以和.下悅以敬.尊則不瀆.和則无怨.悅則誠服.敬則可久.尊和以安.悅敬以大.安則无亂.大則得衆.而上安則下懷.下利則上保.君居尊位.而民樂生.民愛其上.而君親衆.此大學明德,親親,新民之旨.中庸中和位育之功也.且上天而不亢.下澤而不流.上下以濟.和悅以生.如水火既濟.天火同人.而化為中孚之象.即大學之止至善.中庸之率性脩道也.蓋(2-6-83)上下者在國為君臣.家為父子.教為師弟.序為長幼.一尊一卑.天地定位.一仰一俯.陰陽協諧.于身為首足.為腹心.為神與形.為道與器.故曰形而上者謂之道.形而下者謂之器.人之所以脩養者.砥礪者.培成而光大者.調劑以中和者.皆此上與下也.得之則生.失之則亡.順之則化.復之則康.此至道至德之條理也.故曰,知止而後有定.定而後能靜.靜而後能安.安而後能慮.慮而後能得.又曰,為人君止于仁.為人臣止于敬.為人子止于孝.為人父止于慈.與國人交止于信.凡此諸德.莫非明上下之分.定人道之倫.立脩養之方.納民物之軌.而以孚于上天下澤一節之義也.故上下有位.天澤同德.而後民志可定.人倫可明.至德可成.至道可達.此以有條有理之始.而達于无聲无臭之終.可大可久之行.而晉于乃聖乃神之域.豈徒為治平言哉.又寧為尊君專制計者耶.
3. 夫天地之大.品物之庶.以生以聚.以利以安者.得其分而能協和.一其志而无猜忌也.故在一身.求其心腎之濟.神形之和.而无偏育.无輕彼重此.而後安生適道.終其天年.此性命之脩.必始于養心寡欲.而期于明心見性.故大學言知止.以靜定安慮得.分述其工夫.此內行之有定.而後上下不亂也.其在家國.求其父子之親.君民之睦.遠近之相得.賢愚之相助.貧富之共濟.憂樂以均.而後怨无爭.以安(2-6-84)以和.相聚以類.素行不貪.此家國上下之分定.而達于齊平之道.故大學言知止.則有仁、敬、孝、慈、信,諸德.言明德.則有脩、齊、治、平,諸道.皆所以明履之用.而全人天也.進乎大學者.如中庸率天命之性.脩本性之道.立性道之教.而與大學誠正章相證.其成也.推中和之德.致位育之功.亦由大學齊平.而進乎至善.即所謂誠明以達于大化者也.故儒教之旨.純出于上天下澤.而其效.終不外于辨上下.定民志.以民志之定.為一切皆定.上下之分.為一切皆平.平然後安.定然後久.此天地永不敝.日月長光明.而發于有為.止于无為.始于毫末.終于无盡.故禮運有大同大順之世.即由履以進于泰象也.履為天道.禮為人道.禮立而後天下定.禮成而後世治隆.此儒者言學必由禮.不問為內外.為行藏也.民志之定.正如僧之入定.道之抱一.不紛于心.乃凝于神.豈易言哉.而无知者竊議之.謂為束縛.為不自由.實未嘗聞性命之道.通天人之源.乃徇于情.囿于識.迷戀于物玩.徵逐于繁華之徒.又烏足以談禮教哉.故亂者人情之所使.物欲之所導.而生之賊者.即其所謂生.用之毒者.即其所謂用.曾不悟上天下澤之義.而欲驅人以與禽獸爭.其禍滔天.尚忍言哉.故履卦取名.乃明示人所踐履.即立足立身之所也.失其所立.生將奚依.如刖(ㄩㄝˋ)人之足.而欲其直立.天下无是事也.有志于人道與世治者.必反求諸禮.禮之(2-6-85)興廢.人類之存亡.禮之隆汚.世道之治亂.此萬古不易者也.唯毋誤解禮之功用.而悖履之象與辭義耳.
4. 予更有一言.聲明禮教之精義.則禮者與法治全異.法在制人.禮在克己.故禮文雖密.非以防人.乃自防也.禮例雖嚴.非以責人.乃自責也.不獨不專防人責人.且對人之越禮者.恆求其所以恕之.必先自反以盡其己.故禮本于忠恕.忠則盡己.恕則推己.未嘗為人謀.而人自服焉.蓋即本上天下澤之旨也.上天而不自尊.乃卑以就下.下澤而不自棄.乃悅以親上.上下和睦.君民同樂.而各安其分.守其位.以長治久安也.故禮記曰,夫禮者.自卑而尊人.雖負販(註1)者.必有尊也.而况富貴乎.斯言也.足以概禮之用矣.概禮在自遵.而所以立己之身者也.苟无自立之地.是將陵奪他人之位.則大亂必生.故禮以卑己尊人.而必自上作範.以身作則.本踐履之義.而因乾之親兌.比之父之愛女.唯恐其或離怨也.唯慮其或畏迫也.相携相近.至性至情.以成其德.達其道.而尊卑之分.出于天然.雖自卑不失其尊.自降不失其位.故能定而有序.和而不犯也.故禮有云.禮不下庶人.刑不上大夫.乃極言禮之重平等也.无如後人誤釋此二語.遂遺千古弊害.實則不下者.不以庶人為下而畧之.不上者.不以大夫為尊而減之.必求其平.平則和矣.故上天下澤.以止于太和.此禮之極則也.倘如後人(2-6-86)所釋.則所謂雖負販者必有尊也之語.將何解哉.因關經義.特為正之.
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宗主附注：
1.
履上天下澤.說者謂為上下懸隔.位分差殊.即儒家尊君賤民階級制度定案.此乃未嘗明解天與澤之眞義.而妄為測度之辭也.履上乾下兌.取象為天澤.天非指帝也.凡後天之乾皆然.特泛指天空之氣.故列位西北(註2).與先天之天地定位大異.兌為澤.此字人多未細思.澤水也.坎亦水也.何以異.則後天之澤.為水已成聚.必有灌溉之用.潤沛之功.而後可稱為澤.必有積厚之勢.蒸發之源.而後可稱為澤.
1.1
其實大如海洋.小如湖沼.皆澤也.而必有光澤之照耀.潤澤之流衍.以成其生物之德.化物之功.故在先天與艮山對.而為山澤通氣.在後天與乾天連.而為天澤合德之象.山澤為對.則成道之妙竅.天澤合流.則成德之周囘.故天空之氣.即澤之所蒸,而為雲為雨.澤中之水.即天之所降,而成聚成流.二者相交孚.而非懸絕也,明矣.在人,兌為口舌.為言語.為心所悅.為物所脫.其象上缺.似口出言.而呼吸飲食資焉.內通心腎.為神志之所達于外者.其上連頭腦.即如履之上接乾天.故為一身之本.而示所倚立.所踐履焉.在人情為父女.而老少各異.相愛憐,以天性也.相(2-6-87)提携,以至情也.雖有上下之分.而為交孚之用.雖具尊卑之分.而得和感之功.此聖人取以制禮.全本于此義.取其剛而能柔.悅而能端.不狎則敬.不畏則親.親敬不失.禮本以立.故禮先于倫常.即大學所謂止仁止敬一節之義.蓋有禮則有所止.人倫為人類所共止.此禮教之能定民志.而治天下也.故欲明禮教原義.必先明易履之上天下澤.豈聖人故為之束縛.定之階級哉.禮者,正求解束縛而除階級之爭者.熟讀禮經.必達此旨.
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宏教附注：
• 此章極言禮教之用.可見古人制作苦心.惜自秦後.人囿于地位之尊.忘夫大同之義.使禮偏于一尊.而不竟其用.礙于特權.而不揆于和.是行禮者之過.非制禮者之可議也.要知禮在三代以上.一切皆志于平均.尊者自卑.彊者自弱.以成其和.而求其相愛相助.非為貴富計也.而貴富賴以保全.故禮教者,人道之本.後人所釋禮經.多乖原義.且經篡改不少.故為效僅小康耳. 夫子深慨焉.故講此卦不厭求詳也.
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伍.
釋爻辭
一、
初九.素履往.无咎.
1. 宣聖講義：此履卦初九爻辭也.言履之本用自此始.在履之用.為有所立.必有(2-6-86)本焉以為之基.人之行藏.莫不有本有始.而後立可以固.行可以亨.无本則傾.无始則絕.人生如行道然.不忘所始.不失所本.而後進退如意.行藏自在.此履初九之辭.先明其義也.履在事為禮.禮之本始.即忠信也.忠則盡己.信則誠己.簡言之,誠也.而不假于外.不憑于物.潔身以固.貞心以毅.此即中庸所謂素位也.素位者,无加于富貴.无減于貧賤.不願于其外.不求于其他.故无可加減.无用假借.此素履之義也.甘受和.白受采.忠信之人.可以學禮.亦此意也.故繪事後素.素者,潔白之本質.光明之始基.无往而不宜.故言忠信.行篤敬.蠻貊之邦行矣.篤敬亦誠也.素之所見也.素位而行.則志不屈.心不紛.物不誘.利不動.則處危亦安.行殆亦平.故曰往无咎.蓋有忠信之本質.篤敬之始行.則不曰習禮.已精于禮.不曰知止.已有止.不曰善行.已克行.其先已備.禮其末矣.道者不必禮.德者已賅禮.此素履之為至履也.更何咎乎.不與于外.不搖其中.則物革而知至矣.誠則明.明則誠.能定靜而安慮.則无物不得.能明著而光大.則无事不達.此素履之无咎.言无咎可與矣.不惡胡善.不害胡利.素履者超乎善惡之途.出乎利害之門.心志常存.形神永一.守中不失.用極不違.而常湛然凝然.尊不為高.卑不為下.貴不為榮.賤不為辱.既无尊卑貴賤之存心.安有高下榮辱之涉于身哉.故素履者,履之志也.禮之本也.蔑以(2-6-89)過矣.古聖人禮制之先.而道德之至.人所由也.此本兌之下爻.純體乾元之德者也.
2. 夫素履无咎者.非徒對外行言.蓋本于至誠.發乎至情.乃中和之德也.在中庸首章.即大學誠意章所述各節.均為此行所關.一言以蔽之.誠也.而必始于愼獨.戒懼以自警.毋欺以自信.此致誠工夫.故于不睹不聞之時.尤當有克敬克恭之實.上不怍于天神.俯不愧于衾(ㄑㄧㄣ)影(註4).以時省察.以立其誠.而後保其天性光明.成其乾元剛健.此素履之行.非易言也.
二、
象曰,素履之往.獨行願也.
1. 宣聖講義：此申釋爻辭之義也.言其由于戒愼.出于省察.而後忠信永孚.篤敬自若.故曰獨行願也.獨行自信.則對物有方.于外无願.則勉己必篤.故獨行自願.實素履之道也.且願者.求也,望也,欲也.不願乎外.即无求无欲之意.所願在己,故也.此即克己復禮之義.以己所欲者.保其本始.己所求者.返其本始.此道之所以有脩也.又願字古通原.亦通愿.原,本始也.愿,誠慤(ㄑㄩㄝˋ)也.獨行以至于本始.為道之凝.獨行以推其誠慤.為德之至.亦即忠信之謂也.中和之謂也.蓋有行而无待于外.則所志者,成己而已.成己者,必成物.則所志者,明德達道而已.此素履(2-6-90)之所貴也不干于物.不犯于人.而能行无所阻.止有所固.非脩道有得者不至焉.由禮而超禮之上.行禮而化禮之域.此履初九本用.乃在聲色之外也.其始也.其成亦然.其本也.其用亦然.故上天之載.无聲无臭.至禮不文.至樂不聞.而後通乎神明.達乎天人.此成道之至.原天命之所賦也.故禮者.人道之終始.于素履一節見之.
三、 九二.履道坦坦.幽人貞吉.
1. 宣聖講義：此履九二爻辭也.履者以踐履為用.踐履必以道.猶人之行必由路也.在初九,本潛動之象.孚素履之占.言獨行而无願于外.猶自踱(ㄉㄨㄛˋ)于暗室.而不愧于屋漏也.至九二則已成行矣.出必由戶.行必由道.故有履道之象.而依乎乾健不息之道.順乎乾元中正之行.不偏不倚.无頗无阻.本道以行.因位以立.故有王道蕩蕩之象.中位自固.前進不迷.進退有常.行止得度.故有王道平平之意.此辭稱為坦坦也.坦坦者.至正至大.其舒其徐.純乎自然.達于至善.心與行一.志與物諧.夷然无疑.怡然无險.氣至以適.理當而和.此中和之德也.君子之所懷.聖人之所至也.故坦坦者,无物我之嫌.无虞詐之感.悠然以進.怡悅自得.不獨行道然也.立身處世.莫不如是.蓋以九二居內卦之中.得正位之地.以陽行陰.以柔承剛.協諧其德.調理其事.能成乾之道.(2-6-91)達履之用.在九二之德.固孚坦坦之道.而內卦之位.適宜貞靜之行.故其占為幽人貞吉.幽人潛行野處.潔己自好之士也.含意不昭.深文不衒(ㄒㄩㄢˋ).道足自充.德足自育.而言能為人法.行能為人則.足以移風易俗.垂教天下後世.足以和近服遠.傳譽家國者.則古之隱逸賢哲也.故克孚坦坦之占.而无憂患之加也.以其承素位之行.无外物之求.居心坦白.无利欲之動.富貴不淫.貧賤不辱.威武不屈.獨往獨來.不虧其節.自樂自得.不慊于中.乃稱為幽人.而協乎貞吉也.在歸妹( )九二曰利幽人之貞.其義正與此同.皆以兌在下也.皆取少女之貞潔自守.寧靜以固.克稱幽人之貞.君子之守己.正如女子之守身.外物无干于中.私情不移其正.故亦以幽貞明德.而孚于吉占也.
2. 或謂幽人指女言,亦通.蓋幽者對明言.以九二居內卦中位.按之女正位乎內例.則稱幽人為女固可.不過易象男女.乃代陰陽剛柔言.非必指人也.且男女亦以內外分.果在外卦.亦屬男象.家人卦(☴☲)一為巽.一為離.皆女也.而合稱家人.即內外之位.以分陰陽剛柔耳.故易辭不曰女人而曰幽人.可見非專指女也.但幽貞之德.為女子之守.丈夫亦有之.凡貞固之操.潔靜之行.皆幽貞也.丈夫脩養不可少者.以一身言.自有內外.乾坤四德.亦具內外.由外言之,曰元亨.由內言之,曰利貞.而履卦之用.重在克己復禮.尤屬利貞分內事.且下卦兌(2-6-92)為少女.其德比之處子.以守貞為第一義.故九二明示幽人貞吉.見其所示之象.為先自愼.為謹守禮節.以持其中.防閑物欲.以定其內.情欲物好.皆陰類.上有乾剛以鎮之.剛健不息之道.以馴服之.故見可欲不亂.不亂則寧.寧則靜.靜則復性.故要在不亂也.
四、
象曰,幽人貞吉.中不自亂也.
1. 宣聖講義：此申釋爻辭之義也.言履道坦坦.非道路之平已也.必中心之坦然无物.中不自亂.而後天君泰然.而後神志凝一.而後无畏无怖.不愧不怍.而後止有所定.行不踰矩.而後視聽言動.莫不由禮.而後內成其道.外明其德.此人生徹始徹終學問.亦即履卦之大用也.夫心者易動難安.情者易偏難正.唯能中不自亂.則喜怒哀樂不失其和.行止出處.不睽于道.此所謂履道坦坦.幽人貞吉者也.幽貞二字最要.不獨此爻為然.全卦之用皆然.以能幽,始能明.能利貞,始能元亨.人道自己始.故脩養為人生第一事.欲為大丈夫.必先保有處子之節.欲明德于天下.必先礪幽人之貞.此履道坦坦.非易致也.唯其无求于外.故能行于天下而无阻.唯其无好于物.故能成人成物而无盡.此坦坦之道.發于坦坦之心也.佛說心淨故衆生淨.其義亦然.人之欲有禮待我.必先能以禮自待.人之欲克育其生.必先能以道自養(2-6-93)其心.故履者,成其畜也.不自亂者,成其治也.中者天下之大本.大本既立.何行不宜何止不當哉.此履道之為坦坦也.
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宗主附注
• 履卦全卦,皆比于人所踐履.即所謂踏足地也.人生于世.必有與立.无立則无所措其身.故踐履為人生必知之道.亦即立身行道所憑藉之物.又如人足之有履.用以踐地而行路.非限于其立而已.凡行止坐臥.莫不賴焉.故曰人生之履.或曰履道.猶言人之行然.行者包動靜出處.凡有斯身.必有所行.稱人之行為曰行.以其必仿于德也.故曰德行.唯履亦然.以其必憑于道也.故曰道履.道履者,天地人物共行之道.而无時或離者也.有道以為履.則行必安.止必固.動必有度.靜必有位.故為定一切之本原.範无盡之藩籬也.聖人師之而作禮.禮亦履也.言動視聽.出入作息.莫不有禮以範之定之.保之存之.故曰有禮則安.无禮則危.人之求安而惡危,情也.而情恆使人危.唯有禮以節之.則安居无慮.有禮以導之.則通行不危.此禮為人行之本原.而成德達道必由之門徑也.易著其義于履.聖人制其文于禮.苟求其精.必熟讀禮經.方能知履之大用.易教之至意也.
宏教附注
• 今所講發明履道之用.即人道之本.而幽貞二字.即人生立身處世根本工夫.亦中國禮治根本則例.大凡以禮自治者.人无不以禮報之.世道險峻.非人之罪.己未盡也.果己心不亂.何愁前途之不坦坦哉.故中不自亂一語.一為養心之道.一為養氣之道.即孟子所謂不動心也.因此一事.足以回氣數.化吉祥.氣之所養.天地不違.何况鬼神.故貞吉之占.乃自召之也.內中含有感應之理.與道佛所說相證.可細讀之.
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五、
六三.眇(ㄇㄧㄠˇ)能視.跛能履.履虎尾.咥人凶.武人為于大君.
1. 宣聖講義：此履六三爻辭也.履五陽一陰.陰爻為貴.則全卦之用.以陰爻為主.即兌卦上爻也.在兌卦以上爻獨缺.象人張口.或水決口.皆有所闕陷之意.有闕者當補之.兌補則成乾.今履以兌承乾.比諸純乾.所差祇此一爻.前後皆陽.此位獨陰.合衆陽以培此一陰.則有補闕之象.且三為陽位.陰以乘陽.柔以加剛.陰貴而少.陽賤而多.多則有盈.盈則不弱.截多益寡.平彊濟弱.在勢為順.在德為便.順便之下.因用成宜.則補闕之功.情之所通.理之所許.眇也,跛也.人之有闕陷者.天所予以不足.而時地有為培滿之道.能視能履.闕者不闕.盈以劑虛.衆以益寡.以其情之相愛.意之相憐.故補闕非功也.在履之用.重于補闕(2-6-95)之義.為時之不古.人之失道.由履之義.辨民之分.定禮之制.濟時之艱.則其效.正如使眇視而跛履也.眇且能視.况有目乎.跛且能履.况有足乎.由此足見履之道大矣.禮之用至矣.然履者.非欲去其闕而已.乃求无闕.非欲勤其補而已.乃期不補.蓋因兌以復乾.在此一間.果一蹴(ㄘㄨˋ)幾及.何用履為.故履之極也.不以補闕稱.而其始也.則不得不盡于補闕之事.有闕則履用以顯.克補則履道以成.此聖人設卦製辭之微旨也.
2. 雖然.在履卦全體之用.固期于補闕.亂者治之.危者安之.病者愈之.勞者慰之.不得所求者予之.不樂所生者撫之.无一夫之不獲.无一物之失所.則履之志也.補闕之謂也.而在六三爻.却異于是.蓋全卦皆陽.此爻獨陰.全卦皆盈.此爻獨絀.是全卦為補此爻之闕.而此爻恰屬全卦之所謂闕者.既居缺陷之地.當損弱之時.則其占辭.正與卦反.故雖有眇視跛履之文.却不能掩眇跛之闕.雖能履虎尾.却不能免咥人之凶.此與彖辭之不同.及歸妹初二爻占之不類也.蓋三爻居時地之要.丁運會(註5)之艱.側身以試險巘(一ㄢˇ).舉足以涉深陷.有視而不足以明.有履而不足以行.而自負為世希.以加于衆.故其凶也宜矣.柔乘剛者.在剛為福.在柔為禍.陰上陽者.在陽為屈.在陰為逆.六三之凶.其地位與爻之失當也.在下者,以驕橫稱亂.在內者,以肆蕩(2-6-96)敗德.故有武人為于大君之占.言武人不當主衆.而上僭(ㄐㄧㄢˋ)于大君也.不當逆命而擅擬于大君也.今竟行之.是其禍之將大.而敗亂之且至也.于字亦作干字.干犯也.犯上作亂之謂也.初則干犯其上.繼則篡僭其位.故辭云然.夫武人者,聽命者也.觀于師卦辭可知.且六三猶居內卦.不得侵九五之位也.今以因時竊勢.挾貴傲衆.聚國家之師旅.為一人之使令.其禍亂之來.豈獨虎之咥人比哉.
3. 在彖辭有曰.履帝位而不疚光明也.六三爻則曰武人為于大君.其義亦反.可見以剛而用柔者.君德也.以柔而屈剛者.亂臣賊子之僭也.大君之位.非人人能履者.况粗暴之武人乎.六三爻雖貴.以陰少而貴.非眞貴也.位既不當.貴為偽也.猶武人為君.非篡則竊.皆偽也.古之立君.合天與人.天予人歸.羣衆悅服.方稱為君.非以力奪.以智取者.武人竊據.假力以迫衆.因勢以私己.猶盜匪之渠魁.安望其治平天下哉.是不得以禮成治.不孚于履之光明.明矣.雖幸據高位.偶僭君號.亦不過如眇之視.跛之履.逆命違道.災禍必臻(ㄓㄣ).怙勇恃能.害殃必甚.故六三之凶.為逆所召.與全卦之以順成吉者懸殊.而聖人固知後世必有乘時竊國之武人.貪利遺害之國主.既悖履之貞吉.妄希事之倖成.故于爻辭明著其指.示其害.以為天下後世戒.奈何天下後世之人猶忽之.夫六三之象.乃全卦之隙.以此而後見全卦(2-6-97)之用也.
六、
象曰,眇能視.不足以有明也.跛能履.不足以與行也.咥人之凶.位不當也.武人為于大君.志剛也.
1. 宣聖講義：此申釋爻辭之義.仍本缺陷不全之意.而戒陰柔自傲之行.且以對證彖辭.示一爻之異于全體.所謂志剛者.言以柔求剛.而忘其分.故為非分之干也.六三陰以成陽.則為道.若反以乘陽.則為逆.柔以弼(ㄅㄧˋ)(註6)剛.則為治.若反以脅剛.則為亂.蓋縱情者,必傾其中.逐物者,必殃其外.有德則禮治以成.悖道則害殃以啟.吉凶之辨.在乎克己與否.三爻為人爻之始.人事所重.本乾九三乾惕之訓.自无咥人亂位之凶.是在讀者明易教之深意.知民志之宜定.察履卦之辭.悉禮制之不可緩耳.虎本暴物.履其尾本險行.而或亨或凶.帝位本尊.履位本光明.而或不疚或干亂.個中分辨.要在細繹全卦之辭,而後得之.
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宗主附注
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履卦與歸妹相似.以履為乾兌.歸妹為震兌.而巽兌中孚亦近.皆取兌為內卦用也.在履內卦三爻之辭.與歸妹幾同.尤可見二卦之用雖殊.而有相通處.唯履為乾合兌.兌之上爻.一變即乾.故反履為夬.則差乾一間耳.夬者缺也.快也.決也.由上而下為決.由下(2-6-98)而上為快.就本位言為缺.以所缺者此上爻.而自己以復則快達.自己以往則決絕.視其所行如何耳.履則與夬相異.則由乾以孚兌.兌以承乾.雖缺而在中.雖行而不似夬之上下達之遠.其氣易交.其道易至.其德易成.此名為履.比人之所踐.不蹈于虛.不離于疏遠.不乖于契合.循序以進.堅守以立.而成其用.大其道.弘其德.致其功.故全卦取第三爻為主位.明剛以柔用.陽以陰成.上下交孚.遠近密接.而有分可別.有階可登.升降自如.中正不亂也.故雖似夬而非夬之例.近歸妹而非歸妹之全.果用之而達神明.則中孚之道.即由此大以化之.此履之為致中和.在精脩之士所宜留意.推之則同人大有之政.泰運之世.皆從此以見意.所謂內聖外王之道.莫不基乎履.故傳稱為德之和也.
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七、
九四.履虎尾.愬愬(註7).終吉.
1. 宣聖講義：此履九四爻辭也.在履卦彖辭.已明示履虎尾之義.九四居上卦之始.為乾剛之初.下接六三.陰柔陽剛.兩不調協.比于九二.其德益健.其遇多懼.而乾行不息.在于兢兢自愼.朝乾夕惕.以孚陽剛之道.故爻辭亦以履虎尾為喻.而以愬愬之態.終趨于吉.蓋本履險不危之義.而成乘剛自全之占也.夫愬愬者.自訊而无愧.內省而不疚之狀也.(2-6-99)愬者口問于心.行副其誠之謂.凡人有屈抑不伸.冤苦莫白者.則愬之于人或天.必其心中不怍.行事无欺.始堪用愬.苟情虛而德不實.志慊而意未誠.則愬者不見聽矣.是不孚于愬.今爻辭取愬之義.正以其內至誠.而外明德.雖險不為災.危不動志.則愬愬之狀.以其本潔白之行.循篤實之途.有如人之有所愬然.而中心自平.遇物不懾(ㄕㄜˋ).言行自信.接人无虞.以剛健不息之乾.而合悅澤有言之兌.介其間而休休有容.行其位而昭昭不昧.則其德可大.其業可久.以虎尾之履而終吉也.且愬愬者,有不能自已之狀.終吉者,有幾涉于險之意.以九四處卦中爻.介于上下.陽升陰降.不克自逸.退則涉于險凶.而為六三之占.進則即于貞厲.而孚九五之道.故在爻辭,以行為勉.以愼為勗(ㄒㄩˋ).愬愬不失.則誠可格天.終吉永孚.則德可化險.雖同一虎尾.而履之者或凶或否也.
八、
象曰,愬愬終吉.志行也.
1. 宣聖講義：此申釋爻辭之義.言九四居位在能篤實.以自進于光明.即彖辭履帝位而不疚光明之意.蓋全卦之用.在以兌之悅.成乾之剛.九四始交乾.乃履帝位之初.而愬愬終吉.以能不疚,而漸進光明.故志于行.此行字含二義.一則身進而榮顯.以履高位.孚天之道.一則德溥(2-6-100)而化行.以成光明.孚天之行.天道不言而品物亨.天行健而不息.皆乾之象也.履以兌之柔.乘乾之剛.剛柔相濟.以成大用.乃聖人體天之道.承天之命.為之君師.以治下民.而制禮度.以繩兆姓.此全卦取義.以柔用剛.以陰成陽.雖喻于履虎尾.而不犯其咥人之凶.比之聖人以禮制民.而不干民之怒.以德服衆.而能保其尊嚴.占者得之,為澄清宇內.統一天下之象.而其始基.則在九四.以其進于九五近矣.故志行.言不可自止.以失其機也.後人釋愬愬為恐懼.僅得其一義.蓋愬愬處恐懼之時.有坦然之志.居恐懼之地.有進取之心.乃能休休自得.昭昭自遠.不為物蔽.不患情拘.故以九四之剛而啟光明之道.本六三之險.而勉上達之功也.
九、
九五.夬履貞厲.
1. 宣聖講義：此履九五爻辭也.九五為全卦最全之用.亦成德達道之地也.夬履者,上達而幾及于履也.履之上下,互易為夬.夬距乾差一間.今曰夬履.言九五爻之于履.正如夬之于乾.又夬者,快也決也.言至此.已快然自得.決然自任.更无猶疑遲顧之虞.亦无慊焉不足之感.履之用至九五.已達于至善.故曰夬履.唯事之極者易變.滿者易傾.快則易失于驕.決則易失于愎(ㄅㄧˋ).九五遇剛.又陽位獨居.陽則易亢.剛則易缺.(2-6-101)故以夬缺之義.而警其持盈保泰之宜有道也.其道維何.曰貞厲.貞以自抑.而就卑謙.厲以自勉.而益卓勁.蓋本乾惕之訓.而成行健不息之德也.貞則戒懼.不失其守.厲則逷(ㄊㄧˋ)越.不乖其次.故能永保祿位.克孚明德之稱.長享元亨.克達泰平之治.此九五爻之占.乃聖治之成也.
2. 在履卦九五爻.與乾九五亦近似.皆為乘龍履帝位之象.其不同者.乾上下純剛.履上剛下柔.故德不同.而致用以異.由天道言.剛宜柔用.陽宜陰用.由人事言.尊以卑重.高以下重.在乾上九,為亢龍有悔.以其貴而无位.高而无民.居危而不能自保.處尊而不能得衆.故履九五以得正位.而志在貞厲.以履尊位而自卑.居高地而自下.以得民心.而保國家.此天道人事理之自然.非聖人故為謙虛也.况履志自立.而禮本自謙.和衆必以德.成治必以誠.故貞厲之行.為在上位者所必知,非獨履帝位也.即富貴之人.何求不得.何欲不遂.苟无貞厲之德.則為物所役.為情所蔽.必至身毀名裂.以蹈于禍.此貞厲為成全人生之道.亦即成其畜也.故處位正當不易.必有正當之行.而後保其位.履地尊嚴不易.必有尊嚴之道.而後保其地.貞厲者,所以保之之道與行也.禮者,所以行夫貞厲者也.唯自貞則不濡其志.自厲則不溺于欲.此履全卦之所以成用也.
十、
(2-6-102)象曰,夬履貞厲.位正當也.
1. 宣聖講義：此申釋爻辭之義.言既有其位.復有其道與行.謂之正當.誰曰不然.故履之成用在禮治.而禮樂之制.必以其位與德.中庸已釋之矣.故位正當一語.所關至重大.非如此不足以語于履.不足以辨上下定民志也.有位有德.而後至焉.此履帝位而不疚光明之謂也.雖有夬履之辭.實重在貞厲之義.乾之用以坤成故也.夬者,由坤復乾之階.而上爻一陰.即坤之德所見.履之主用在六三爻.三五同功異用.一陽一陰,恰相得.故尤為正當.而處其位者.固不容不自貞厲也.
十一、 上九.視履考祥.其旋元吉.
1. 宣聖講義：此履上九爻辭.言本爻之德用.亦全卦之終義也.履者天地間一切所履.不唯人物遵循之道.凡天地日月.山河草木.有動有靜.有生有化.有分合變遷.有升降往來者.莫不有所履.无履則亂.亂則不復共存共育.故履者道也.道之所行也.如車之有軌.室之有門.皆有定也.出入必由.往復必經.不可踰越.不可造次.亦非有為之限也.非有驅之使然.迫之使就也.故比諸人之履.其動止提携自如.而不得棄之不顧.其用既有定.則其為道也一.其德既同載.則其為功也大.一則(2-6-103)通于一切.而无不適.大則包于一切.而无不宜.蓋上下同行.生化一致.精粗共聚.久卒齊途.造化之門.眞元之府.萬一之所彙.形神之所同也.故有始有終.有往有復.而一以納之于履.上九履之極也.納之盡也.所賅者眾.所指者寡矣.而為軌不二.為門无歧.出入之也,視夫所之.往復之也,視夫所至.故曰視履.言履有定.而行无窮.視所行以決其履.或履而上.則通乎道.或履而下.則達乎器.其履自一.其至萬殊.此即履之所以為履.而上九視履之有由來也.卦以兌承乾.上九,卦之極也.亦乾之終也.極則无可再進.終則无可再續.而道也極而无極.履也終而无終.蓋終極者.生化之端.无終極者道德之載.故天地長壽.神氣永存.此所謂考祥也.
1.1
考者,壽无盡期.祥者,福无盡量.以視所履.而上達者.則其所成.同乎行健不息之道.而无終極矣.若所履而不及此者.則終必有始.極必有變.序盡則轉.數至則囘.物之生者.期盡而化.道之流者.途窮而改.此往者必復.去者必歸.无一息之可停.无一物之不變.此循環之數.亦造化之機.寒暑周而歲遷.南北囘而地轉.其要在于環行不絕.輪囘不斷.故爻辭謂之其旋.旋者循環也.輪囘也.有期以定之.其期古通用.言至期則旋也.然對考祥言.亦可作指名詞.謂其不能長生者.則屬于輪迴耳.輪迴者數也.數有吉凶.視其所履.如履而遵道不失.順天不違.則純乎物極之變.數盡(2-6-104)之化.亦孚元吉之占.蓋依乾陽大生之德.而體乾元永亨之用.故曰元吉.乾元所至.吉利之孚也.
2. 又上九爻,以陽剛之極.居卦位之終.剛極易折.陽極易亢.以中道言之.宜節其太過.制之合度.故有視履其旋之語.視其所宜.而定其履.因其所折.而勉以規矩.則剛能柔用.陽能潛沉.以孚于九五貞厲之門.而戒于六三凶咥之訓.則上九極而不害.過而還中.旋亦還也.乃孚祥吉之占.而達視履之道.正如聖人制情以禮.節欲以道.不過乎物.永執厥中.即為止于至善之功.而克順天全性者也.故考祥者,為全性以全生.元吉者,為順天以獲祐.天理人事相調无間.則成德達道不犯于惡.不干于禍.其視履之義.本諸乾惕之辭.而自戒懼.有若十目所視之嚴.而遵非禮勿視之旨也歟.故上九一爻.所處位易危而轉得吉祥.所憑勢太過而反得中正者.實基于乾元之道.而能以乾上九之亢.自行九三乾惕之功也.乾元者陽精之見也.其象光明.故能履帝位而不疚也.誠以乾下接兌.悅澤有容.剛柔得中.不與其前進无止.而求于自反以誠.樂善自脩.迪吉自如.而能成履大用.以達乾之元亨也.且上九為全卦之終.居易變之地.反則為小畜.進則為泰.小畜以求養而全生.泰以順天而獲福.皆基于履之自卑自克.无過无驕.故以貞為利.以元為亨.先儘在己.而後及其人.先省于心.(2-6-105)而後推之物.人己同成.物我交泰.所謂一誠格天.至善化物.莫不由于心志之貞勵也.故放之則為明德.為大同之治.收之則為至善.為天性之功.二者一也.
十二、 象曰,元吉在上.大有慶也.
1. 宣聖講義：此申釋爻辭之義也.言卦之稱元吉者.如坤如泰.如離如大畜.如損益之爻辭.多屬二五當位.而履獨在上九.故曰在上.蓋履之元吉.正以在上爻而得占之.履者.足所踐也.下也.己善其下.天福其上.昭德不二.凝道以升.止善不違.全生以復.在復初九.以元吉稱.正此義也.人能克己復禮者.天必予以福.元吉在上.猶云福自天申也.元者乾元.天之氣也.凡稱元吉.皆天所予之吉.言自然大吉也.无不吉也.大有慶也.天且祐之.其慶之大可知.大者至也.亦通泰.言履上九.進而占泰之慶也.又大有為離合乾.火天大有.為昇平之世.光明之象.履之中爻錯離.六三恰與上九對應.是體乾而用離.故有光明之稱.而兼大有之象.以上九在位者.一人之慶.兆民賴之.故曰大有慶也.所謂慶者,即考祥元吉之指.考祥元吉.非僅一人之福也.總之履之大用.在全人生.定民志.平治天下.故終以大有之慶.言克成其用也.且大有者富之至也.畜之豐也.以履上九.而成小畜之用.其旨尤可深(2-6-106)思矣.讀者要合全卦爻辭詳細觀之.方知聖人因易制禮之道.與夫以禮致治之功.无論為大同.為小康.其必由禮.一也.而上九一爻.所志大有.固重在致世大同.然人事如何.則視其德.故有視履之語.而要用則在其旋二字.皆指人事也.數雖包舉巨細.而所由則在人.道雖兼賅本末.而所至則在德.此履上九爻辭含義極廣也.
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宗主附注
1.
履卦講極詳.閱時亦久.為欲禮教復興.而救人民水火也.亂世反正之道.在先定民志.定民志在先辨名分.此履卦本旨.即治道本義.无古今中外之異也.試觀歷來治亂.即可知民志定否.所關特大.而定民志者.有政令以致之.法律以齊之.其根本則禮教是也.政令法律.定其外而已.禮教則定其內.志在內.故履主貞利.以孚于中和.乃王道之大則.聖治之楷模.禮教不興.政法无用.雖定于一時.而不能久.定于一方.而不能遠.為齊其末.忘其本.雖智勇不足以謀其成.不必以前史為鑑.目前之事亦可質證.物質文明.乃禮教之害.然禮教之成治.又何嘗不計物質哉.不過主客異位.本末異用耳.履與小畜,相反相成.二者合而開泰運.其效豈俗人所知.故大同之世.見于禮經.由禮以達之.正其捷徑也.
2.
又曰履卦在先天卦位.六十四卦方圓圖位.均與乾兌相接.如謙(2-6-107)之與坤艮也.履本以乾兌合成.由乾而兌,為化行.由兌而乾,為復始.今履兌在乾下.六爻由初至上.始終之序.正合返本還原之義.此即復始之道.言萬物由此以歸于初.人道由此以復于性.故為禮之所仿.克己復禮之仁也.仁者人也.禮者履也.在德為仁.在脩為道.在化為生.在治為太平.皆一以貫之.觀諸履上九爻辭.即可見其旨意.蓋人之有生.有始有終.不隨化以輪迴.則由脩以復本.此上下兩道.足以包盡之矣.履卦所取.亦即賅此二義.生生有序.成道有階.一圓貫通.萬緣俱至.脩之成者.復歸于天.而長生久視.生之化者.結緣于命.而旋轉循環.以善為行.則吉祥隨時.以性為本.則乾元自在.此天人兩盡之道.形神同樂之途也.故其爻辭曰.視履考祥.其旋元吉.生者不盡.而壽者无期.人物之命.胥歸于履.豈不大哉.
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