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第一部第三冊 _乾卦(下) n
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陸、 釋文言 一、
文言曰.元者,善之長也.亨者,嘉之會也.利者,義之和也.貞者,事之幹也.( 1. 初九曰,潛龍勿用.何謂也.子曰,龍德而隱者也.不易乎世.不成乎名.遯世无悶(註10).不見是而无悶.樂則行之,憂則違之.確乎其不可拔.潛龍也.九二曰,見龍在田.何謂也.子曰,龍德而正中者也.庸言之信.庸行之謹.閑邪(註11)存其誠.善世而不伐.德博而化.易曰,見龍在田.利見大人.君德也.九三曰,君子終日乾乾.夕惕若厲.无咎.何謂也.子曰,君子進德脩業.忠信.所以進德也.脩辭立其誠.所以居業也(註11-1).知至至之.可與幾也.知終終之.可與存義也.是故居上位而不驕.在下位而不憂.故乾乾因其時而惕.雖危无咎矣.九四曰,或躍在淵.无咎.何謂也.子曰,上下无常.非為邪也.進退无恆.非離群也.君子進德脩業.欲及時也.故无咎.九五曰,飛龍在天.利見大人.何謂也.子曰,同聲相應.同氣相求.水流濕.火就燥.雲從龍.風從虎.聖人作而萬物覩.本乎天者親上.本乎地者親下.則各從其類也.上九曰,亢龍有悔.何謂也.子曰,貴而无位.高而无民.賢人在下位而无輔.是以動而有悔也. 2. 潛龍勿用.下也.見龍在田.時舍也.終日乾乾.行事也.或躍在淵.自試也.飛龍在天.上治也.亢龍有悔.窮之災也.乾元用九.天下治也.潛龍勿用.陽氣潛藏.見龍在田.天下文明.終日乾乾.與時偕行(註12).或躍在淵.( 3. 乾元者.始而亨者也.利貞者.性情也.乾始能以美利利天下.不言所利.大矣哉.大哉乾乎.剛健中正.純粹精也.六爻發揮.旁通情也.時乘六龍.以御天也.雲行雨施.天下 二、 宣聖講義 1. 象辭釋文與文言.均本原卦爻次序.一一申述.以盡其義.明其意.推其變.廣其用而已.故各爻辭有未達者.釋文文言中可探索也.乾卦六爻.其變无窮.其用无垠.凡關乎天人之道.有非簡言可盡者.為明( 2. ( 3. 六爻至九五,其位已極.其時已過.其陽上升已盡于天.而反為陰始.此上九為陰位.而陰氣轉從此降.以全卦言.初為潛,則上為亢.以二氣言,初為陽潛.故不用.上為陽極陰生.故无位.以陽極變陰.陰初竊陽.陽位不保.故曰高无位.非无位.乃位不能居也.在陽升之極.而得陰之位.當陰之始.而逢陽之亢.其爭最烈.其位至搖.故雖有位猶无位也.以初之潛.與上之亢.皆為失中.皆不宜于用.是為卦之終始.而人道不及也.言人道至此已窮.不得其用也.亢則自傾.潛則自晦.晦則宜求其明.傾則宜求其安.而亢處地過遠.不得其應.如在上而不(
柒、
講述 一、 商 1. 瞿受易于 夫子.得聞先聖之道.伏羲文王之意.連山歸藏之義.而 夫子刪訂其辭.演繹其志.以成經與傳.此今易之所名經也.雖歷聖為之.文王周公述之.不得 夫子紹之.則義莫明.旨莫達.象與辭,莫盡其用.經與傳,莫識其旨之異同也.夫易自文王定名.其名曰易,重其變也.卦有元卦.有重卦.先世謂之元卦子卦也.元卦三爻.重卦六爻.其制始于伏羲.傳稱伏羲作六峜(註15).以窺天地之度.日月之行.人物之數.即此六爻也.六爻立而天下盡在其中矣.天下六合.日夜六分.上下六紀.古今六度(註16).以六者陰數也.成數也.天之生也五.地之成也六.故甲為五而終于十.子為六而終十二.五六天地之合.而有生有成,有名有形者.皆依地數以行.故爻為六.明其為後天也.卦以六爻成象.以八位成用.八亦陰也.地也.陰之至中為八.以二四也.四方四時.皆從四分.倍之則八.亦有陽與陰也.八位環接.四氣囘行.故卦以八變.爻以六成.變則愈多.成則愈生.變化見于卦.生成見于爻.合卦爻而變化生成不遺矣.故曰易.( 2. 易卦始于乾坤.即萬物生于天地,萬類成于陰陽也.而乾又居先焉.以地亦自天出.陰亦自陽生也.乾之為卦,純陽純氣.象天也.而為一切之始.一切初生.其名也,本于象.古文之乾.即☰象之變形.字自卦出.故一變為天.再變為干.皆☰象也.乾古作干.故甲乙曰天干.而凡屬天者,皆自此出.乾字其最後變成也.雖字象殊.音仍( 3. 陽之明,如日也.天之大,无極也.純則一也.中則正也.至誠則不息也.至和則不二也.君子之德也.大人之業也.在人以男為尊.在家以父為崇.在 4. 夫子之文言.于乾獨詳以其所包最廣.含義甚精.故委婉釋之.然亦有法度焉.乾之文言,共分三段.孚三極之義也.初段釋其辭之直義.其文顯而方.中段釋其辭之通義.其文短而邃(ㄙㄨㄟˋ).末段釋其辭之圓義.其文詳而闊.故三段文意互見.理氣交明.或以象釋辭或以辭釋象.或合辭象以釋意.反復陳論.宛切為言.義含于文.道寓于字.雖片言不越于象.隻字不違于辭.外以指事物由來.內以明性情正趣.故其文純本卦爻之次.彖象之序.其長言者,釋一卦之全.彖之辭也.分言者,釋各爻之異.象之意也.補原辭之未盡.申卦爻之本義.由人以明天道.由天以證人事.天人同達.顯密畢具.而歸于克己復禮.誠正自脩.忠信自持.道以為行.德以為守.不因位異.不以時違.而能不失于位.不悖于時.以順天行.以孚乾德.以立人道.以明至教.斯所以為文言也.所以為明易教之文言也. 夫子刪定六經.為立教也.故于易之文言,三致意焉.凡天地之度.日月之紀.人物之數.莫不成于三.終于六.故文言三段.而一段六則.以明其度也.法度者,象所生也.易者,法度之書.一字一句.莫不有( 5. 文言者,因于爻辭.而文字亦本于爻.爻原為交.古一字也.亦作效字用.交字去其上則為爻.去其中則為文.而其義皆交錯也.一卦六爻.故交字六畫.而其用于人,則四位.故爻文二字四畫.明其用之旨也.卦以八變.故卦字八畫.爻以六成.故交字六畫.而筆畫之縱橫.亦本于陰陽之交錯也.字出于象.而文生于爻.文言以明爻辭.故三段而六節.前已言之矣.然或未盡明者.更申述之.自元者起,至動而有悔也,為一段.自潛龍勿用下也,至乃見天則,為一段.( 6. 夫易為書,古聖通天之學.而自堯舜後.則重在立教.以人道本天道.人性受天命.果欲不違天道.而孚天數.必先不悖人性.而成人道.故明人道.立人教.其本旨也.若在上古.人在道中.不待于教.唯自通天.以全生適性.原始要終為務.固不必兢兢于文字也.是古重象.而今重辭.辭者為教用也.求之于天者不足.求之于人者有餘.因其不足則微之.因其有餘則顯之.故今易詳于人事.而畧于天數.為民智之不逮古也.此文王周公之志.而 夫子紹述之也. 夫子慮文周之辭有未盡.學者有未達.乃為之文言以申之.為( 7. 夫乾天下之至健者也.故稱剛健中正.于人唯性象之.于天唯神象之.人之能合天.在有其性也.而其病則在情.情欲害性.使剛健失其用.中正失其德.失用則无以全其性.失德則无以保其命.性命不保.元亨奚見.故君子于此.不恃其剛健.而期有以全之.不驕其中正.而求有以保之.此必先利貞.而後致其元亨.元亨天也.利貞人也.人道未盡.无以孚天.故不能利貞者.不能有元亨之占也.天道自无而化.故元亨利貞.因時成德.人道自為而成.故元亨利貞,因時成德.人道自為而成.故元亨利貞,以因成果.天人之所異也.在乎性與情.故辭于利貞獨重.而文言于性情著明其義焉.苟忘乎性情之正.則乖乎中和之德.失中則本傾.失和則用敝.本用俱盡.生能全乎.故乾道變化.人則宜正其性命.保合太和.以能利貞.乃能首出庶物.萬國咸寧.蓋其本固而德弘.道全而用大.此人道之極.克同于天者也.而文言更申以( 7.1
夫在九二九五得時則吉.成功者王.此雖在德.其猶易也.殆至上九九三九四.居位不正.處勢不當.若巢瓊枝(註17)若踞(ㄐㄩˋ)冰巖.高則高矣.其危極矣.耀則耀矣.其蔽立至.唯君子當之.可由乾惕以免于危.可因卑謙以去其蔽.此二爻本有咎.因人事之善.而得无咎.故稱之君子.且加之以若以或.言其不免者多矣.人疇能高不忘危.得不忘失哉.曰若曰或者.正因其見道者之寡也.故文言于此,重在德業忠信.而歸于誠.其言天道.則曰反復.曰自試.曰進无咎.无非明其地位之艱.危害之甚.必自反求己.自卑以試.自明于進退之義.乃能離于禍福之門.其旨至深矣.然此二爻,雖不 二、
亞聖講述 1. 夫子命將易經卦爻象辭各義,再為講述.以明易教.易,難言也.成于文字之前.則所含義.超乎文字之上.自有文字.乃演之以附于卦爻象下.而終未能盡象之意.故聖人一再釋之.凡一卦象之辭.其傳最古者,曰元辭.如元亨利貞四字.基于乾一字而來也.其爻辭亦然.不過此元辭.傳自先聖.而重演于文王周公.以周易為文王所作.取舊卦象辭而刪訂之.與前之連山歸藏有同異.雖非盡文周創作.而莫不經其編輯推衍.故名曰周易.以識所成也.元辭之下,繫以釋文.則文周之志.而 夫子述之.亦出于文王也.雖經 夫子刪訂.其所本則文周之遺著.雖多
夫子潤色.其詞義則( 2. 乾卦爻象,已經 夫子講明.其未盡者辭義也.辭生于象,明辭亦以明象.象有難言.故求之辭.辭義大明.則象不言自解.辭中字句.即象之所見.象有畫而辭有字句.二者一也.故求象意.可于辭得之.乾之為辭之始.即☰之重也.然☰亦名乾.以其在元卦,祇名天.故于各卦所合.均讀☰為天.如天風姤,天火同人.不曰乾巽,乾離.而曰天者.則以其為元卦之名也.然元卦名天.重卦之乾仍象天.而所異者,一屬先天.一屬後天.先天氣純類寡.故其名定.其象不易.後天氣雜類衆.故其名无定.其象至多.以其變化也.乾之為象不獨天也.而凡乾之名者,皆重☰.為後天者也.果與☰混.則名不符矣.( 3. 夫乾坤之象物既衆.則辭之所指,亦必廣博.以孚其象.故有關于道德者.有關于事理者.有關于性命者.有關于性情者.既為天下( 3.1
原始莫先乎乾.要終莫大于師乾之道.故乾之辭无不本于天,而及于人.无不志于人.以同于天.本乎天者親上.本乎地者親下.人生自天.則全而歸之.理之至也.道之順也.此聖人立辭之所由.立教之所本也.故有乾象而有辭.有辭而有教.教也者,包乎一切.包一切,則吉凶悔吝无不備也.一切道德无不全也.一切事務无不具也.故首揭于乾辭.而因其象以寓其意焉.乾之象六爻純陽也.无雜也.至一也.有始有終也.有生有成也.故有原始要終之義.盡人合天之道也.( 4. 乾卦彖辭者,說一卦之意.而舉其要也.象辭者別一爻之意.而繹其旨也.故有彖象之殊.而象亦繼彖申述者也.蓋彖成于先.象成于後.古時人事簡畧.情欲清淡.心无雜思.志无歧念.所為決疑者,求其大端足矣.心既清靜.神智靈明.得一則逆知其餘.舉綱則旁盡其目.故易辭唯彖.彖端也.啟其端.則可詳其緒.故曰端詳.以由端而詳其他.如揭綱領而索其類.无不盡也.故僅有彖辭.而全卦之義.皆從此辭演繹而得.即端詳之謂也.後人以事日繁雜.志欲紛紜心念既多.靈明為減.所疑者日衆.所問者日煩.所卜者不能盡解.所釋者不克盡合.于是神意不復默通.天數必求明示.而後聖人因其原辭.補其不足.推其餘義.定其分別.故象辭繼出.而指( 5. 乾卦彖辭,元亨利貞四字.其釋文則申述乾卦大用.及人之所合乎彖辭者.蓋由天以及人.由體以推用.非詳述之不能盡其意.而釋文雖詳.仍不離元亨利貞四字.雖所述重人事.仍歸于四德之成.故其意仍一也.以乾之象,得此四字.而名乾之德.天之行.則此四字.天道之全.乾象之圓.統御一切.无內外.无始終.其用莫不兼.故此四德,天下之至德也.聖人之至行也.不獨為天之行.乾之德已也.蓋天下一切生于天.成于乾.則一切皆得天之行.乾之德.而人尤著焉.天者神也.神不以形.乾者象也.象不以名.故欲徵之.必存乎人.此釋文明四德而必歸諸人也.天之所以與人者,性命也.人之所以合天者,亦性命也.乾之四德.在人性中,則仁義禮信.非( 6. 且彖之釋文.首揭大哉乾元一語.明乾元之為天下大本.凡天之行.皆乾元之德.萬物之生.皆乾元之功.而始終變化.莫非乾元之所流行.則乾元之大.无與比矣.夫乾象天.而乾元又在天之上.故述其大也.曰萬物資始乃統天.曰雲行雨施.品物流形.大明終始.六位時成.時乘六龍以御天.皆所以明乾元之象.示乾元之行者也.一曰統天.一曰御天.則可見乾元之出于天上也.萬物資始.天亦與焉.天之所先.厥唯乾元.此義直承後用九辭也.在彖辭雖元亨( 7. 原辭所以先揭乾元,而後及道者.以氣先于理也.生先于化也.无形曰元.賅形曰道.道有物.而元无物.道主位.元主時.道主外.元主內.二者一也.而言之為二耳.乾固天下之所始也.而有所自始.而不外乾以主一切始.故雖在乾先.仍由乾以行.雖由乾行.仍不限于乾.當乾未成.已有此元.及乾已終.猶有此元.故于六爻之盡.而仍見其用也.後人不明元之為元.以為用九之象.當附上六之爻.誤也.要知釋文首揭之者.正恐人之誤認為爻象也.不獨非上爻之象.且非乾卦獨有之象.故釋文首揭其元.述其統天御天之功.次始及乾道.述其變化之用.其先後大有深意也.故原辭元亨利貞.著乾之德也.釋文大哉乾元者.著元之德也.因元之德.乃成乾之德.元固名乾元.而乾不得皆名元也.故乾有元.即易之有太極.太極附易.而易不得名太極也.以既生則名所因者.既化則名所化者.以母加子,可也.以子名母,不可也.故乾元在乾之上.處乾之中.通乾終始.乾之所成.賴此元也.乾以成一切.亦此元也.故其德亦初名元.元者始也.文言曰,乾元者始而亨者也.此語明原辭所出.雖屬乾之元.非乾元,而仍是此元也.以有乾元,乃有乾.乃有乾之元.皆一氣所生也.故釋文首揭乾元.謂為乾先之元可.謂為乾( 三、
宗主疏述 1. 卦象以爻成.爻有六.因三才而分部.兩儀而別位.已見 夫子及孟子商子所講.其中尚有深義者.則後天之內.凡物皆以六成體.六為全體之數.非至六,其體不全也.如一立方體物.无論大小.必為六面.此定例也.蓋後天主形.圓在方中.天圓地方.而天遠地近.天虛地實.故求天必徵于地.求圓必徵于方.方者成形者也.由方以求圓.則數易明.義易定.故象後天之物.必以立方為度.一立方,而得六面.正如一天地,而有六合也.此天下自然之數.毫不假借.不得而增.不得而減.故定率以六.而卦亦六爻也.然爻六.而為陰陽者各三.以類別也.非陰陽之合.不能成形.( 2. 易卦成象.莫不依天地之至數.以其成形所具之數.亦曰原數.蓋此數可通一切事務也.无論天地日月、人物歲時.均以此數推演變化.其最著者,則天干地支、甲子之數也.故卦六爻而八變.六六三十六.八八六十四.皆依其體乘之得用.天地之數五十五.而乾坤之策三百六十.天得其二.地得其一.如重之.則天得九.地得六.以在地面所見天者.為三之二也.卦全體六爻.而其為人用祇四位.以人在地面也.人處天地之中.得天地之半.所用者,亦天地之半.如以六合言.所能見者至者,四方耳.若天之上.地之下.人所不見不至也.此數之定則.而卦位即如是例.以天包地之全.地居天之下.人處其間.實不及半.而以半言者.依上智所度也.故四爻為人大用.亦易本位.而在乾卦尤明.乾之為用.即原數之九.而爻則六.六九乘為五十四.而其用則三十六.以乾包坤則五十四.正等于天地合數五十五少一.以一為不變之數.元數也,凡言用皆去之.故大衍五十.祇用四十九.以一在後天隱而不顯也. 2.1
如世間所用之博具,骰子與牙牌之數.若合計之.必自二始.如兩顆骰之至少數.及牙牌之地.皆為( 3. 乾卦爻辭極精美.而所含義極弘深.以其爻象如是也.乾本至健.處至高.履至寬.為天之象.故萬物无不在其下.而能生萬物.( 3.1
此爻之義.與大學誠意章,中庸首章全同.蓋人道之始.儒教之本也.九四亦然.九四之或,猶九三之若.疑之也.躍者求進.而反在淵.淵者在下.而能成其進.亦含二義.或正或反.須驗其行.以其位失中.而時不宜.內外交迫.上下不孚.而近于貴幸.受衆之擁護.處疑似之地.為曲折之途.故直道或反被讒(ㄔㄢˊ).毅行或逢仇擊.必自處以柔.自行以謙.以下而上.以退而進.以求免咎.乃能无咎.此所以謂進退无常.得失无恆.當天之變.居道之革.欲順以應之.遜以迎之.曲以為直.小以為大.不畏則害.不退則敗.不自反則蔽.不自知則昧.此行之匪易.而以或辭明其義也.乾卦人道.即在此二爻之辭.而聖人立教.亦在此辭之義.其字簡旨弘.文約意遠.非僅因文釋義.因字詁訓者所得通也.蓋當乾是爻有諸象.合之人事.必見諸德用.辭剴切而旨殷勤.非故為之也.易者示人以變易之書.故以變為主.一字數義.從其變也.能明其變.乃得其常.能成其人.乃孚于天.能著其行.乃合于象.此二爻之辭.諄諄于人事.而往復出之以規誡.委曲致之以法度也.可忽乎哉. 4. ( 5. 乾卦象辭曰,乾道變化.各正性命.保合太和.乃利貞.首出庶物.萬國咸寧一節.明指道之體用.承上乾之象龍.興雲雨,成品形而來.以見人生本于天.因天之氣以成形.因天之生以有生.因天之精以有情.因天之神以有性.而天所以與人者,有二類.一則隨化之身.即形也.情也.一則不變之眞.即氣之元也.性也.故人有生,必能全其生.以孚天之生.有化,必能順其化.以同天之化.此道也.非可違而行也.故當其有生也.必體察其所以生.有情以為識.有形以為動.皆不須臾息.隨時變化者也.然非主也.非生之主也.必知天之長生,不隨化而失者.有其元氣以守其中也.人之所以主此身者.有其性以守其命.性命與天道一也.果明生之有性.則知變化之中,有不化者存.則知既生之身,有无生者存.无生乃長生.故人之生眞同天之生.天之生化萬物.自然而然.人之同天自然.則賴有其功用.以人非純天也.乃得天地各半者也.不去其一.不能存其一.不有所操持.不能保其中主.不有所愼戒.不能正其性命.故因天之變化.而必各正其性命.因情之欲.形之動.而必求于清靜.以保合太和.此為人道之始.即中庸首章所謂也. 5.1
人之性本至中.不失其中,乃為和.七情( 6. 乾卦六爻均為 6.1
夫利貞者,因性之本清靜.而求其永清靜也.清靜乃見其性情.不清靜則如處濁流,不自見其身.立烟霧,不自見其體.日隨變化.昏昧老死.不自知其何來何去.則將何以全生哉.此言脩道.必自清靜始.而成行必自利貞始也.夫利貞(註20)者,言就己之性情.而辨其是正是邪.是和是否.而自守其中也.中者天下之大本.曰時中,以宜于時也.乾之行也.首在孚時.一曰與時偕行.一曰與時偕極.一曰時舍也.一曰欲及時也.皆主于時.皆重在時之宜.宜者( 7. 夫修道成誠.非為成己也.為人己同成耳.蓋性之德用.固无人己分也.人性皆受諸天.天无私覆.无私生.性无私善.一成皆成.故成己必成人成物.成己仁也.仁之德必見于外.成物智也.智之德必衷諸內.二者一也.有其內必見其外.有其外必存于內.故明德止善一事也.因其自修而止善.因其成性而明德.此同道也.故人道始于利貞.終于元亨.元亨利貞,一道也.一德也.推利以為亨.本貞以為元.初无差別也.內以成道.外以明德.明德及于天下.天下治平.明之至也.元亨之盛.原出利貞之功.而利貞( |
無凡不養聖 無聖凡不順 聖凡如意 福慧雙修 |
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參考: |
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註10_ |
無悶：1.沒有苦惱。多形容遺世索居或致仕退休者的心情。《易·乾》：“《文言》曰：……遯世無悶，不見是而無悶。樂則行之，憂則違之。” 三國 魏 嵇康 《與山巨源絕交書》：“達能兼善而不渝，窮則自得而無悶。” 南朝 宋 謝靈運 《登池上樓》詩：“持操豈獨苦，無悶徵在今。” 唐 白居易 《刑部尚書致仕》詩：“全家遁世曾無悶，半俸資身亦有餘。” (資料來源:漢點) |
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註11_ |
「閑邪」_閑是防止的意思。閑邪，就是防止邪惡的事物進入我們的身心。 防止邪念進入內心。 |
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註11-1_ |
脩辭立其誠.所以居業也_ 意為：修飭言辭，當本於事實，心口如一，才可以積累功業。(資料來源:三民書局傳習錄李生龍注釋) |
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註12_ |
與時偕行：變通趨時。《易·損》：“損益盈虛，與時偕行。” 李鼎祚 集解引 虞翻 曰：“變通趨時，故與時偕行。”(資料來源:漢點) |
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註13_ |
將欲取之,必故與之_另可參閱道德經第36章. |
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註14_ |
神道：1.神明之道。謂鬼神賜福降災神妙莫測之道。《易·觀》：“觀天之神道，而四時不忒，聖人以神道設教，而天下服矣。” 孔穎達 疏：“微妙無方，理不可知，目不可見，不知所以然而然，謂之神道。” (資料來源:漢點) |
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註15: |
峜:古器名. 【六峜】_六法.〈管子˙輕重戊〉「虙戲作造六峜,以迎陰陽,作九九之數,以合天道.」按：舊注說「峜」即計數的「計」.清人洪頤煊、莊述祖則認為「峜」當作「佱」,「佱(ㄈㄚˇ)」為古文「法」字.六法即乾、離、艮、兌、坎、坤. （三民大辭典） |
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註16: |
1. 六合：天地四方；整個宇宙的巨大空間。《莊子·齊物論》：“六合之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不議。”
成玄英 疏：“六合者，謂天地四方也。” 2. 六紀： 1.指封建社會中的六種倫常關係。
漢 班固 《白虎通·三綱六紀》：“六紀者，謂諸父、兄弟、族人、諸舅、師長、朋友也。”《禮記·樂記》“為父子君臣以為紀綱” 唐 孔穎達 疏引《禮緯含文嘉》：“六紀，謂諸父有善，諸舅有義，族人有敘，昆弟有親，師長有尊，朋友有舊，是六紀也。” 明
宋濂 《默齋銘》：“維人之生，內則五性七情，外則三綱六紀。” 2.傳說自 遂人氏 至 伏羲氏 凡六紀。 唐 孔穎達 《＜禮記正義＞序》：“《六藝論》又雲：‘ 遂皇 之後，歷六紀九十一代至 伏犧 ，始作十二言之教’……案，《廣雅》雲：‘一紀，二十七萬六千年。’ 方叔機 注《六藝論》雲：‘六紀者，九頭紀、五龍紀、攝提紀、合洛紀、連通紀、序命紀，凡六紀也。’” 3. 六度：謂天、地、春、夏、秋、冬乃萬物之制度。《淮南子·時則訓》：“制度，陰陽大制有六度：天為繩，地為準，春為規，夏為衡，秋為矩，冬為權。繩者，所以繩萬物也；準者，所以準萬物也；規者，所以員萬物也；衡者，所以平萬物也；矩者，所以方萬物也；權者，所以權萬物也。” （資料來源：汉點） |
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註17: |
瓊枝： 1.傳說中的玉樹。《楚辭·離騷》：“溘吾游此春宮兮，折瓊枝以繼佩。” 洪興祖 補注：“瓊，玉之美者。《傳》曰：南方有鳥，其名為鳳；天為生樹，名曰瓊枝。高百二十仞，大三十圍，以琳琅為實。” 明 楊慎 《藝林伐山·瓊枝旃檀》：“佛經雲：瓊枝寸寸是玉，旃檀片片皆香，比之聖賢，欲無德不備；喻之詩文，欲無字不二也。” |
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註18: |
一日又可分為念四時： 3.指一日的朝、晝、夕、夜。《左傳·昭西元年》：“君子有四時，朝以聽政，晝以訪問，夕以修令，夜以安身。” 一年又可別為念四節： 1.指春、夏、秋、冬四季。《後漢書·楊賜傳》：“今城外之苑，已有五六，可以逞情意，順四節也。” 李賢 注：“四節，謂春蒐、夏苗、秋獮、冬狩也。” 三國 魏 曹丕 《連珠》之二：“蓋聞四節異氣以成歲，君子殊道以成名。” 晉 陸機 《塘上行》：“四節逝不處，繁華難久鮮。” (資料來源:漢點) |
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註19: |
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註20: |
利貞：和諧貞正。《易·乾》：“元亨利貞。”《易·文言》：“利者，義之和也；貞者，事之幹也。” 孔穎達 疏：“利，和也。貞，正也。” 漢 徐幹 《治學》：“出則元亨，處則利貞。” 南朝 梁 劉勰 《文心雕龍·章句》：“妙才激揚，雖觸思利貞，曷若折之中和，庶保無咎。” 前蜀 杜光庭 《三會醮籙詞》：“動息康泰，永享利貞。” 郭沫若 《中國古代社會研究》第一篇第二章第三節：“他自己……既元亨而且利貞了。” (資料來源:漢點) |
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夫利貞(註20)者,言就己之性情.而辨其是正是邪.是和是否.而自守其中也.中者天下之大本. |
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01《漢上易傳》_乾
乾下乾上 乾，元亨利貞 乾，健也。元，始也；亨，通也，升降往來，周流六虛而不窮者也；利者，得其宜也；貞者，正也。初九、九三、九五，正也；九二、九四、上九，變動，亦正也。故九二曰：龍德而正中者也。乾具此四德，故為諸卦之祖，程顥曰：一德不具，不足為之乾。伏羲初畫八卦，乾、坤、坎、離、震、巽、兌、艮。因[22/182]而重之，歸藏之初經是也。商人作歸藏，首坤次乾，夏后氏作連山，首艮而乾在七，其經卦皆六十有四，至於文王，首乾次坤，以乾、坤、坎、離為上篇，震、巽、艮、兌為下篇，繫以卦下之辭，周公繼之，乃有爻辭。
初九，潛龍勿用。 九二，見龍在田，利見大人。 九三，君子終日乾乾，夕惕若，厲无咎。 九四，或躍在淵，无咎。 九五，飛龍在天，利見大人。 上九，亢龍有悔。 用九，見群龍无首，吉。 [23/182]易有四象：六、七、八、九。七、八，不變者也；六、九，變者也。歸藏、連山用七、八，易用六、九，而七、八在其中。變者以不變者為基，不變者以變者為用。陸績曰：陽在初稱初九，去初之二稱九二，則初復七；陰在初則稱初六，去初之二稱六二，則初復八矣。卦畫七八，經書九六。七八為彖，九六為爻，四者互明聖人之妙意也。乾為馬，六爻皆以龍言之，何也？乾體本坤，陽以陰為基也。自震變而為乾，震變乾則乾為龍，乾變震則震為馬，故[24/182]震其究為健。 彖曰：大哉乾元，萬物資始，乃統天。雲行雨施，品物流形，大明終始，六位時成，時乘六龍以御天。乾道變化，各正性命，保合太和，乃利貞。首出庶物，萬國咸寧。 夫子作上彖、下彖、上象、下象、文言、上繫、下繫、說卦、序卦、雜卦十篇，以贊易道。其篇不相附近，不居聖也。至陳元、鄭衆傳費氏易，馬融作傳，鄭康成傳之，康成之後注，連經文王，輔嗣始分象辭，附於爻下，乾存古文[25/182]也。一者數之始，乾之元也。陽生於子，萬物資之而有氣，一變而七，七變而九，四之為三十六，六之為二百一十有六，而乾之策備矣。乾，天也，萬物資始於天，天之道始於一，故曰乃統天。此贊元也。六爻天地相函，坎離錯居，坎離者，天地之用也。雲行雨施，坎之升降也，大明終始，離之往來也。所謂亨也，萬物殊品，流動分形，陰陽異位，以時而成。乾，自子至戌，坤，自未至酉，男卦從乾而順，女卦從坤而逆。所謂時也，六位循環，[26/182]萬物生生而不窮者乎？此贊亨也。聖人時乘六龍，潛、見、躍、飛，御天而行，體元亨也。乾坤相交，是生變化，萬物散殊，各正性命。性源同而分異，命稟異而歸同。太和者相感絪緼之氣，天地之所以亨也。各正性命，保之而存，合之而聚，不貞則不利，故曰乃利貞。不曰乾而曰乾道者，乾行坤從，天之道也。此贊利貞也。乾為首，震生萬物，坤為衆，變震為蕃庶。積震成乾，首出乎庶物，之上，五辟，四諸侯，三公，二大夫，初元士，各正[27/182]其位，萬國咸寧，體利貞也。乾君道體，元亨利貞，而後盡大君之道。 象曰：天行健，君子以自彊不息。 易者象也，有卦象、有爻象。彖也者，言乎象者也，言卦象也。爻動乎內，言爻象也，夫子之大象別以八卦取義，錯綜而成之，有取兩體者，有取互體者，有取變卦者，大概彖有未盡者，於大象申之。天所以為天者，健也，萬里一息，其行不已，君子以是自彊不息，不敢橫[28/182]私其身也。夫不息則久，久則徵，徵則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明。博厚配地，高明配天，乾言不息，配天也；坤言厚德，配地也。兩者誠而已矣，獨於乾言誠者，誠，天之道也。
潛龍勿用，陽在下也。見龍在田，德施普也。終日乾乾，反復道也。或躍在淵，進无咎也，飛龍在天，大人造也。亢龍有悔，盈不可久也。用九，天德不可為首也。 夫子小象辭也。晉太史蔡墨曰：在乾之姤曰潛龍勿[29/182]用；在乾之同人，曰見龍在田。此繫辭所謂乾一索再索三索，陸績所謂初九、九二也。初九變坤，下有伏震，潛龍也，陽氣潛藏在下之時。玄曰：昆侖旁薄幽也。二居地表，田也，坤變為離，離為文，文章炳明，見龍也。龍德而見，如日下照，施及於物者普矣。玄曰：龍出乎中，龍德始著也。三變離兌，日在下，終日也。初九、九二，乾乾也，初九始正也，九三終正也，終則有始，反復乾乾，動息不離於道者也。三則極，極則反，反則復，非終日[30/182]乾乾，能之乎？玄曰：首尾可以為庸，程顥曰：終日乾乾，對越在天，蓋上天之載无聲臭也。初、二、三有伏震，震為龍，為足，五為坎，九四變離兌，兌為澤，澤淵也。足進乎五，或躍也，伏震為龍，退而在淵也，九居四，履非其位，宜有咎，進則无咎。堯老而舜攝，舜老而禹徂，征之時乎？玄曰：東動青龍，光離于淵。程頤易傳曰：量可而進，其適時則无咎。九五，坎變離，離為飛，乾為天，離淵而飛，飛龍在天也。離為目，見也。九五動，九二大人應[31/182]而往造之，利見大人也。玄曰：龍幹於天，長類無疆，上九變兌，兌為毀折，亢滿之累也。盈極則虛，不可久也。玄曰：南征不利。九，陽剛之極，乾天德在萬物之先，復用陽剛之極，則剛過矣，人所不能堪也。九、六，陰陽之變也，九變則六，六變則九，九六相用，剛柔相濟，然後適乎中。關子明曰：以六用九。易傳曰：以剛為天下先，凶之道也。伏爻何也？曰：京房所傳飛伏也。乾坤、坎離、震巽、兌艮，兌相伏者也。見者為飛，不見者為伏，飛方[32/182]來也，伏既往也。說卦：巽其究為躁卦，例飛伏也。太史公《律書》曰「冬至，一陰下藏，一陽上舒」，此論復卦初爻之伏巽也。 文言曰：元者善之長也，亨者嘉之會也，利者義之和也，貞者事之幹也。君子，體仁足以長人，嘉會足以合禮，利物足以和義，貞固足以幹事，君子行此四德者，故曰：乾，元亨利貞。 文言者，錯雜四德六爻，反復成文，設為問答，往來相[33/182]錯，亦文也。故太玄準之以玄文天地之大德。曰生元者，生物之始，善之長也，其在人則仁也。亨者，天地之極通，衆美之期會也。利由屈信相感而生，或屈或信，各得其宜。義者，宜也，語義則利在其中矣。貞正也，在物則成也。玄所謂水包貞也，有德乃有事，德不正則事不立。立事之謂幹，唯仁者宜在高位，故君子體仁足以長人。凡長於人皆長也，物不可以苟合，必致飾焉。故嘉會足以合禮，嘉會如嘉魂魄是也。利順物理[34/182]而行之，各得其所欲者也。故利物足以和義，守正堅固不為萬物之所撓奪，乃能建立庶事，故貞固足以幹事。君子剛健不息，行此四德，故曰：乾，元亨利貞。張載曰：天下之理得，元也，亨會而通也，說諸心利也，一天下之動貞也。 初九曰「潛龍勿用」，何謂也？子曰：龍德而隱者也，不易乎世，不成乎名，遯世无悶，不見是而无悶，樂則行之，憂則違之，確乎其不可拔，潛龍也。 九二曰「見龍在田，利見大[35/182]人」，何謂也？子曰：龍德而正中者也。庸言之信，庸行之謹，閑邪存其誠，善世而不伐，德博而化。 易曰「見龍在田，利見大人」，君德也。 九三曰「君子終日乾乾，夕惕，若厲，无咎」，何謂也？子曰，君子進德修業。忠信，所以進德也，修辭立其誠，所以居業也，知至至之可與幾也，知終終之可與存義也。是故居上位而不驕，在下位而不憂。故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。 九四曰「或躍在淵，无咎」，何謂也？子曰：上下无常，非為邪也。進退无恒，非離群也。君子進[36/182]德修業，欲及時也，故无咎。 九五曰「飛龍在天，利見大人」，何謂也？子曰：同聲相應，同氣相求。水流濕，火就燥，雲從龍，風從虎。聖人作而萬物覩，本乎天者親上，本乎地者親下，則各從其類也。 上九曰「亢龍有悔」，何謂也？子曰：貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。 乾之變化，龍德也。初九變坤，謂之潛龍，龍德而隱者也。初之四變九為六，易世也，初九隱伏不易乎世也。[37/182]易如天下有道，吾不與易也。之易厯有元會運世。世者，辰也，初九，子之四易午，故曰易世。震為聲，巽見震伏，不成乎名也。二為中，二動為庸，初九依乎中庸，初之四成兌說，遯世而无悶也。初九變不正，不見是而无悶也。不見是而无悶者，舉世非之而不加損也。之四，行也。兌，說樂也，樂則行之也。退而失位為憂，憂則退違之也。巽為木，在下確乎其不可拔，潛龍也。初九一爻之四，或曰遯，或曰行，何也？曰：自依乎中庸言之，[38/182]二陰遯也。自初九之四，言之行也，此所謂曲而中也。九二之動，龍德而正中者也。庸者，中之用也。二之五，兌為口、為言，上行為行，言行也。言中庸而應庸言之信也，行中庸而正庸行之謹也。言行變化不失其故謂之庸。初九、九三，上下正，閑邪也，九二動，正中，存誠也。誠自成也，非外鑠也，閑邪則誠自存，猶之烟盡火明，波澄水靜。閑之者誰歟？莫非誠也。言信行謹，閑邪存誠，其德正中，自二之五，善涉乎世矣。然且不自[39/182]伐以正中，而遊人間者也。兌隱矣，二不行矣，不聞其言，不見其行，不伐也。德施而光普，博也；文明而巽，化也。唯至誠為能化，其德如是，宜之，五為君也，是以利見九五之大人。故曰「君德」。五，君位也。顔子擇乎中庸而弗失之，夫子告之以為邦。九二君德故也。乾剛之德，自初至三，進德也。九二動成巽，巽為事業者，事之成動而巽，修業也。兌為口，正以動，忠信也。忠信所以進德也，巽言不離於忠信修辭也。二正誠也，巽為股，[40/182]立也，修辭以立誠，誠立而其業定，修辭所以居業也。初九知中之可至，則行而至之，初可與乎幾也。九三知中之不可過則動而終之，三可與存乎義也。義者，時措之宜也。玄曰：諸一則始，諸三則終，二者其得中乎是。故九三動而弗處，居上位而不驕也。初九遯而无悶，在下位而不憂也。是則乾乾者，進德修業立誠以居之而已，非安夫上位而不去也。故乾乾因其時而惕，雖危无咎。巽為多白眼，惕也。九三之動，危厲也。[41/182]離日在上為朝，在五為晝，在三、四為日昃、為夕、為終日，在二為暮夜、為明入地中。日在三，故曰夕惕，九四動之，五進而上也，復之四，退而下也，故曰或躍。或，疑辭也，謂非必也。九四動正也，之五不正，疑為邪。四，臣位，五，君位，出乎臣之類，離群也。三陽為群，然上下進退无常者，乃九三進德修業，至是欲及時爾。故進則无咎，不然，四近君多懼，安得无咎？易傳曰：聖人之動，无不時也。五變之二成巽，下有伏震，巽風震雷，同聲[42/182]相應也。二動之五成兌，下有伏坎，兌澤坎水，同氣相求也。五之二，兌澤流坎，水流濕也。二之五，離火見，離燥卦，火就燥也。五變來之二，二有伏震，雲從龍也。二巽往之五，五兌成虎，風從虎也。九五中正而居天位，聖人作也。二震為萬物，離目為覩，萬物覩也。九五變六，六本乎地，故親下而見二；九二應五，九本乎天，故親上，而見五。易傳曰：乾之二、五，則聖人既出，上下相見，共成其事。所利者，見大人也。九居上處極，貴而失尊[43/182]位，无位也。王弼謂初上无位，誤也。三變成坤，坤為衆，民也，三不變，高而无民也。賢人九三剛正也，不變以應之，賢人在下位而上无輔也。故動則有悔，貴高而盈亢，則窮也。爻辭曰「大人」，文言曰「聖人」，聖人有大之極而不為其大，大而化也。 潛龍勿用，下也；見龍在田，時舍也；終日乾乾，行事也；或躍在淵，自試也；飛龍在天，上治也；亢龍有悔，窮之災也；乾元用九，天下治也。 [44/182]易傳曰：言乾之時也。潛龍勿用，時在下也，見龍在田，時可止也，舎止也。井初六為九五捨之，與此象異，二陽方進而未泰，故可舎止。音茇(ㄅㄚˊ)舎之舎。九二變遯，艮有止意。終日乾乾，進而行事之時，非乾乾不能堪其事。巽，行事也。或躍在淵，上下進退无常，自試時也。飛龍在天，在上而致治，時地。亢龍有悔，陽窮扵九，陰窮於六，位窮於上，窮則變，變則通，通則久。上九窮不知變，窮之災也。天災曰災，數極時也。玄有三統九會，陽[45/182]以九終，極數也。然天人有交勝之理，故有悔。天德不可為首，用九不見其首則不過。不過，中也。六位得中，天下治也。 潛龍勿用，陽氣潛藏；見龍在田，天下文明；終日乾乾，與時偕行；或躍在淵，乾道乃革；飛龍在天，乃位乎天德；亢龍有悔，與時偕極；乾元用九，乃見天則。 易傳曰：言乾之義也。乾伏坤見，陽氣潛藏，故曰潛龍勿用。坤文離明，德施之普，光於天下人，文明也，故曰見龍在田。三陽方行，亦與之行，故終日乾乾，行不息[46/182]也。周公繼日待旦之時乎？四，人位；五，天位。離人之天，水火相息，乾道革矣。故曰或躍在淵。天不可階而升也，不曰位乎君位，而曰位乎天德者，成性躋聖也。張載曰：受命首出，則所性不存焉。故曰飛龍在天。亢龍有悔，上極也。消息盈虛，與時偕行，則无悔。偕極則窮，故有悔也。六九相變，天地之道不可違之則也。乾，元始也。於其始也，用九其終，不過矣，以其不可過也。故曰天則見，天則則知，中道乃固然之理，非人能為之[47/182]也。 乾元者，始而亨者也；利貞者，性情也。乾始能以美利利天下，不言所利，大矣哉。大哉乾乎，剛健中正，純粹精也；六爻發揮，旁通情也；時乘六龍，以御天也；雲行雨施，天下平也。 元者，乾之始，剛反而動，亨在其中矣。利貞者，乾之性情也，性情猶言資質也。動而生物，利也，不有其功，常久而不巳，貞也。貞，正也。始則亨，亨則利，利則貞在其[48/182]中。諸卦言利者，指事而言之，利於此或不利於彼。乾始萬物資之，天下至大无不蒙其利者。不言所利，則其利大矣，故謂之元。元又訓大故也。夫子欲言乾道之大，其辭有不能盡者，故曰大哉乾乎！乾總言之，則剛不撓也，健不息也。健者積剛而成也。悉數之則中正而不倚也，純全而粹美也。一、三、五，正也，二五，中也。中而正者，其九五乎？八卦皆純也，純而粹者，其重乾乎？故玄準之以睟，其首辭曰：陽氣袀睟清明，道至於[49/182]純粹无以復加，而六者皆原於一。一者何？乾始也。天地之本，萬物之一源，精之又精，剛健中正純粹，自此而出，故曰剛健中正，純粹精也。易傳曰：精謂六者之精極也。以一言該之曰正。正者，乾之性也。六爻發越揮散旁通於諸卦，被於三百八十四爻，无往而不利者，乾之情也。情變動也，性不變者也。時乘六龍者以御天而行也，雲行雨施者，天下平均也。二者體元亨也，元亨，則利貞在其中矣。蓋雲行雨施，品物流形，則[50/182]萬物各正其性命矣。（鄭康成本作性情）
君子以成德為行，日可見之行也，潛之為言也，隱而未見，行而未成，是以君子弗用也。君子學以聚之，問以辯之，寬以居之，仁以行之。 易曰「見龍在田，利見大人」，君德也。九三重剛而不中，上不在天，下不在田，故乾乾因其時而惕，雖危无咎矣。九四重剛而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故或之。或之者疑之也，故无咎。夫大人者，與天地合其德，與日月合其明，與四時合其序，與鬼神[51/182]合其吉凶。先天而天弗違，後天而奉天時，天且弗違，而況於人乎？況於鬼神乎？ 亢之為言也，知進而不知退，知存而不知亡，知得而不知喪，其唯聖人乎！知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎。 君子積善成德，以其成德行之為行。日可見於外而不可掩者，行也，九二是也。隱之為言，隱伏而未見於世，行而其德未成，是以弗用。張載曰：未至於聖，皆行而未成之地。初九正其始，二益之而說，學以聚之也。[52/182]聚者，升而上也，兌為口，問以辯之也。二動中虛，虛則有容，寬以居之也。動而以巽行，仁以行之也。學聚、問辯、寬居、仁行，二與五應，有君德也。是以言行如上云，九三、九四以剛乘剛而不中，過乎剛也。二為田，九三居下位之上，雖上不在天，而下已離田，動則危且有咎。故乾乾不息，因其可危之時而惕，則雖危无咎矣。中二爻，人也，四上不在天，下不在田，或進而之五，則中不在人，可懼之地也。故疑而未决，上下進退不必[53/182]於處，是以无咎。九三之惕，九四之疑，可謂能用九矣。雖重剛不中，何患於過乎？道者，循萬物之理而行，其所无事者也。天地之覆載，日月之照臨，四時之消長，鬼神之吉凶，豈有意為之哉？大人其道與天地日月四時鬼神合，故順至理而推行之，先後天而不違，天且不違，而况於人乎？况於鬼神乎？鬼神者，流行於天地之間者也，是以九五利見人人也。亢者處極而不知反者也，萬物之理，進必有退，存必有亡，得必有喪，[54/182]亢知一而不知二，故道窮而致災。人固有知進退存亡者矣，其道詭於聖人，則未必得其正，不得其正，則與天地不相似。知進退存亡而不失其正者，其唯聖人乎？故兩言之，前曰大人，此曰聖人，知進退存亡，不失其正，則德合陰陽，與天地同流而无不通矣。此大而化之者也。 (文字檔來源：易學網) [【網站—
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