萬物皆備於我

文選13-57

大雅講義 網_ http://www.jackwts.tw/

 

大 道 普 傳

首頁

佛 光 普 照

 

n1.2

◎《近思錄14明道先生曰:周茂叔窗前草不除去。問之,:「與自家意思一般。」

1. 儒家講仁義、講天理、講誠心,說到底只是一個「生生不息」。這段話中所說周敦頤不除窗前草的真實故事,表達了他內心意願與外界情景的契合,而窗前之草雖然微弱,卻完全體現著天理的周流貫通。程頤說:「動物有知,植物無知,其性自異,但賦形於天地,其理則。」(三民書局近思錄課本張京華注釋)

2.自家意思」:自己心裡的感覺。這裡是說,窗前的綠草,在他看來,就是天地萬物生生不息的表現。體會這種盈生意,就同時體會著天地造化之仁。(台灣商務書局近思錄課本古清美釋)

《傳習錄08-17朱本思問:「人有虛靈,方有良知。若草木瓦石之類,亦有良知否先生曰:「人的良知就是草木瓦石的良知。若草木瓦石無人的良知,不可以為草木瓦石矣豈惟草木瓦石為然,天地無人的良知,亦不可以為天地矣。蓋天地萬物與人原是一體,其發竅最精處,是人心一點靈明。風雨露雷日月星辰禽獸草木山川土石與人原只一體,故五禽獸之類皆可以養人,藥石之類皆可以療疾,只為同此一氣,故能相通耳。

 

一、萬物皆備於我,反身而誠,樂莫大焉。(參考)

作者:竹山    鏈結:https://www.zhihu.com/question/47239733/answer/165540520
來源:知乎這句話出自《孟子·盡心上》,萬物皆備於我,反身而誠,樂莫大焉。

1.這句話,可以從基本的本體論與認識論這個角度來闡釋。

先說本體論。儒家講禮樂,講事功,講在世間做事來磨礪心性,進行修行,若說儒家直接將本體,幾乎沒有,它不像佛教的本體論講真如、佛性,也不像道教的道本體論講道可道、非常道,但這不代表儒家沒有本體論,只是儒家的本體論與萬物聯繫了起來,藏得很深。

萬物皆備於我這句話中的萬物,從本體論的角度來講,即絕對自足、不依靠任何外物就獨立完整存在的東西,它自身就構成了自身的宇宙。

一個石頭,它自身就是自足的,不需要高山的對比,也不需要流水的點綴,它不會在高山前自卑,也不會因處於不見天日的山崖底下而痛苦,它就是它,不需要與其他東西發生關係也不需要其他任何言語的修飾。

再來從認識論說。

2. “萬物皆備於我這句話的一個重要前提是人性論。我國歷史上的人性論大致有四種:人性善人性惡人性有善有惡人性非善非惡

人性論是社會科學繞不開的一個東西,幾乎所有的社會科學講到最後都要歸根到人性論,因為社會科學研究的就是人所組成的社會。

眾所周知,孟子提倡的是人性善論。 人有惻隱,羞惡,辭讓是非這四端之心。

前提確定了, 即人性是善的,那麼我們就是用一種純粹、一任天真的視角去看待自然,而不是被制度、規則、人情世故渲染過的偽性情去與自然相交流。也就是做到的境界。

3. 當然,要修,可以說簡單,也可以說很難。《中庸》的後半部分基本都在說誠

反身而誠時,此時的心就是一面最亮的鏡子,可以將事物最真實最純然的一面反射到我們的心中。所以孟子說反身而誠,樂莫大焉,這種樂,大概是與自然相融通,達到天人合一境界的一種大樂,或許已無所謂樂還是不樂,他的精神狀態已達到一種與天籟(與人,地相對,參《莊子·齊物論》)共鳴的浩大境地。

回過頭來看萬物皆備於我。因為我們的心都是真實、圓滿的,能夠通理,能夠理解天地萬物的邏輯體系,可以說,世界中的一切現象之事與物,都是從內心生發出去的,是對我外放的感覺的一種回應。

4. 其實,我們所感受到的萬物表像,其本身存在,本身即是自足的。就像佛所說的世界一葉菩提。萬物皆有佛性,萬物皆是自足。我們只是以自己感覺主觀投向它,然後通過眼、耳、鼻、舌、身、意這些載體,在此心中投射出色、聲、香、味、觸、法。

因為物自身永遠在彼岸,人永遠不能觸其本質,只能不斷地接近,卻無法最終抵達。因此,我們雖生活在同一環境,同一語境之下,但是我們每個人的精神世界都是不一樣的。

極端的表達,便是:我死了,誰都無法知道我所感受到的世界是怎樣的。

後來心學大家陸九淵提出:吾心便是宇宙,宇宙即是吾心便同孟夫子的萬物皆備於我交相輝映。

 

二、為什麼說眾生皆有佛性 (參考)

首頁>Club>洪浩江蘇南通118862020-11-09 22:53

1 #

為什麼說“眾生皆有佛性”?這句話雖然只有六個字,但有兩層意思必須明白,否則不會理解其中含義。第一,什麼是佛性佛性也叫真如本性、自性、妙明真心、如來藏等,沒有讀過佛經的人,可能聽不懂。但“萬物皆有靈性”這句話總不陌生吧,這裡的“靈性”,其實就是佛性。第二,什麼是眾生?佛在《楞嚴經》裡講了十二類眾生,比較複雜。簡單地可分為有情眾生和無情眾生。無情眾生指草木瓦石之類,雖然也有佛性(靈性),但不能直接成佛。有情眾生指有血有肉有情感的眾生,包括所有的動物,天上飛的,地上跑的,水裡遊的,這類眾生佛性(靈性)比無情眾生高,容易成佛,但在所有的動物當中最容易成佛的是人類。

禪宗的宗旨是廣度有情,度無情。五祖弘忍在傳位給六祖惠能時,曾有偈云有情來下種,因地果還生。無情亦無種,無性亦無生。所以,作為萬物之靈的人類是最容易覺悟成佛的。雖然其他的動物也修行,也不能直接成佛,需積累功德,轉成人身才能覺悟成佛。因此,人身是極其寶貴的,不覺悟成佛是很遺憾的事情。

2 # 雲無相水無形

對於眾生一詞,其義甚廣,不僅含蓋有情之眾,也含蓋無情之眾。

然而,對於“眾生皆有佛性”一說,應該尊從於佛對眾生一詞的專指。

佛告須菩提,諸菩薩摩柯薩,應如是降伏其心,所有一切眾生之類,若卵生,若胎生,若生,若化生,若有色,若無色,若有想,若無想,若非有想、非無想,我皆令入無餘涅槃而滅度之。  

從上述來看:我們最能理解的眾生之類莫過於卵生,胎生,生,化生這四類。

在這四類中,除人是胎生之類,其餘旁生者皆有胎卵化之別。

因此上,我們可以簡單的把這句話翻譯成,所有的動物,不論它的出生方式有何不同,但它們在佛性上都是一致的,不論它的形貌有多大的差異,但都存在著佛性

那麼,什麼是佛性?我的理解應該是指成佛的可能性。

也就是說,一切眾生都有成佛的可能性。

那為什麼,我們看到的眾生裡鮮有成佛者,對於這個問題,佛陀曾在華嚴經中說:只因妄想執著,不能證得。

因為妄想執著,我們無法看到本自清靜的本來面目,只能看到花花綠綠的大千世界,在無始劫中,變換外貌,流浪生死。

佛性猶如如來藏,不生不滅,不垢不淨,存於眾生的第八識中,只是被無明遮,無法顯現。

因此上,眾生都有成佛的可能性,若能放下,則佛性自出,若執迷顛倒,縱使無量劫盡,也只是聽聽這句話而已。 [另可參閱_24成聖成­24-06_六根清淨之2.]

我皆令入無餘涅槃而滅度之_ 十種眾生之心,皆非菩薩之真心,所以我要全滅其業障,度他們超脫輪迴,去存真,而令入不生不死之清淨鄉。

(1)無餘:謂不留一毫生滅妄想,無滲漏,無習氣煩惱也。  (2) 涅槃:是止住生死之意。就是覺性,本來無生無滅,無為圓滿清淨。 (3)無餘涅槃者:即指了盡變易生死之因果,而達到本來無生滅之淨土也。 (4)滅度:「滅」就是滅盡一切妄想,「度」就是復其覺性,以其智明,靈光滅諸暗。(~而能恢復本來面目)  (5)修行之人,必依佛所教之無餘涅槃,而滅度眾生妄念,煩惱塵心,歸於不生不滅之本體,方名滅度。

*涅槃涅槃,佛教语,梵语的音译。正觉的境界,在此境界,贪、嗔、痴与以经验为根据的我亦已灭尽,达到寂静、安稳和常在。]

3 #

佛從人中造就,也就是說如果佛原本不是佛,就不能成佛,故說成佛不從修得,不修不得。譬如黃金是從金礦石練出來的,不煉就不能現出來黃金的相。如果礦石不是金礦石而是鐵礦石,怎麼煉也不能現出來黃金。一定是金礦石才能煉出來黃金。那麼成佛亦是一樣的道理,如果我們沒有佛性怎麼修也成不了佛。不是因為修才有的佛性,而是本來就有,不修不能顯現出佛性的妙用。

4 #

儒家認為,人人皆可為堯舜。天下大同,世界為公。

佛家說眾生皆有佛性。眾生平等。地獄不空,誓不成佛。

但是儒家也有不不發。   佛家有,佛家只度有緣人。

見仁見智,一萬讀者心裡,就有一萬種哈姆雷特。

5 #

“眾生皆有佛性”!首先我們要理解“眾生”與“佛性”的定義,“眾生”是指具有生命力的動物和植物;“佛性”我們把它分開“佛”與“佛性”,佛,是如來修行得道中所創立的佛教,才有佛法、佛性的定義。我們是否可以把佛性定為:大慈大悲、普度眾生、沒有妄想、追求自然協調和諧等的內在本性?

說“眾生皆有佛性”是說眾生的初心皆有佛性,所謂“人之初性本善”的原理一樣,是佛是魔隨著環境和教化而變!如狼一出世失去了父母,得到好心人收養教化,它就懂得人性,懂得感恩;狼出生得到寺廟和尚養教、聽佛經,自然就有了佛性

所以說眾生皆有佛性是符合天地法則的道理。

6 #

佛是從何而來?

佛是從眾生修行而來,他曾經就是我們中的一員。所以我們都有成佛的能力,即佛性

修行的本質並不是得到佛法,而是用佛法祛除障礙。

《金剛經》有:實無有法如來得阿多羅三三菩提。

好比一張佈滿灰塵的桌子,我們會說桌子了,但實際桌子不會,拂去灰塵依然光鮮亮麗。

眾生就是本來不會的桌子,而貪嗔痴慢疑便是附著其上的灰塵。

佛法拂去灰塵,佛性才能顯露出來。

7 #

自明本性,佛是眾生。自我執迷,眾生是佛。鳩摩羅什意譯金剛經結合傳統的中國文化,促進佛教中國化。

孔子說,人人可以成堯舜。通過學習奮鬥。強調人的主觀能動性,學習教育。

眾生平等,即生命的平等,人人通過自我修行,覺悟成佛。即頓悟。

8 #  

佛性,先要明白“佛”意。佛本意是覺。這個“覺”有分本覺,始覺,不覺。佛是本覺,也可稱為本性。本覺是本有,是所有眾生都具有的。只是眾生因無明所覆,本覺隱覆,不覺凸顯。一旦眾生遇到善知識引導,開始修行正法,便為始覺。始覺起,從聞思修到戒定慧,精進修行,終有成佛。所以說“眾生皆有佛性”。

9 #

因為我們每個人,在先天時,都是純真無邪的,沒有什麼追求,所以感覺快樂安定。就像嬰兒吃飽一樣,心平氣和,別無所求,但隨著年齡的增長,我們被各種功名利祿所誘惑,因為難以滿足,所以便生出很多煩惱,障礙了智慧,佛性因此而被掩蓋。佛性,說簡單一點,就是靜、慧二字。修行,就是要我們恢復先天的本來面目,知足常樂,不被各種功名利祿等所困擾,放下即是佛,只要放下各種沒必要的執著,保持心情安定,佛性就會顯現出來,智慧因此而增加。因為靜、慧是人人可以具有的,所以說人人皆有佛性

10 #

首先要明白什麼是佛性佛性有多種名稱。又稱自性、真如本性、空性等

自性的特徵是不生不滅、不增不減、不淨垢、眾生與佛二等。也就是“眾生皆有佛性”。

佛法修習的核心就是通過修行“悟”這個自性。悟到就是開悟,就是開啟了智慧之門。

11 #

人人都說極樂天堂,而不知所謂的極樂天堂。中國叫極樂,西方叫天堂。中國有永生說,西方有涅槃說。教本是儒佛仙,三才謂之天地人。而天人地輪迴,就是極樂輪迴。都是儒佛過來的人,人人都皆有佛性。天道仙,人道儒,地道佛。極樂輪迴妙意,前世之心不可得,今生之心不可得,未來之心不可得。平生皆走不得。只在當下。只是生在極樂而不知極樂罷了。千年悠悠輪迴者,萬里風霜過去客。知人,知地,知天,不枉三生輪迴也。

12 #

佛性自然是一種好的性 。孟子說,惻隱之心,仁之端也,說明人性本善。老子說,道生之德畜之;又說道法自然,稱德為玄德;也說了德善、德信。可見人的本性也是至善的。可見三家在人的本性方面認識是一致的,都承認裡面是盡善盡美的,只是後天被矇蔽了,要修身養性而已。

13 #

佛是覺悟的人,人是未覺悟的佛。中土難生,人身難得,佛法難聞。託身人身是離佛最近的機緣,因為擁有最好的資源,那就是智慧,但人橫流,迷失紅塵,貪痴無度,天良盡失,為天道懲處,三界六輪不得解脫,惡孽無恕,罪惡滔天,痛失機緣。所以佛陀教誨,一切眾生皆有如來智慧德相,只因妄想執著不能證得。人之佛性在智慧,與佛機緣在去執

14 #

每一粒種子都有萌發長大結實的特性。這是自然界規律。但是沒有適當的土壤、溫度、溼度等等條件,種子還是種子。特性只是特性,成功還是要有自身和外部的條件。發育不良的種子,即使長大了也畸形。

15 #

佛性是真誠善良正義。人人都有佛性,只是大小不同。人人也同有魔性,如太極圖,陽在上,真誠善良正義壓制魔性,是一個正常人。佛性強有定力,能抑制魔性。是能人。完全沒有魔性就修成正果了。完全沒有佛性的人,就下地獄了,會被宇宙法理所淘汰。個人佛性變小魔性大是很危險的。滿天神佛都是正義的,制不住自己的魔性就會被上天淘汰。 [:太極圖或可視為兩儀圖,較恰當]

16 #

佛性;覺悟之性。世間萬物眾生皆有覺悟之性,為何?

因眾生皆苦,皆有離苦得樂之念。

因眾生皆有生死無常,皆有求生不死之心。

因眾生皆有貪嗔痴,皆有懺悔求改之意。

故佛說“眾生皆有佛性”,故眾生皆可成佛。

南無釋迦牟尼佛  南無阿彌陀佛  南無無量眾生無量佛

17 #

佛性即覺性、空性。眾生都有能知的那念心,它是寂然長照。但眾生用自己的識心分別妄想,顛倒迷惑而迷失此心。如果始終了了虛明,外不迷內不惑,就是開啟佛性,即悟法身佛,六祖大師也有“但用此心,直了成佛”之語。因為這覺性/空性是一切眾生都本俱的,在凡不減,在聖不增,因此佛才說“一切眾生皆具如來智慧德相,但為妄想執著而證得”。

18 #

“佛性”虛玄,難以理解。若喻之以物,則有似於“鏡”。如來睹此鏡中張三李四,因妄想執著而造幻業,千般苦楚、萬種煩惱,起起滅、不能止歇。然而鏡中影像饒是萬般幻化造作,鏡體依然純真無、瑩澈清虛,不起不滅、自在安樂。佛與眾生,實同此鏡體、無差無

19 #

佛是古印對覺行圓滿的聖賢稱呼!佛者翻譯成中文覺或覺有情覺行圓滿!功德智慧圓滿無礙,證悟明瞭人生宇宙真理的聖者!人人有覺悟的心,也就是說,人人皆覺性!所以說眾生皆有佛性,覺者也覺悟功德智慧圓滿!叫佛,是覺醒的人,人是未覺的佛,因為站在覺性來說與佛無二,但人沒有覺醒覺悟的智慧還沒有圓滿,這是以佛的區別,所以叫眾生!

20 #

明心見性成佛破迷開悟成佛。豁然開朗成佛。恍然大悟成佛。放下屠刀立地成佛。道法自然修心養性成佛。佛是什麼?找到人性的本質,觸控到自然規律的核心,通過眼耳鼻舌身意覺悟了的人。

21 # 談玄論

眾生都有手腳鼻子嘴巴耳朵眼睛。這些我們都能直觀看到摸到感受到。可是“佛性"到底是什麼?眾生有沒有?

"佛性"這東西,沒有任何人可以把它拿出來展示給你,讓你看讓你摸讓你品嚐。但它確實真切地存在於每眾生身上。我們只所以看不到佛性,體會不到佛性,做不到明心見性。是因為我們的佛性被遮住了。即色受想行識這五蘊把佛性藏得嚴嚴實實。我們凡夫根本別想找到它。

佛性是本我,是真我。是隱藏在沙裡的金子,是溶在水中的鹽。

禪宗最有名的話頭“佛是誰?"“拖著死屍的是誰?"我們雖然看不到佛性,但我們可以通過佛性顯現的功能知道有個佛性在。我們能說能看能吃能跑,能打座能思會想。都是佛性透過我們的各種器官,隨緣起用,展示出的不同功能。

我們就像個在人世間活躍著的木偶。而在裡面拉線操縱木偶的,就是本我,就是佛性

人不過就是血肉骨頭組成的一個臨時組合。再細分析,不過是一些普通元素。為什麼這些元素組織到一起,會哭會笑會思想?因為有佛性。假如人死了,屍體還在哪擺著,組成人體的元素都還在。但那具屍體除了等待腐爛什麼也不會做。是因為佛性離開了。

我們的腦神經就像個電視機,是個硬體。而佛性是那看不見摸不著的訊號。有了訊號,電視通了電才有影有聲。沒有訊號,電視機就是個擺設而已。

所以說眾生都有佛性有了佛性,眾生才是個活的眾生。否則如石頭一般,硬梆也不會說話,多無趣。

雖然眾生皆有佛性要想明心見性。非得下一凡大功夫才有可能。千淘萬濾雖辛苦,吹盡黃沙始見金  [另可參閱_24成聖成24-10明師一指,明心見性]

 

三、「世間一切皆有佛性_大般涅槃經卷:「善男子!為非涅槃名為涅槃,為非如來名為如來,為非佛性名為佛性云何名為非涅槃耶?所謂一切煩惱有為之法,為破如是有為煩惱,是名涅槃。非如來者,謂一闡提至辟支佛,為破如是一闡提等至辟支佛是名如來。非佛性者,所謂一切牆壁、瓦石、無情之物,離如是等無情之物,是名佛性。善男子!一切世間,無非虛空對於虛空。」

網路資料_ (若有錯誤或不足,敬請指正)

1.為非涅槃名為涅槃云何名為非涅槃耶?所謂一切煩惱有為之法,為破如是有為煩惱,是名涅槃_意思就是說,你們認為不是涅槃法的,其實是涅槃~。你們認為不是涅槃法的,例如一切煩惱有為之法~能破除這些有為法不是涅槃法的說法,稱為涅槃~(注:一切煩惱有為法,有為之法就是世間法;釋尊的意思是,不是只有出世法才是涅槃法,世間法跟出世法皆是涅槃)

2.為非如來名為如來,非如來者,謂一闡提至辟支佛,為破如是一闡提等至辟支佛,是名如來_ 意思就是說,你們認為不是如來的,其實是如來~,例如一闡提至辟支佛~能破除這些一闡提至辟支佛不能成佛的說法,稱為如來~(注:在《大般涅槃經》未傳入中國之前,一闡提道的惡劣行為,被稱為無佛性是不能成佛的)

3.為非佛性名佛性,非佛性者,所謂一切牆壁、瓦石、無情之物,離如是等無情之物,是名佛性_ 意思就是說,你們認為不是佛性的,其實是佛性~。你們認為沒有佛性的,例如一切牆壁、瓦石、無情之物~,不執著於這些無情之物非佛性的說法,稱為佛性~(注;這裡釋尊很明確的表示,牆壁、瓦石、無情之物,都有佛性~)

4.善男子!一切世間,無非虛空對於虛空_  虛空就是空性也就是佛性~。世間種種,沒有非佛性跟佛性的分別~。也就是說,世間一切皆有佛性~眾生皆有佛性~萬物皆有佛性~(~大般涅槃經》:如來得阿多羅多三三菩提,已於一切佛法無有礙,故言佛性猶如虛空。以是因緣,說佛性猶如虛空)

 

 

一闡提 (佛教辭彙):佛教名詞。梵語Icchantika的音譯,亦譯“一闡”,略稱“闡提”。意為“不具信”,或稱“斷善根”。佛教用以稱呼不具信心、斷了成佛善根的人。

闡提,意為斷善根不具信。意思說,阿難慕釋迦牟尼的身姿,但他還不會練習,不具信心,所以他疑問重重,找不到方向。

 

 

 

四、

一闡提是出自《楞嚴經》:爾時阿難,在大眾中,即從座起,偏袒右肩,右膝著地,合掌恭敬,而白佛言:我是如來最小之弟,蒙佛慈愛雖今出家猶恃㤭憐。所以多聞,未得無漏。不能折伏娑毗羅咒為彼所轉溺於淫舍,當由不知真際所詣。唯願尊,大慈哀,開示我等,摩他路,令諸提,車。

 

1. 惟願尊,大慈哀愍[mǐn],開示我等,奢摩他路

」,也就是哀憐而念。現在我只有一個希望,我尊大發慈悲,救我的苦,給我樂,哀憐憫念我們。我現在不明白,請佛來指示我阿難和這在會的大眾,關於這個修定、修寂靜法門的道路,使我們都得法獲益。

2.令諸提,

令一切的提,毀壞惡知見,免得他們有這樣的毛病,墮落到不乾淨的地方。「令」,就是使令。

」,是印度話,翻到中文叫「信不具」;就是信心完具,也就是沒有信心。又有一個翻譯,叫「焚燒善根」。,就是用火把它了、燒了;他的善根燒了,剩下的就是惡根了,所以信不具。提是最不容易度的,你和他講道理,他總有一種不信的心:「哎,這個簡直的!哪有這個道理呢?」你講得怎麼好,他也不相信。就好像當初的拘絺[chī]羅,他以「不受」為宗,無論你講什麼法,他也不聽也不接受,這就叫「闡提」。

」,翻作「樂垢穢」。怎麼叫樂[]?就是歡喜。這個樂也可以讀[yào]。垢穢,就是非常骯髒,非常不乾淨的地方。「樂垢穢」,他就歡喜不潔淨的地方。所以我們人一定要清潔一點,不要專門歡喜骯髒。還有一個翻譯法,叫「惡知見」。人家知見都是善的,他這種知見是惡知見,專門出壞主意,專門流毒水。流毒水,意思就是不單對自己不好,而且影響其他的人也都不好了。「」,毀壞。墮字念[huī]時,通「隳」。,就是墮落到那裡邊去。什麼樣人墮落到那兒呢?就是提,他就歡喜這個不乾淨和惡知見的地方。

原文網址:https://kknews.cc/fo/j569zjq.html

 

五、

(1) 孟子言「必有事焉」,則君子之學終身只是「集義」一事。義者,宜也,心得其宜之謂義。能致良知則心得其宜矣,故「集義」亦只是致良知。君子之酬酢萬變,當行則行,當止則止,當生則生,當死則死,斟酌調停,無非是致其良知以求自而已。故「君子素其位而行」,「思不出其位」。凡謀其力之所不及,而強其知之所不能者,皆不得為致良知;而凡「其筋骨,餓其體膚,空乏其身,行拂亂其所為,動心忍性,以增益其所不能」者,皆所以致其良知也。

(2) 孔子說:「君子謀道不謀食耕也,餒在其中矣;學也,祿在其中矣。君子憂道不憂貧。」

(3) 致良知是中國明代王守仁的心學主旨。語出《孟子·盡心上》:“ 人之所不學而能者 ,其良能也,所慮而知者,其良知也。”《大學》有“致知在格物”語。王守仁認為,“致知”就是致吾心內在的良知。這堜珨〞滿夾}知”,既是道德意識,也指最高本體。他認為,良知人人具有,個個自足,是一種不假外力的內在力量。“致良知”就是將良知推廣擴充到事事物物。“致”本身即是兼知兼行的過程,因而也就是自覺之知與推致知行合一的過程,“致良知”也就是知行合一。“良知”是“知是知非”的“知”,“致”是在事上磨煉,見諸客觀實際。“致良知”即是在實際行動中實現良知,知行合一。 “致良知”是王守仁心學的本體論與修養論直接統一的表現。

(4) 天命之謂性,上天給我們的良知良能,是要做什麼,是在明明德,是要我們來光明我們的自性(良知良能)

(5) 大魚吃小魚小魚吃蝦米,蝦米吃水藻這是大自然中的食物鏈,也是飢餐渴飲,維持生命的自然法則。五教(儒佛道耶回),各有各的食法,不同人種有不同種的食法,而挑食、均衡營養、三高不高,是同樣的理念。三家(儒家、道家、佛家)在五教之上,孔子謀道不謀食,老子倒騎青牛悠悠哉哉,佛陀「爾時釋尊食時,著衣持缽」。

(6) :「人心與物體同。如吾身原是血氣流通的,所以謂之同體;若於人,便異體了。禽獸草木益遠矣。而何謂之同體?先生曰:「你只在感應之幾()上看,豈但禽獸草木,雖天地也與我同體的,鬼神也與我同體的。請問,先生曰:「你看這個天地中間,什麼是天地的心?對曰:「嘗聞人是天地的心。:「人又是什麼教做心?對曰:「只是一個靈明」「可知充塞天地中間,只有這個靈明。人只為形體自間隔了。我的靈明,便是天地鬼神的主宰。天沒有我的靈明誰去仰他高?地沒有我的靈明,誰去俯他深?鬼神沒有我的靈明,誰去辯他吉凶災?天地鬼神萬物離卻我的靈明,便沒有天地鬼神萬物了;我的靈明離卻天地鬼神萬物,亦沒有我的靈明。如此便是一氣流通的,如何與他間隔得!又問:「天地鬼神萬物,千古見在。何沒了我的靈明,便俱無了?:「今看死的人,他這些精靈散了,他的天地萬物尚在何處?.  (傳習錄08-18)

「人心與物同體」的思想是儒家傳統思想的一個重要組成部分。易傳.乾卦.文言說「大人者,與天地合其德,與日月合其明,與四時合其序,與鬼神合其吉凶」;《中庸》稱「博厚所以載物也,高明所以覆物也,悠久所以成物也博厚配地,高明配天,悠久無疆」;孟子稱「盡心知性知天」,都是講的這個意思。「人心與物同體」的哲學基礎是「天人感應」。由上文之表述,突顯出「人是宇宙的精靈」、「人是宇宙的主宰」的人本主義觀點,而且也道出了人與宇宙相互依存的辯證關係。

(7) 誠之為誠,聖人所以成教,眾人所以成行,性之所存,道之所在,天違其德,地違其用,物違其則,事違其理,時不違其序。故人之於誠,至矣,盡矣,以加矣!是故誠者,為天地之經、人物之本,雖聖無以加其智,雖神無以喻其功,何況於人物乎?故誠之為成也,言無不成;無不成,則天地人物位育盡矣!天地人物因吾誠而皆成也,此即所謂「萬物皆備於我」者也。 (10-02-01)