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一陰一陽之謂道 |
文選13-46 |
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天 人 合 一 |
物 我 同 體 |
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n1.9 今本繫辭傳_第五章 1.
一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。 2. 顯諸仁、藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之為乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。 (一)名詞解釋: 〔周易•繫辭上〕說：「一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。」就易理而言，道之體為太極，道之用為陰陽。而孤陽不立，孤陰不生，宇宙萬物生成之道，在於陰陽交會。萬物係由陰陽所構成，而原本陰陽二元，明潔純淨，故無不善。這種純然不雜之氣，所化合而成的生命元素，當然承繼原本之純善，故曰「繼之者善」。再由生命元素構成人與萬物，在人生成之後，上天所賦予之性，必然是純淨之善性，故曰「成之者性也」。孟子主張性善論即本於此。是從道體之善推衍到人性善的一種說法。 從廣泛的一面來看，繼一陰一陽之道者，即是萬物之化生，本章中有「生生之謂易」一句，〔繫辭下〕第一章中有「天地之大德曰生」，似乎可以把陰陽化生萬物解釋為「善」，是「繼道」之後的成就。而在萬物生成之後，各有其性，應是「成之者性也」的意思。參照〔大戴禮•本命第八十〕中所說：「分於道，謂之命，形於一，謂之性。」及〔易本命第八十一〕中說：「子曰：夫易之生，人、禽、獸、萬物昆蟲各有以生。」每一種生物即有一種特性，用此解釋，可能更普遍些，而不及人性中善惡之爭。
(二) 一陰一陽就是“太極生兩儀再生四象，繼之生八卦至六十四卦乃至成之與天高”的道路，始終以“一陰一陽”繼續壘生並繼承“生爻”的過程叫做“善”，使“一陰一陽”繼續壘生至天高而成就萬物的秉性叫做“道性”。這是孔子體悟“道”的心得，此語來自“伏羲六十四卦次序”圖(參閱16易經證釋16-66-02；大雅講義)，從下往上數，第一層是太極，第二層是一陰一陽（稱作兩儀），第三層是第二層所生之一陰一陽即四象，第四層是第三層所生之八卦……每層都是一陽生出一陰一陽且一陰也是生出一陰一陽，這就是陰陽變化的道路，故稱一陰一陽之謂道，如此繼續永無止境的生下去可與天齊，故稱成之者性也，這裏的“性”指的是“道性”；而每一層的生化過程都是一陰一陽的生化，至簡至易(另註：乾以易知，坤以簡能)而且每一層的生化都是繼承了前一層的生化規律並予以延續，故稱繼之者善也。世間萬事萬物的生長變化都是從細微到顯著以至於質變，所以(道德經第六十三章)老子說：“圖難於其易，為大於其細；天下難事必作于易，天下大事必作於細”。“伏羲六十四卦次序”圖，用數字表示就是楊輝三角形(註1)，是數學中（a+b）的n次冪的展開式係數。此圖還說明一件事，“陰在陽之內不在陽之對”，這句話不但涵蓋了“既對立又統一”的思想，而且涵蓋了“對立雙方都體現了整體的資訊”的內容，用老子的話說就是“知其白守其黑，為天下式。為天下式，常德不忒，復歸於無極”。(無極：意為最終的真理。) (三) 自漢代以來，中國易學家和哲學家對這「一陰一陽之謂道」有不同的解釋。 西漢京房以“二氣相感而成體”、“不可執一為定象” 解釋 “一陰一陽之謂道”。唐楊士勳《梁傳疏》引王弼對這一命題的解釋：“一陰一陽者，或謂之陰，或謂之陽，不可定名也。” 晉韓康伯認為“道”是“無之稱”，其無形體，而有功用。他說：“陰陽雖殊無一以待之。在陰為無陰,陰以之生；在陽為無陽，陽以之成，故曰一陰一陽也。”他反對以實有來說明陰、陽與道。 宋代程頤以“所以陰陽者”解釋“道”，以陰陽為“氣”；朱熹則說：“陰陽迭運者，氣也。其理則所謂道。”唯物主義者張載以氣化過程解釋道，認為氣兼有陰陽兩方面，稱為“兼體而無累”，氣在變化過程中總有清濁、動靜、屈伸兩個方面而不偏廢，天地萬物都如此。 王夫之繼承張載的學說，認為道是陰陽二氣的統一體及其相互作用的規律，以對立統一觀點解釋一陰一陽；認為任何對立的事物(包括卦象)既相反又相通，既相分又相結合，“一一云者，相合以成主持而分劑之謂也”；指出只見“一致”（統一）為“庸人”，只見“兩行”（對立）為“妄人”，將古代的辯證法思想推向新的水準。 但張載和王夫之都認為事物在發展中，陰陽對立終將“和而解”，未能認識到對立面鬥爭的絕對性。 (四) 「一陰一陽」，要注意，孔聖不是用「有陰有陽」，而是用「一」。在古代，「一」最初不是算數的作用。這裡絕對不是說「有一個陰和一個陽就是道"。 《說文解字》裡「一」的解釋是『惟初大極。道立於一。造分天地。化成萬物。』大家可以感悟下，「一」不僅是「有」的意思，還包含「產生」和「產生規則」的意味（漢字解釋很難，只能自己感受） (五) 繼之者善也。讀完前面陰陽之道，要是還覺得「善」是所謂善良，那就不合適了。在陰陽的作用下，善惡沒有絕對，只有合不合適。像父母溺愛的「善」，可能就變成「惡」。 (1)善，應該是說言行舉止都符合當時的倫理道德，也就是實現倫理社會的陰陽和諧。什麼意思呢？就是你做的事不會破壞社會的平衡，反而會促成社會往期盼的方向平衡。 (2)繼之者善也，就是說如果能按照陰陽之道來發展自己，就會變善，或者說只有善的人，才能繼承陰陽之道。 (3)成之者性也。性，就是天性，也就是說，要真正成就陰陽之道，必須要明心見性，或者說，成就了陰陽之道，就能讓自己回歸天性。 (4)陰陽，是自然的規則，不是人類硬編出來的。我們祖先遵循自然之道，形成了人類社會的倫理之道。是故倫理善為繼，自然性為成。 (5)動靜有常，剛柔斷矣。正是因為陰陽的作用，我們才有辦法區分對立面。比如沒有論陰陽，什麼叫善惡？狼咬死羊是善還是惡？ (6)大家可能覺得解釋不清。但是用陰陽之道，很好解釋，破壞陰陽和諧就是惡。 (7)狼咬死羊，沒破壞羊生長的平衡（食物鏈調整）就不叫惡，但是讓村裡人缺少了食物（破壞人正常食物鏈），對人類來說就叫惡。而狼只是按應有的方式吃飽活著，就叫性。 (8)選擇權一在自然，二在自己，結果也沒有對錯，只有合不合適。想明白了這，你就會知道，為什麼說易經會開智，因為它不僅引導你理解陰陽，還引導你推演陰陽。考慮得就非常周全，就像大腦形成了一個小太極。 (六) 比如說中醫和西醫。西醫治病也是二分的思維，有問題的幹掉，沒問題的留下，就算治病了。這樣確實很輕易地把病治好。但是按照陰陽思維，有兩個問題西醫不好解決。 Ø一是陰陽始終在對立統一，哪怕是生病的身體，實際上也會達成另一種平衡。突然把壞的幹掉，也就是陽動，陰必然也要動，這個陰動往往是不在掌控範圍的。而且陽動得越厲害，陰動往往也越厲害。中醫就是很怕陰動超出了能掌握的範圍，所以一直在講一個調，慢慢讓身體由不適合人的平衡向適合人的平衡轉化。 Ø二是陰陽根本沒辦法二分，這點現代社會已經很明顯了。無數人亞健康狀態，去醫院看西醫，怎麼查都查不出問題，但是人就是不舒服，你說這時算健康還是不健康？這時，再去尋求中醫，就會告訴你陽虛、陰虛之類的，開藥讓你調養。西方人是非常難理解 —— 查不出問題就是沒病，沒病你治什麼？ (六)_
(七)_
(八)_
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參考: |
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註1: |
楊輝三角形，又稱帕斯卡三角形、賈憲三角形_ ◎巴斯卡三角形第n 層（頂層稱第 0 層，第 1 行，第n層即第n+1 行，此處n為包含 0 在內的自然數）正好對應於二項式(a+b)n展開的係數。例如第二層 1 2 1
是冪指數為 2 的二項式(a+b)2展開形式a2+ １ １ １ １ ２ １ １ ３ ３ １ １ ４ ６ ４ １ １ ５ 10 10 ５ １ １ ６ 15 20 15 ６ １ １ ７ 21 35 35 21 ７ １ １ ８ 28 56 70 56 28 ８ １
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註2: |
楞嚴經說：「狂心頓歇，歇即菩提。」 達摩大師將上述及佛法所說整個修證過程與結果，歸納性的總結在下面四句偈：「外息諸緣，內心無喘，心如牆壁，可以入道。」 「外息諸緣」是指宇宙、天地客觀一切人事物的存在都予以超越。 「內心無喘」就是在氣住脈停、脈停氣住中導致的輕安，內觸妙樂、常光現前，這是大菩薩和佛的境界。人的本身本來就有這種境界，所以六祖惠能大師證道後說：「何期自性本自清淨；何期自性本不生滅；何期自性本自具足；何期自性本無動搖；何期自性能生萬法。」大般若經中諸佛菩薩見面時都問對方「氣息調和否？」，問的也就是：你內心無喘嗎？ 「心如牆壁」為形容語句。一切的存在，在無盡的點中；由無盡的點連成無盡的線；因有無盡的線合成無盡的面；再由無盡的面構成無盡的圓；又由無盡的圓化作無盡的立體。由是重重無盡，復蘊成為「一」。所以就一為無量、無量為一，因為一為無量、無量為一，由是小中有大、大中有小。此乃達摩大師所說的「心如牆壁」，亦即華嚴宗的：重重無盡境界也。 成就了上面所說的，就叫做「可以入道」。入道即相應著道。道究竟是什麼？老子和維摩詰都說：「道，不可說、不可說也。」 |
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註3: |
◎詩(周頌•昊天有成命)_昊天有成命、二後受之。成王不敢康、夙夜基命宥密。於緝熙、單厥心。肆其靖之。 Ø老天早已有明命，文王武王來受領。成王不敢圖安逸，早晚奉持很勤敬。文武事業更光明，成王確已盡了心，天下一定能太平。 1、成命：明確的命令。《通釋》：“古文明成二字同義，成命，猶言明命。” 2、後：君王。《毛傳》：“二後，文、武也。”
3、成王：《集傳》：“成王，名誦，武王之子也。” 4、基：謀。命：政令。宥：語助詞。密：勤勉。於省吾《詩經新證》：“夙夜基命宥密，應讀作夙夜其命有勉，言昊天既有成命，文武受之，成王不敢安逸，早夜有勉於其命。” 5、於（嗚wū）：歎詞。緝熙：光明。此用為動詞。《集傳》：“是能繼續光明文武之業而盡其心。”
6、單：竭盡。 7、肆其靖之：《鄭箋》：“謂夙夜自勤，至於太平。” Ø《禮記·孔子閒居》有：“孔子曰：‘夙夜其命宥密，無聲之樂也。”’鄭玄注：“其，讀為基。基，謀也。密，靜也。言君夙夜謀為政教以安民，則民樂之。”陳子展《詩經直解》謂“此句舊解唯此鄭注較為明確”，本文即用鄭注；《爾雅·釋詁》亦曰：“基，謀也。”00 |
