陰一陽之謂道

文選13-46

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天 人 合

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物 我 同 體

 

n1.7

今本繫辭傳_第五章

1.   陰一陽之謂道,繼之者善也,成之者性也。仁者見之謂之仁,知者見之謂之知,百姓日用而不知,故君子之道鮮矣

2.   顯諸仁藏諸用,鼓萬物而不與聖人同憂,盛德大業至矣哉!富有之謂大業,日新之謂盛德。生生之謂易,成象之為乾,效法之謂坤,極數知來之謂占,通變之謂事,陰陽不測之謂神

()名詞解釋:  〔周易•繫辭上〕說:「陰一陽之謂道,繼之者善也,成之者性也。」就易理而言,道之體為太極,道之用為陰陽。而孤陽不立,孤陰不生,宇宙萬物生成之道,在於陰陽交會。萬物係由陰陽所構成,而原本陰陽二元,明潔純淨,故無不善。這種純然不雜之氣,所化合而成的生命元素,當然承繼原本之純善,故曰「繼之者善」。再由生命元素構成人與萬物,在人生成之後,上天所賦予之性,必然是純淨之善性,故曰「成之者性也」。孟子主張性善論即本於此。是從道體之善推衍到人性善的一種說法。   從廣泛的一面來看,繼陰一陽之道者,即是萬物之化生,本章中有「生生之謂易」一句,〔繫辭下〕第一章中有「天地之大德曰生」,似乎可以把陰陽化生萬物解釋為「善」,是「繼道」之後的成就。而在萬物生成之後,各有其性,應是「成之者性也」的意思。參照〔大戴禮•本命第八十〕中所說:「分於道,謂之命,形於一,謂之性。」及〔易本命第八十一〕中說:「子曰:夫易之生,人、禽、獸、萬物昆蟲各有以生。」每一種生物即有一種特性,用此解釋,可能更普遍些,而不及人性中善惡之爭。

() 陰一陽就是太極生兩儀再生四,繼之生八卦至六十四乃至成之與天高的道路,始終以陰一陽繼續壘生並繼承生爻的過程叫做,使陰一陽繼續壘生至天高而成就萬物的秉性叫做道性。這是孔子體悟的心得,此語來自伏羲六十四次序(參閱16易經證釋16-66-02大雅講義),從下往上數,第一層是太極,第二層是一陰一陽(稱作兩儀),第三層是第二層所生之陰一陽即四,第四層是第三層所生之八卦每層都是一陽生出一陰一陽且陰也是生出陰一陽,這就是陰陽變化的道路,故稱陰一陽之謂道,如此繼續永無止境的生下去可與天齊,故稱成之者性也,這指的是道性;而每一層的生化過程都是一陰一陽的生化,至簡至易(乾以易知,坤以簡能)而且每一層的生化都是繼承了前一層的生化規律並予以延續,故稱繼之者善也。世間萬事萬物的生長變化都是從細微到顯著以至於質變,所以(道德經第六十三章)老子說:圖難於其易,為大於其細;天下難事必作易,天下大事必作於細伏羲六十四次序圖,用數字表示就是楊輝三角形(1),是數學中(a+b)的n的展開式係數。此圖還說明一件事,陰在陽之內不在陽之對,這句話不但涵蓋了既對立又統一的思想,而且涵蓋了對立雙方都體現了整體的資訊的內容,用老子的話說就是知其白守其黑,為天下式。為天下式,常德不忒,復歸於無極(無極:意為最終的真理。)

() 自漢代以來,中國易學家和哲學家對這「陰一陽之謂道」有不同的解釋。

西漢京房以二氣相感而成體不可執一為定解釋陰一陽之謂道。唐楊士勳《梁傳疏》引王弼對這一命題的解釋:陰一陽者,或謂之陰,或謂之陽,不可定名也。

晉韓康伯認為無之稱,其無形體,而有功用。他說:陰陽雖殊無一以待之。在陰為無陰,陰以之生;在陽為無陽,陽以之成,故曰陰一陽也。他反對以實有來說明陰、陽與道。

宋代程頤以所以陰陽者解釋,以陰陽為;朱熹則說:陰陽迭運者,氣也。其理則所謂道。唯物主義者張載以氣化過程解釋道,認為氣兼有陰陽兩方面,稱為兼體而無累,氣在變化過程中總有清濁、動靜、屈伸兩個方面而不偏廢,天地萬物都如此。

王夫之繼承張載的學說,認為道是陰陽二氣的統一體及其相互作用的規律,以對立統一觀點解釋陰一陽;認為任何對立的事物(包括卦)既相反又相通,既相分又相結合,一一者,相合以成主持而分劑之謂也;指出只見一致(統一)為庸人,只見兩行(對立)為妄人,將古代的辯證法思想推向新的水準。

但張載和王夫之都認為事物在發展中,陰陽對立終將和而解,未能認識到對立面鬥爭的絕對性。

() 陰一陽」,要注意,孔聖不是用「有陰有陽」,而是用「」。在古代,「」最初不是算數的作用。這裡絕對不是說「有一個陰和一個陽就是道"

《說文解字》裡「」的解釋是『惟初大極。道立於一。造分天地。化成萬物。』大家可以感悟下,「」不僅是「有」的意思,還包含「產生」和「產生規則」的意味(漢字解釋很難,只能自己感受)

() 繼之者善也。讀完前面陰陽之道,要是還覺得「善」是所謂善良,那就不合適了。在陰陽的作用下,善惡沒有絕對,只有合不合適。像父母溺愛的「善」,可能就變成「惡」。

(1)善,應該是說言行舉止都符合當時的倫理道德,也就是實現倫理社會的陰陽和諧。什麼意思呢?就是你做的事不會破壞社會的平衡,反而會促成社會往期盼的方向平衡。

(2)繼之者善也,就是說如果能按照陰陽之道來發展自己,就會變善,或者說只有善的人,才能繼承陰陽之道。

(3)之者性也。性,就是天性,也就是說,要真正成就陰陽之道,必須要明心見性,或者說,成就了陰陽之道,就能讓自己回歸天性。

(4)陰陽,是自然的規則,不是人類硬編出來的。我們祖先遵循自然之道,形成了人類社會的倫理之道。是故倫理善為繼,自然性為成。

(5)動靜有常,剛柔斷矣正是因為陰陽的作用,我們才有辦法區分對立面。比如沒有論陰陽,什麼叫善惡?狼咬死羊是善還是惡?

(6)大家可能覺得解釋不清。但是用陰陽之道,很好解釋,破壞陰陽和諧就是惡。

(7)狼咬死羊,沒破壞羊生長的平衡(食物鏈調整)就不叫惡,但是讓村裡人缺少了食物(破壞人正常食物鏈),對人類來說就叫惡而狼只是按應有的方式吃飽活著,就叫性

(8)選擇權在自然,二在自己,結果也沒有對錯,只有合不合適。想明白了這,你就會知道,為什麼說易經會開智,因為它不僅引導你理解陰陽,還引導你推演陰陽。考慮得就非常周全,就像大腦形成了一個小太極。

() 比如說中醫和西醫。西醫治病也是二分的思維,有問題的幹掉,沒問題的留下,就算治病了。這樣確實很輕易地把病治好。但是按照陰陽思維,有兩個問題西醫不好解決。

Ø一是陰陽始終在對立統一,哪怕是生病的身體,實際上也會達成另一種平衡。突然把壞的幹掉,也就是陽動,陰必然也要動,這個陰動往往是不在掌控範圍的。而且陽動得越厲害,陰動往往也越厲害。中醫就是很怕陰動超出了能掌握的範圍,所以一直在講一個調,慢慢讓身體由不適合人的平衡向適合人的平衡轉化。

Ø二是陰陽根本沒辦法二分,這點現代社會已經很明顯了。無數人亞健康狀態,去醫院看西醫,怎麼查都查不出問題,但是人就是不舒服,你說這時算健康還是不健康?這時,再去尋求中醫,就會告訴你陽虛、陰虛之類的,開藥讓你調養。西方人是非常難理解 —— 查不出問題就是沒病,沒病你治什麼?

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南懷瑾:陰一陽之謂道,是個什麼道?

陰一陽之謂道_

  這裡邊問題就很多了。這個道,不是本體之道,是應用之道。所以我常說,講中國文化有兩個問題最難解釋:一個是字,一個是字。中國文字是從六書來的。譬如這個道字,有時候講形而上,有時候講形而下,形而上的道是不可說、不可說的,所以說神無方而易無體

  有時候形而下的法則也叫道,甚至我們走的路也叫做道。所以一個道字、一個天字,有好多種定義。研究上古的文化,譬如我們讀老子道可道,非常道一個道字用了三四次,有時候用作名詞,有時候用作動詞。動詞與名詞的意義就不同了。所以我們讀古書時,對某些特定的文字,不能呆板地看。

  現在《易經》上講的這一句,是應用之道。宇宙之間任何東西,都是一陰一陽。譬如有個男的,一定有個女的,之謂道—— 這個道是個法則。有一個正面,就有反面。宇宙間萬事萬物不可能只有正面或只有反面的。明末清初有個大文豪,與鄭板橋齊名的李漁。他說世界本來是個活的舞台,幾千年來,唱戲的只有兩個人:一個男的,一個女的。這句話實在不錯。幾千年來,這個世界舞台上,歷史就是劇本,演員只有兩個人:一個男人,一個女人。

  修道的人有句名言:孤陽不生,孤陰不長。單陰獨陽是不能有成就的,必須要陰陽配合。宇宙間的法則的確如此,陰一陽,缺一不可。如果我們拿政治哲學來講,民主政治就是陰一陽。有你的一派,就有我的一派,這是必然的。如果清一色那就不好玩了。試想,如果人人聲音一樣、面孔一樣、思想一樣、動作一樣,沒有男的也沒有女的,大家一個面孔、一個方式,你說這個世界有什麼好玩?我想大家活不過三天就厭煩了!因為人形形色色,又要吵架、又要吃醋、又要搗亂,一天到晚都有事情做。人天生就是這麼一回事,懂了這個,也就懂了陰一陽之謂道

  《易經》所謂陰一陽之謂道,並不是道家旁門所講男女的陰陽,而是講宇宙的體用。本體是寂然不動的,它起的作用,就是用與象。每一個現象都是相對的正反兩個力量而成,天下萬事萬物都是相對的。有人講《易經》講到這裡,說這就是愛因斯坦的相對論。那也是不對的,不要亂扯!相對論是相對論,我們中國人很多認為你跟我相對,就是愛因斯坦的相對論,這種科學觀念是很笑話的。《易經》所講的這一個相對,是指宇宙間的萬事萬物的相對;站在西方的邏輯來看就是矛盾。這個矛盾最後當然還是統一的、中和的。不過西方唯物學家的矛盾統一,是反面的看法;中國的相對是中和的、是從正面來看的。這個觀念,學邏輯、學哲學要特別搞清楚。現在一般東西方的應用邏輯,都是從黑格爾的思想來,多半講正反合矛盾統一,忘記了東方看正面相對的中和。有中和就有分化,這個均衡的存在,就是陰一陽之謂道陰極陽生陽極陰生,這個道不是講本體之道,是講用宇宙萬有一切的,它的用都是兩個相對的力量而產生。

  甚至於說我們自己的心理,也是相對的。當我們心裡剛剛寧靜的時候,我們的壞思想就想來了。當我們煩惱痛苦到極點的時候,又很希望求得寧靜。用陰代表煩惱痛苦,用陽代表寧靜安詳,就知道沒有絕對寧靜的時候,也不會有絕對煩惱的時候。因為陰極陽生陽極陰生,是必然之道。不管現象怎麼變,道的本體是不動的,能夠懂了這個原理,把握這個原理,就是繼之者善也。換句話說,假使善惡代表陰陽,有善必有惡,有惡必有善,善惡兩個一定相對。

 

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道是人的主觀和一切天地宇宙萬物客觀存在的全體,所以《易經》說:

陰一陽之謂道,繼之者善也,成之者性也。」《中庸》說:「自誠明,謂之性」,誠與道是相應的。

陰陽相合,成一切事物,因此莊子說,連螞蟻屎尿都是道。

《易經》把道分成形上和形下兩部分,哲學上講,形下這部份是一切器世界,形而上這部份叫做本體論。

形而下的器世界可用眼、耳、鼻、舌、身、意作某種程度的理解,但形而上這部份,就不是簡單用眼、耳、鼻、舌、身、意可以理解的。所以德國大哲學家康德說:「人是無從了解形而上的物自體的。」

中國哲學的發展,到了漢明帝時,印度佛法傳入中國。接著又有中土禪宗初祖達摩大師來中國,帶來印心的楞伽經,就構成了一種可以證知形而上是什麼的特殊方法,那就是:「外息諸緣內心無喘,心如牆壁,可以入道。」(2)用禪門的方法來說,就是:言語道斷,心行處滅即亡言絕慮,便可到形而上是什麼。

從佛法來講,到物自體有兩方面,一方面原來我們身心的存在,用唯識三十頌第一句話來說,是「因假說我法,有種種相轉」。我們假的存在與客觀世界的存在,是關連在一起的,一切的存在,如易經所說,在變化中。

用釋迦牟尼佛所到的道來做理解,就是「緣起性空、性空緣起」。即一切是成住壞空,但一旦超越成住壞空,人本來有的常寂光及常樂我淨,便會展現出來。

人在一種絕對忘我忘法的靜定狀態下,可以超越身心。一旦透過深度止觀的一境性,經由動地發光,內觸妙樂,契入「是諸法空相」,便會頓知,原來釋迦牟尼佛所說的「眾生皆具如來智慧德相,只因妄想執著,不能得」。

問題是:

如何證道呢

舉禪門悟道的一例:當下即是。

唐朝德山禪師悟道前,常講金剛經,且著有解釋金剛經的「青龍疏鈔」。後來他在龍潭禪師那裡參禪,一夜,德山在龍潭和尚身邊立,龍潭說:「更深了,怎麼還不下去?」德山說:「外面天黑。」龍潭點燃一根紙燭讓德山照路,德山正想伸手去接,龍潭一口氣吹熄紙燭。德山便大悟了。悟道後,了知一切不可說,非尋常文字所能,便把青龍疏鈔燒了,留下兩句永垂不朽、驚天動地的話:

窮諸玄辯,若一毫置於太虛。竭樞機,似一滴投於巨壑。」

各位先生,各位女士,

道是在超時間、超空間中,無所不在的。用抽離的語句來形容,中國釋道三家,在道上是一致的。佛家講「阿陀那識甚深細,一切種子如瀑流」。又說「因緣所生法,我說即是空,亦名為假名,亦名中道義」。種子就是道,超越因緣所生法,超越空和超越假名,即是中道。最後透過修為和同體大悲、無緣大,佛家便歸到在切中超越一切的遊戲三昧。

道家老子說:「有物混成,先天地生。…吾不知其名,強字之曰道。」道家是在絪縕物化的切中,調整一切,讓自己作無盡的飛,而成就逍遙遊。

儒家則是在中庸大道的理想與實踐中,維護一切,以成就隨心所欲踰矩。儒家的心法《中庸》,是要落在生活上的,所以說:

「天命之謂性,率性之謂道,修道之謂教。道也者,不可須臾離也,可離,非道也。」

南公懷瑾先生曾說:

儒家是糧食店,非吃不可;道家是藥店,有病則找它;佛家是百貨公司,萬類陳,各歸其所。

 

(1)道學最終有個目的,就是「大道之行也,天下為公」。

(2)孔子說:「天何言哉!四時行焉,百物生焉,天何言哉!」所以世界,一葉菩提。莊周可夢化為蝴蝶,蝴蝶也可化為莊周,這也就是大中有小,小中有大,一為無量,無量為一的「道通為一」。

(3)南老師禪板一打,大聲的說:「就是這個!這個就是那個,那個就是這個。」

Ø這就是道:天地與我並生,萬物與我為一,我即萬物,萬物即我;天心即我心,我心即天心,覓心又了不可得;我即道,道即我,又不必說、不可說、不能說,而仍在說,是為道。

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1.       何以立天之道,不說陽與陰,而說陰與陽,又「陰一陽之為道」又「分陰分陽」輒以陰居先而陽居後,必道陰陽,不言陽陰者其義何在?蓋此即天地之大義,而易道之妙用啊!天尊地,易之序,乃乾天顛下首而周乎地之下,坤地有常而高舉于天之上,於是地天泰,四時成,天德為首,而地道代終,一陰一陽,往來升降,至三陰三陽水火既濟,六爻皆當位,乾坤定位。反之,為一陽一陰,至三陽三陰,乃火水未濟,六皆不當位,離坎不續終,而為男之窮矣!

2.       中庸成己仁也.成物智.數語所本.在易不言智.稱之為用.顯諸仁.藏諸用.用也者.智也.智藏而不靈.則民德歸厚.故不諱言利而諱言智.中庸揭出智字.申述易辭不盡之義.所謂智者,仁之效也.有仁始有.仁不見.无以智稱.是聖人後世徒逞聰明.好行奸巧.以欺民.致天下紛爭.而莫知所.故老氏曰大智若愚.智而若.足見智之宜藏矣.藏者為修持秘訣.與前講逆字有異曲同工之效.蓋藏為退休.為隱.如文中聖人.以此洗心退藏于.正式藏之要着.書曰夙夜基命命」(3).亦退藏之事.不獨隱居獨善.所貴卽秉國鈞,理萬機.正位乘時.亦必有退藏之道.誠以一動.天地之樞機一進退.位時之橐籥(ㄊㄨㄛˊ  ㄩㄝˋ).其一必存其二.此卽一陰一陽之謂道.顯之與藏.仁之與智.相環成抱.永不遠離.故智者无為.无為而无不為.无為見其藏.有為見其顯.斯道也.

3.       道猶路.猶木之.草之根.有所始.有所終.而共達其生存之道.舍此不克.故述天地間萬物萬事.皆以道範之.如人之有行.必由路也.路有來去.道有陰陽.一也.而茲所謂道者.固從聖人為所生所成所變化之路.却直探其源.求其本.為易之為易.固以易御.以一明衆.通其源.固自易而.則所生成雖不可極.所變化雖不可知.而探之于.索之.則不可陰一陽而已.此兩一字.一則示其本.一則明其量.本始之ㄧ.即自二以下皆一所出.分量之.卽兩者.等量齊觀.无多寡輕重也.故兩一字含有深義.不然胡曰陰陽之謂道哉.明陰與陽.不孤生.不獨成.不自變化.必與其一合而後著其功用焉.則一之所尚矣.之與.合而為二.奇而成偶.如人之男女.物之雌雄.原相匹配而克諧和.苟有多寡則不和.有輕重則.

4.       先天以元氣為貴故乾包坤,而後天以生化為先故陰先陽;生化之用,以陽求陰,得陰始生,陽不獨生,故曰陰陽,而「離」陰以代乾,「坎」陽以代坤陰陽互濟生化乃見,此實天下至理,萬物大本,為後天相位次之要義。物變必因陰陽之交,事變必因氣數之易,後天者變變於先天,而成現在之,故人道存焉,以人道為主,則乾坤退用,此離坎屬人,為後天位次之,而主八卦之用。易卦之用,重在後天,如人之生,重在已生之身。先天无形,純屬天道,後天有質,已為人事;以先天為始,則後天為終,以後天為行,則先天為歸,因天人本无二致,生化必有本源,生死本非兩岐,行程必歸究竟,此天人之至理,人間之大則。

5.       我們說天地萬物為一體,是指萬物都同具天地之性,皆為天地所生。「生生之謂易 _ 生生不息,是天地變易不已的大道理。所以人與萬物是和天地並生,同樣完具天地所稟賦的性。人因為氣清而有靈知,所以能推知而體認這個道理,其他的物所的氣,不像人所得的那麼清明,所以不能推知,我們並不能因此說它們就沒有稟賦得天地生生的道理。資料來源:台灣商務書局近思錄課本古清美

6.       《理數合解》漢儒董仲舒董子曰:道之大源出於天。舉世學人,皆以之為見道之言,究不知其所本天為何天也。若以理天為天,則天即道,道即天,不分彼此,何有出入?若以氣天為天,則天之大源出於道,而道之大源出於天。故老子曰:大道無形,生育天地。道之名雖異,道之實則有別。易曰陰一陽之謂道,指占卜而言也。占卜本於象數,數不離陰陽,此乃卜之道,非大學之道,率性之道也。

7.          《近思錄》明道先生曰:周茂叔窗前草不除去。問之,:「與自家意思一般。」

(1) 儒家講仁義、講天理、講誠心,說到底只是一個「生生不息」。這段話中所說周敦頤不除窗前草的真實故事,表達了他內心意願與外界情景的契合,而窗前之草雖然微弱,卻完全體現著天理的周流貫通。程頤說:「動物有知,植物無知,其性自異,賦形於天地,其理則。」

(2)自家意思」:自己心裡的感覺。這裡是說,窗前的綠草,在他看來,就是天地萬物生生不息的表現。體會這種盈生意,就同時體會著天地造化之仁。

8.       蓋天下之理必有體用,體用之際必有其中,所謂中者當而已矣。執一非道,貫三為道,故曰陰一陽之謂道,有陰有陽乃有中矣。惟是兩端既立,勢必相形,形而上之噐則為道,形而下之道則為噐,亦如陰陽本自不二,去人情之妄,循天理之誠,一以貫之,無非至當矣。 (09FF-01-04)

9.       天道之變,王道之權也。_◎天道有變,不失其常;王道有權,不亂其經。經常者自然之理,簡易之道也。天道不過乎陰陽,王道不過乎仁義。(乾以易知,坤以簡能) 

10.     元亨利貞,變易不常,天道之變也。吉凶悔,變易不定,人道之應也。  陰一陽之謂道,道無聲無形不可得而見者也,故假道路之道而為名。人之有行必由道。陰一陽,天地之道也,物由是而生,由是而成也。  (另參閱2.)顯諸仁者,天地生萬物之功,則人可得而見也;所以造萬物,則人不可得而見,是藏諸用也

11.   陰者陽之影,鬼者人之影也_日者月之形也,月者日之影也;陽者陰之形也,陰者陽之影也;人者鬼之形也,鬼者人之影也,人謂鬼無形,而無知者吾不信也。   (09FF-01-04)

12.   晝一夜,然後作一日。隂一陽,然後生萬物。〈不晝不夜無以為一日之數,無隂無陽萬物不生之也〉   (09FF-03-03)

13.   《易》曰:陰一陽之謂道。天地之間,若離陰陽,即无萬物也。孤陰陽,不能自生成也。(孤陰不自產,寡陽不自成。孤陰不長,獨陽不生。)物无陰陽,違天背元。牝雞自卵,其雛不全。陰陽施化之精,天地自然,猶火動而炎上,水流而潤下。非有師道,使其然也[施化:1.生育。 2.猶造化。] (09FF03-C)

14.   .

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參考:

 

1:

楊輝三角形,又稱帕斯卡三角形賈憲三角形_

◎巴斯卡三角形第n 層(頂層稱第 0 層,第 1 行,第n層即第n+1 行,此處n為包含 0 在內的自然數)正好對應於二項式(a+b)n展開的係數。例如第二層 1 2 1 指數為 2 的二項式(a+b)2展開形式a2+2ab+b2的係數。

 

1 1
1 2 1
1 3 3 1
1 4 6 4 1
1 5 10 10 5 1
1 6 15 20 15 6 1
1 7 21 35 35 21 7 1
1 8 28 56 70 56 28 8 1  

 

2:

嚴經說:「狂心頓歇,歇即菩提。」

達摩大師將上述及佛法所說整個修證過程與結果,歸納性的總結在下面四句:「外息諸緣內心無喘,心如牆壁,可以入道。」

外息諸緣」是指宇宙、天地客觀一切人事物的存在都予以超越。

內心無喘」就是在氣住脈停、脈停氣住中導致的輕安,內觸妙樂、常光現前,這是大菩薩和佛的境界。人的本身本來就有這種境界,所以六祖惠能大師證道後說:「何期自性本自清淨;何期自性本不生滅;何期自性本自具足;何期自性本無動搖;何期自性能生萬法。」大般若經中諸佛菩薩見面時都問對方「氣息調和否?」,問的也就是:你內心無喘嗎

「心如牆壁」為形容語句。一切的存在,在無盡的點中;由無盡的點連成無盡的線;因有無盡的線合成無盡的面;再由無盡的面構成無盡的圓;又由無盡的圓化作無盡的立體。由是重重無盡,成為「」。所以就一為無量、無量為一,因為一為無量、無量為一,由是小中有大、大中有小。此乃達摩大師所說的「心如牆壁」,亦即華嚴宗的:重重無盡境界也。

成就了上面所說的,就叫做「可以入道」。入道即相應著道。道究竟是什麼?老子和維摩都說:「道,不可說、不可說也。」

3:

(周頌•昊天有成命)_天有成命、二後受之。成王不敢康、夙夜基命密。於緝熙、單心。肆其靖之

Ø老天早已有明命,文王武王來受領。成王不敢圖安逸,早晚奉持很勤敬。文武事業更光明,成王確已盡了心,天下一定能太平。

1、成命:明確的命令。《通釋》:“古文明成二字同義,成命,猶言明命。”   2、後:君王。《毛傳》:“二後,文、武也。”   3、成王:《集傳》:“成王,名誦,武王之子也。”   4、基:謀。命:政令。:語助詞。密:勤勉。於省吾《詩經新證》:“夙夜基命密,應讀作夙夜其命有,言天既有成命,文武受之,成王不敢安逸,早夜有勉於其命。”   5、於wū):詞。緝熙:光明。此用為動詞。《集傳》:“是能繼續光明文武之業而盡其心。”   6、單:竭盡。   7肆其靖之:《鄭箋》:“謂夙夜自勤,至於太平。”

Ø《禮記·孔子閒居》有:“孔子曰:夙夜其命密,無聲之樂也。”’鄭玄注:“,讀為基。基,謀也。密,靜也。言君夙夜謀為政教以安民,則民樂之。”陳子展《詩經直解》謂“此句舊解唯此鄭注較為明確”,本文即用鄭注《爾雅·釋詁》亦曰:“基,謀也。”00