《漢上易傳》

繫辭下傳2

11FF-02-02

大雅講義 網_ http://www.jackwts.tw/

 

月 照 千 江

首頁

千 江 月 攝

 

 

子曰:乾坤其易之門邪!乾,陽物也;坤,陰物也。陰陽合德,而剛柔有體,以體天地之撰,以通神明之德,其稱名也雜而不越,於稽其類,其衰意邪!夫易,彰往而察來,而微顯幽,開而當名,辨物正言斷辭則備矣。其稱名[256/285]也小,其取類也大。其旨遠,其辭文。其言曲而中,其事肆而隱因貳以濟民行,以明失得之報。

乾坤,其易之門邪,乾坤毀則易无自而入矣。乾剛者,陽之物,老陽之策也,其德則健坤柔者,陰之物,老陰之策也,其德則順。陰陽,氣也,剛柔,形也,氣變而有形,形具而有體,是故總策成健順合德而剛柔之體見矣。聖人以此體天地之撰,體形容之也。撰,定也。形容天地之所定者,體造物也。即剛柔有體,是已天神[257/285]也,地明也。通神明之德者,示幽顯一源也。即陰陽合德是已。陰陽相,剛柔相推,自乾坤而變八卦,自八卦而變六十四卦、三百八十四其稱名也。雜然不齊,枝葉至扶疎矣,而亦不越乎陰陽二端而已。乾坤,其易之門邪。伏羲始畫八卦,文王監二代而作周易,周公因于文王而作爻辭。卦有有變動,繫辭焉而命之,日益詳矣。蓋時有,道有升降,世既下衰如是不足以盡天下之情偽,何以知其然哉?於[258/285]稽考其類,則知之矣。夫易之為書,以八卦言之,自震至乾,彰往也;自巽至坤,察來也。一來,周旋无窮,是謂環中。以重卦言之,前卦為往,後卦為來,自內之外為往,自外之內為來,彰往故微顯,察來故幽。顯莫如既往而有微而難知之理,幽莫如方來而有顯而易見之。開釋爻卦各當其名无隱也,辨陰陽之物,正吉凶之辭无遺也,斷之以卦辭爻辭則備矣。觀乎此,宜若坦然明白,使人易曉矣。然而其稱名也,[259/285]小則百物不廢其取類也,大則達之天下意有餘,故其旨遠物相雜,故其辭文,其言致曲而後中於道,其事閎肆而本於隱,非天下至神至精至變,有不能與也。而又因其疑貳不決,恐懼易入之時,以濟民行,告之以吉凶悔之辭,以明失得之必報,蓋有遠害防患之心,非衰世之意乎

肆:宏偉恣肆。

 

易之興也,其於中古乎作易者,其有憂患乎?是故,履,德之基也。謙,德之柄也。復,德之本也。,德之固也。損,德之[260/285]也。益,德之裕也。困,德之辯也。井,德之地也。,德之制也。履,和至。謙,尊而光。復,小而辯於物雜而不厭。損,先難而後易。益,長裕而不設。困,窮而通。井,居其所而遷。稱而隱履以和行,謙以制禮,復以自知,以一德,損以遠害,益以興利,困以怨,井以辯義,巽以行權。

作易者上古也,興易者中古也,何以知易興於中古邪?觀九卦之,聖人有憂患後世之心,得失滋彰矣。然則上古作易何以知有憂患乎?曰:聖人隨時者也,[261/285]漁不厭則耒耜之利不興,結繩未弊則書契之文不作,而所以憂患後世者,固已具於八卦之中,至於文王而易道興矣。履,說而應乎乾,履乎和者也,故為德之基;謙,執之而有終者也,故為德之柄;復,剛反動而復,其初德自此始者也,故為德之本;,久而不已,終則有始者也,故為德之固;損,損其可損而者也,故為德之修;益,益其可益而日進者也,故為德之;困,剛見而不失其所亨者也,故為德之辯;井,剛[262/285]中而不變者也,故為德之地;,以剛下柔,不失乎中者也,故為德之制。履和而至於禮,不至則流而狥於物矣。謙卑而人尊之,其道光也。復小而辯於物者,以初九也,人之所以異於萬物者,以其存心也。剝之剛陽反動於初,則善心生於冥昧難知之時,不乎大而後與物辯也,斯非德之本,泰之變也,初九正也,動而之雷風並作萬物繁興之時,三守正不動,酬酢而不厭,天地所不能旋,日月所不能,可以言[263/285]德之固矣。損先難而後易,何也?情慾者強,陽之氣也,初損之必有,心剛健決斷乃能行之,故先難也。及其既損,考諸理而順反諸心而悅,其孰禦我哉?故後易也。夫一介以取諸人,然後之馬而視,祿之以天下而顧,故曰仁亦在熟之而已。益長裕而不設,何也?益,否之變也,九四下益於初,初九正也,益物以誠也。益物以誠,即是自益以誠,故四與初以益而正,誠自成也。受益者不,益之者不虧,與時偕[264/285]行,如天地之,萬物非張設之也。困窮而通,何也?之上九陷而之二,上下柔之窮也。處險而說,在窮而心亨通也。通者,不窮之謂,豈必富貴利達而後為通哉?故曰學不能行謂之病,病則窮矣井居其所而遷,何也?泰初之為井,初九正也,九五亦正也,初遷之五,往者正也,五遷之初,來者正也。五居其所而往來皆正,能遷也。巽稱而隱,何也?二之四為稱者輕重均之謂也。二陰方進,六二從四,九四君子屈己[265/285]以下之,則君子小人勢均矣。人見其屈己以為,而不知六二亦巽乎剛,故曰稱而隱履以和行,何也?和者,禮之用,節者,禮之體,節而不和,禮不行矣。謙以制禮,何也?禮自卑而尊人,自後而先人,不能乎謙,安能行禮?復以自知,何也?有善必自知之,不善必自知之,修其善,去其不善,則復矣。以一德,何也?雜而不厭,非物也,久而不變也。久則其德无二三矣。損以遠害,何也?自損以修德,則物无害之者,故曰恭寡過,情[266/285]可信,儉易容也,以此失之者鮮矣。益以興利,何也?因其所利而利之也。困以怨,何也?雖困而通,在窮而悅,樂天者也。我不尤人,人復何怨?井以辯義,何也?井自守以正,與人必以正,處己處人各得其宜者也。以行權,何也?權者,稱之所以輕重也。與時推移,然无際,如行權稱物,人見其適平而已。其序則履和、執謙、復本、久、損己、益人,然後可以處困不窮,能遷然後可以行權,九卦履出于乾,謙復出于坤,震,[267/285]損出于艮,益出于巽困井出于坎,獨不取離,何也?離,萬物皆相見之卦,包犧氏取之,文王內文明外柔順,以蒙大難,明在地中時也。

 

易之為書也不可遠,為道也屢遷,變動不居,周流六虛。上下无常,剛柔相易,不可為典要,唯變所適,其出入以度,外內使知懼,又明於憂患與故,无有師保,如臨父母。初率其辭,而其方,既有典常,苟非其人,道不虛行。

龔原曰:易之為書也三章,當從

此章言易有變動[268/285]出入。易之為書,明天地之用,其用不過乎六,不可遠也。遠此而求之,則違道遠矣。其道也屢遷,有變有動,不居其所,升降往來,循環流轉於六位之中。位謂之虛者,虛其位以待變動也。故九位亦曰九虛,或自上而降,或自下而升,上下无常也。剛來則柔往,柔來則剛往,剛柔相易也。无常則不可為典,相易則不可為要,流行散徙,唯變所適,然亦不過乎六爻。不過者,以不可遠也。其出入者,以一卦內外言之,兩[269/285]體也。出者,自內之外,往也;入者,自外之內,來也,以是度外內之際,而觀消息盈虛之變,出處進退之理,使知戒懼。當出而入,與當入而出,其患一也,故大觀在上,窺觀者醜陽方壯,牽羊悔亡,出入內外,本於相形。比四從二亦曰外,離五用九亦曰出,唯精於義者,能知之,知義則知懼矣。又此書明於己所當憂患,與所以致憂患之故。安不忘危,存不忘亡,治不忘亂,无有師保教訓而嚴憚之,明失得之報也。如有父母[270/285]親臨而愛敬之,見聖人之情也初率其吉凶之辭,其八卦之方,則既有典常可守矣。蓋不可遠者,易之體也,而有用焉。為道也屢遷者,易之用也,而有體焉。能知卦合一、體用同源者乎,斯可以言易之書矣。書,載道者也。待人而後行,苟非其人,道不徒行

 

易之為書也,原始要終以為質也。六爻相雜,唯其時物也其初難知,其上易知,本末也。初辭擬之,卒成之終。若夫雜物撰德,辯是與非,則非其中不備。!亦要存亡[271/285]吉凶,則居可知矣。知者觀其彖辭,則思過半矣。

此章言重卦六之義。易之為書也,原始於初,要終於上,成六位以為體質者也。八卦,八物也,六,六時也,六爻相雜,時異而物異。八卦,本也,時物,別也。其本甚微,故難知;其末已著故易知初辭擬而後言,不亦難知乎卒成之,其事終矣,不亦易知乎?上下之位以時言之,初終也以道言之,本末也;以事言之始卒也,其實一也。時變則事變,事變則道與之俱[272/285]未有違時造事而能成者。三畫非无本末也,聖人何為重卦?曰:理具乎中其事則未也,若夫雜八卦之物,撰定六爻之德,辯得失是非,則非中不備。中崔憬所謂二、三、四、五,京房所謂互體是也。蓋物无常是,亦无常非,施於彼者,或不可施於此,用於古者,或不可行於今。蒙以九二納婦,而六三取女則不利,節以初九不出,而九二不出則失時。得失是非不可不辯也重卦六爻之意,亦要諸吉凶存亡之辭而已。[273/285]有同位而異物,同物而,同異辭,要諸辭則四者不同居,然易見指掌而知矣。六者,變動相錯而有吉凶存亡者也。彖辭者,合內外二體以一相變而有者也。知者,明於理則觀諸彖辭,而義已知其過半矣。

 

二與四同功而異位,其善不同,二多譽,四多懼,近也。柔之為道,不利遠者,其要无咎,其用柔中也。三與五同功而異位,三多凶,五多功,貴賤之等也。其柔危,其剛勝邪。

[274/285]龔氏合易之為書也為一章,誤矣,今從故本。

此章再明中之義。二、四,也,同為陰之功,內外異位有不同焉。二多譽,四多懼,何也?四近五,五尊位,近尊位則多懼月望日則食,禮近君則屈,然柔之為道,不利遠者,坤從乾也。二遠於五,所以多譽者,其要在於雖柔而无咎,以其用柔中也。用柔而失中,其能无咎乎?三、五,奇也,同為陽之功,內外異位有不同焉。三多凶,五多功,何也?五貴三賤,其等不同也。三處下位之極,其[275/285]柔居之則危,不勝任矣。其剛居之將以為勝邪。剛居剛,有時乎過剛矣,危則疾顛,過則易敗,此三所以多凶也。若五不然,以剛居之得尊位,大中宜處貴者也。以柔居之處謙執柔,以貴下賤之美,二為五用矣,此五所以多功也。夫二、五,中也,二、三、四、五,皆曰中,何也?曰:以三數之,自一至三以二為中,自四至上以五為中。以五數之,自二至上以四為中。以四數之,自二至五以三四為中。復之九四*曰「中行獨復」,中孚[276/285]以二柔在內名卦,卦言德,爻言善者,積善成德

*按:「九四」當作「六四」。

 

易之為書也,廣大悉備,有天道焉,有人道焉,有地道焉,兼三才而兩之,故六。六者,非它也,三才之道也。道有變動,故曰有等,故曰物物相雜故曰文。文不當,故吉凶生焉。

易之興也,其當殷之末世,周之盛德邪?當文王與事邪?是故其辭危,危者使平,易者使傾。其道甚大,百物不廢,懼以終始,其要无咎,此之謂易之道也。

此章再明六雜物之義。易之為書,廣大而无外,語[277/285]天地之間,則无乎不備矣。有天道焉,陰與陽也;有人道焉,仁與義也;有地道焉,柔與剛也。此三者,物而兩體,陰陽也,而謂之天;仁義也,而謂之人;剛柔也,而謂之地,故曰三才。兼三才而兩之,故六兼之者,天之道兼陰與陽也,人之道兼仁與義也,地之道兼柔與剛也。六者非它,即三才之道也。是故三畫而有重卦,六即三也,三即一也。道有變易、有流動,之,故曰爻天地相函,精氣所聚,其等有六,曰物。八物相錯[278/285]而成文,故曰文。文當其位則吉,文不當其位則凶,故吉凶生焉。易之興也,當殷之末世,周之盛德邪?之辭而告其吉凶者如是乎?又與文王之事邪?何君子處小人之間而其辭危乎?是故危懼者使知可平,慢易者使知必傾,所以長君子消小人也,其道甚大。君子小人无所不容,不容則不足以準天地百物。不廢者,所以形容其道,所謂悉備也初辭擬之,卒成之,終使知善不善之積,成名滅身,非朝夕之漸故[279/285]原始要終而懼焉,其大要歸之无咎而已,此之謂易之道。易之道立人道以貫天地而為一者也。

夫乾,天下之至健也,德行以知險夫坤,天下之至順也,德行睌畦H知阻。能說諸心,能諸侯之慮,定天下之吉凶,成天下之亹亹者。是故,變化為,吉事有事知器,占事知來天地設位,聖人成能,人謀鬼謀,百姓與能。八卦以告,爻彖以情言,剛柔雜居,而吉凶可見矣。變動以利言,吉凶以情遷,是故愛惡相攻而吉凶[280/285]生,遠近相取而生,情偽相感而利害生。凡易之情,近而不相得則凶或害之,悔且。將者其辭慙,中心疑者其辭枝,吉人之辭寡,躁人之辭多,誣善之人其辭游,失其守者其辭屈。

此章論六爻而歸之於簡易。乾健而為萬物先,莫或禦之,故其德行易。坤順以從乾,无二適也,故其德行睌畦H易也。故知險之為難以簡也,故知阻之可疑。簡生於易,阻生於險。簡易也,故能說諸心,知險阻[281/285]也,故能研諸慮。簡易者,我心之所固有,反而得之,能无說乎?以我所有慮其不然,反復不,能無乎?曰諸侯之慮者,衍「侯之」二字。王弼《略例》曰「能研諸慮」,則衍文可知。天下之吉凶藏於无形,至難定也。天下之亹亹,來而不已,至難成也。定之成之者,簡易而已。乾坤變化有有為者,言也。為者,動也,吉事有者,吉之先見,有必先知之,兼言動也。制器者尚象,知器則知成器之為天下利而可動也。卜者尚[282/285]占知來則知來物而言動審矣。是以能定天下之吉凶,成天下之亹亹,非知險知阻者能之乎?天尊地乾坤設位,聖人配天地而立,合乾坤之德以成能事,能說諸心,能研諸慮者,明以盡人謀也。定天下之吉凶,成天下之亹亹者,幽以盡鬼謀也。人謀鬼謀,幽顯合一,天下樂推而不厭,百姓之愚與之以能矣,成能故也。伏羲氏始畫八卦,不言而告之以者,至簡易也。後世聖人演之為六十四卦,有,以人情變[283/285]動言之於辭,知險阻也。且八卦成列,剛柔雜居,吉凶已可見矣,然道有變動,變則通,通則其用不窮所以盡利者不可不言也。故變動以利言吉凶以情而遷,巧之所不能計也。聖人唯恐遷之而失其正矣,故爻彖以情言變動者,何情偽之所為也。人之情偽難知矣,以情相感則利生,以偽相感則害生。近不必取,遠不必,則悔生;愛惡不一,起而相攻,則吉凶生。吉凶生而悔吝著情偽其能掩乎?是則情偽相感也,[284/285]遠近相取也,愛惡相攻也。有變動也,有利害斯有悔,有悔斯有吉凶,吉凶以情遷也。悔者何?凡易之情,陰陽相求,內外相應,近而不相得,則偽不可久,物或害之,害之則凶將至矣。悔者,利害吉凶之界乎?害之而悔則吉,且利矣而不悔則凶,聖人不得不以利言之而使之遠害也。故曰聖人之情見乎辭,然則何以知情偽邪?其辭可矣。將者其心慙負,故其辭愧;中心者其心惑亂,故其辭枝;吉人守[285/285]約,故其辭人欲速,故其辭多誣善之,故其辭;失其守者窮,故其辭屈。吉人辭以簡易知也。五者反是,以知險知阻而知也。簡易則吉險阻則凶,其辭則六,其別則二,情偽而已矣。言易簡而天下之理得,下終之以易簡而知險阻,故曰殊塗而同歸,一致而百慮

 

(文字來源:易學網)   [網站大雅講義另再整理]

.