十翼(易傳)

今本繫辭譯註(上)

11-08

大道普傳

佛光普照

第一章

《天尊地卑,乾坤定矣.卑高以陳,貴賤位矣.動靜有常,剛柔斷矣.方以類聚,物以羣分,吉凶生矣.在天成象,在地成形,變化見矣.是故剛柔相摩,八卦相蕩.鼓之以雷霆,潤之以風雨,日月運行,一寒一暑.乾道成男,坤道成女.乾知大始,坤作成物.乾以易知,坤以簡能,易則易知,簡則易從,易知則有親,易從則有功,有親則可久,有功則可大,可久則賢人之德,可大則賢人之業.易簡,而天下之理得矣,天下之理得,而成位乎其中矣.》

【譯文】天尊而高，地卑而低，乾坤的位置就確定了。卑低、尊高一經陳列，事物顯貴和微賤就各居其位。天的動和地的靜有一定的規律，陽剛陰柔的性質就判然分明。天下各種意識觀念以門類相聚合，各種動物植物以羣體相區分，吉和凶就(在同與異的矛盾中)產生。懸於天上的(如日月星辰等)成爲表象，處在地面的(如山川動植等)成爲形體，事物變化的道理(就從這些形、象中可以)顯現出來。所以陽剛陰柔互相摩切交感(而生成八卦)，八卦又互相推移變動(而衍成六十四卦)。譬如雷霆在鼓動，風雨在潤澤;日月往來運行，出現寒暑交替(這是天上表像的陰陽變化)。又如乾道構成男性，坤道構成女性(這是地面形體的陰陽變化)。乾的作爲體現於(萬物的)太初創始，坤的作爲體現於(承乾而)生成萬物。乾的作爲以平易爲人所知，坤的作爲以簡約見其功能。平易就容易使人明瞭，簡約就容易使人順從;容易明瞭則(心志通同)有人親近，容易順從則(齊心協力)可建功績;有人親近處世就能長久，可建功績立身就能弘大;處世長久是賢人的美德，立身弘大是賢人的事業。所以，明白乾坤的平易和簡約，天下的道理就都懂得了;懂得天下的道理，就能(遵循天地規律而)居處適中合宜的地位。

【注釋】①天尊地卑，乾坤定矣——《周易》以陰陽爲本，乾坤爲純陽純陰之卦，因此《繫辭傳》先總說乾坤性質。《韓注》：“乾坤，其《易》之門戶。先明天尊地卑，以定乾坤之體。” ②動靜有常，剛柔斷矣——常，指“一定的規律”;斷，分也，猶言判然分明。這是說明陰陽動靜、剛柔的不同特點。《集解》引虞翻曰：“斷，分也。乾剛常動，坤柔常靜;分陰分陽，迭用剛柔。” ③方以類聚，物以羣分，吉凶生矣——方，《集解》引《九家易》曰：“道也”，《正義》：“《春秋》云‘教子以義方’，注云‘方，道也’，是‘方’謂性行法術也”，《本義》：“方，謂事情所向”;據諸家說，“方”字猶言“意識觀念”，屬抽象的範疇。物，指具體的事物，如動物植物等。這三句說明宇宙間各種事物、現象，無論是抽象的觀念，還是具體的形態，均以羣、類相分合;而吉凶就在同、異的矛盾中產生。《韓注》：“方有類，物有羣;則有同有異，有聚有分也。順其所同則吉，乖其所趣則凶，故‘吉凶生矣’。” ④在天成象，在地成形，變化見矣——這是說明天上之“象”、地上之“形”，都顯現著陰陽變化的道理。《韓注》：“象，況日月星辰;形，況山川草木也。懸象運轉，以成昏明;山澤通氣，而雲行雨施，故‘變化見矣’。”案，《本義》釋“形”字曰：“山川動植之屬”，較爲全面，當從之。⑤剛柔相摩，八卦相蕩——摩，摩切交感，《韓注》：“相切摩也，言陰陽之交感也”;蕩，推移變動，韓注：“相推蕩也，言運化之推移”。這兩句說明乾(☰)、坤(☷)交感生成八卦，如初爻交感成震(☳)、巽(☴)，中爻交感成坎(☵)、離(☲)，上爻交感成艮(☶)、兌(☱)，八卦於是得全;八卦又分陰陽(乾、震、坎、艮爲陽，坤、巽、離、兌爲陰)，兩兩重疊推變，六十四卦於是完備。而八卦、六十四卦的象徵意義，正體現了萬物的產生本於陰陽交感。《尚氏學》：“摩，即交也。乾坤初爻摩成震巽，中爻摩成坎離，上爻摩成艮兌，而六子以生，八卦全矣;八卦以一卦蕩八卦，而六十四卦備矣。蕩，猶推也;不曰‘重’而曰‘蕩’者，言以一卦復加於此卦，復加於彼卦，有類於推蕩也。” ⑥鼓之以雷霆，潤之以風雨;日月運行，一寒一暑——這是舉雷霆、風雨、日月、寒暑爲例，說明天上物象的陰陽變化。《本義》：“此變化之成‘象’者。” ⑦乾道成男，坤道成女——這是舉人的男女性別，說明地面形體的陰陽變化。《本義》：“此變化之成‘形’者。” ⑧乾知大始，坤作成物——知，猶“爲”，與下句“作”意近爲互文。《經義述聞》引王念孫曰：“知，猶‘爲’也，‘爲’亦 ‘作’也。‘乾爲大始’，萬物資始也;‘坤作成物’，萬物資生也。《周語》‘知晉國之政’，韋昭注曰‘知政，謂“爲政”也’;《呂氏春秋·長見篇》‘三年而知鄭國之政’，高誘注曰‘知，猶“爲”也’。”今從王說。大始，即太始，指最初創始，《釋文》：“大，音泰，王肅作‘泰’”;成物，猶言“生成萬物”。這兩句說明，乾坤的作爲，前者是最初開創萬物的要素，後者是承前者而生成萬物。案，《正義》訓“知”爲“知見”之知，曰： “乾知太始者，以乾是天陽之氣，萬物皆始在於氣”，“初始無形，未有營作，故但云‘知’也;已成之物，事可營爲，故云‘作’也”。於義亦通。⑨乾以易知，坤以簡能——易，平易;知，知曉(下文同);簡，簡約。這兩句承上文，說明乾的太初創始純發于自然，無所艱難;坤的生成萬物靜承于乾陽，不須繁勞：因此前者以平易爲人所知，後者以簡約見其功能。《韓注》：“天地之道，不爲而善始，不勞而善成：故曰‘易’、‘簡’。”案，尚先生釋‘易’、“簡”曰：“乾之德剛健純粹，施仁育物而已，故曰‘易’;坤之德收嗇閉藏，順陽成事而已，故曰‘簡’。”(《尚氏學》)此說至爲明暢。⑩易則易知，簡則易從——此下八句，層層推闡乾坤“易簡”的道理，最後歸於人事，說明若能效法此道，即可造就“賢人”的“德業”。《本義》：“人之所爲，如乾之易，則其心明白，而人易知;如坤之簡，則其事要約，而人易從。易知，則與之同心者多，故有親;易從，則與之協力者衆，故有功。有親則一於內，故可久;有功則兼於外，故可大。德，謂得於己者;業，謂成於事者。上言乾坤之德不同，此言人法乾坤之道至此，則可以爲賢矣。”(11)易簡，而天下之理得矣;天下之理得，而成位乎其中矣——成位，猶言“確定地位”;中，適中。這是總結“易簡”之道，說明天下的道理盡在其中，人得其理，就能參合“天地”所宜而居處適中的地位。《本義》：“成位，謂成人之位;其中，謂天地之中。至此則體道之極功，聖人之能事，可以與天地參矣。”案，末句《釋文》云，馬融、王肅本作“而易成位乎其中矣”，《尚氏學》從之，於義可通。

【說明】以上第一章。《繫辭傳》上下各分十二章，舊說略有異同，以孔穎達《正義》、朱熹《本義》所分較爲通行。今取朱子說。“繫辭”二字的名義，有兩方面：一、指卦爻辭，即《正義》所謂“聖人繫屬此辭於爻卦之下”，“上下二篇經辭是也”。下文稱“繫辭焉以明吉凶”指此義。二、指《十翼》中的《繫辭上傳》、《繫辭下傳》，是闡說經文的專論，即《正義》所謂“夫子本作《十翼》，申說上下二篇經文繫辭，條貫義理，別自爲卷，總曰《繫辭》”。本章總敘“乾坤”大義。內容可分三節理解：第一節從篇首至“在地成形，變化見矣”，說明“乾坤”定位;第二節從“是故剛柔相摩”，至“坤道成女”，說明陰陽變化;第三節從“乾知大始”至末，說明“易簡”哲理。就這三節的基本內涵分析，“定位”是強調宇宙間不可更易的法則，“變化”是揭示事物發展的普遍規律，“易簡”則指出“乾坤”之道“純一不雜，易知易從”(《尚氏學》)。鄭玄曰：“《易》一名而含三義，‘易簡’一也，‘變易’二也，‘不易’三也。”(《正義·序》引)此“三義”，似與本章的三節內容可以相互印證。

第二章

《聖人設卦觀象,繫辭焉而明吉凶,剛柔相推而生變化.是故吉凶者,失得之象也,悔吝者,憂虞之象也.變化者,進退之象也,剛柔者,晝夜之象也.六爻之動,三極之道也.是故君子所居而安者,《易》之序也,所樂而玩者,爻之辭也.是故君子居則觀其象而玩其辭,動則觀其變而玩其占,是以“自天祐之,吉無不利”.》

【譯文】聖人觀察(宇宙間的種種)物象而創設六十四卦，各卦各爻下都撰繫文辭藉以表明吉凶的徵兆，卦中陽剛陰柔(三百八十四爻)互相推移而產生無窮的變化。所以(卦爻辭中的)“吉”、“凶”，是處事或失、或得的象徵;“悔”、“吝”，是(處事微失而)憂念、愁慮的象徵。諸卦反映的變化，是處事權衡進退的象徵;剛爻柔爻，是白晝(爲陽)黑夜(爲陰)的象徵。六爻的變動，包涵著(大千世界)上至天、下至地、中至人的道理。所以君子能居處而獲安穩，正是符合《周易》所體現的一定位序;所喜愛而研探玩味的，是卦爻陳列的精微文辭。因此君子平時居處就觀察《周易》的象徵而探研玩味其文辭，有所行動就觀察《周易》的變化而探研玩味其占筮，所以就能(像《大有》卦上九爻所說的)“從上天降下祐助，吉祥而無所不利”。

【注釋】①聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化——設卦觀象，指觀察物象以創設卦形：繫辭，在六十四卦及三百八十四爻下繫以卦爻辭;剛柔，猶言陽爻、陰爻。這三句說明《周易》的創作，是通過卦象以喻示事物吉凶、變化的道理。《正義》：“謂聖人設畫其卦之時，莫不瞻觀物象，法其物象然後設之卦象，則有吉有凶”;“有吉有凶，若不繫辭，其理未顯，故繫屬吉凶之文辭於卦爻之下，而顯明此卦此爻吉凶也。”又曰：“八純之卦，卦之與爻其象既定，變化猶少; 若剛柔二氣相推，陰爻陽爻交變，分爲六十四卦，有三百八十四爻，委曲變化，事非一體，是而生變化也。” ②吉凶者，失得之象;悔吝者，憂虞之象——悔，悔恨(見《乾》上九注);吝，憾惜(見《屯》六三注);憂虞，《正義》：“憂念虞度之形象也”。“吉”、“凶”、“悔”、“吝”，均爲《周易》占辭，這是舉例說明卦爻辭的象徵寓意。《尚氏學》：“吉則得，凶則失;知悔吝則知憂虞，知憂虞則可趨吉避凶。” ③變化者，進退之象也;剛柔者，晝夜之象也——這是說明六十四卦中的剛柔變化，猶如人事的進退、晝夜的交替。《本義》：“柔變而趨於剛者，退極而進也;剛化而趨於柔者，進極而退也。既變而剛，則晝而陽矣;既化而柔，則夜而陰矣。” ④六爻之動，三極之道也——三極，指天、地、人“三才”，《釋文》引鄭玄曰：“三極，三才也”。《韓注》同。這是說明六爻的變化，體現著“天、地、人”的道理。《正義》：“此覆明變化進退之義，言六爻遞相推動而生變化，是天地人三才至極之道。”案，《集解》於《乾》九二引鄭玄注云“二於三才爲地道”，九三引鄭玄注云“三於三才爲人道”，九五引鄭玄注云“五於三才爲天道”。《乾》九二《孔疏》云“一、二爲地道，三、四爲人道，五、六爲天道”。《集解》於《繫辭下傳》“三才之道”引崔憬(ㄐㄧㄥˇ)注曰：“言重卦六爻，亦兼天地人道，兩爻爲一才，六爻爲三才。”故《本義》曰：“六爻初、二爲地，三、四爲人，五、上爲天。動，即變化也;極，至也。三極，天、地、人之至理。”又案，《集解》引陸續注，謂“三極”指“初、四下極，二、五中極，三、上上極”;尚先生則承此說，指出“下極”即“地極”，“中極”即“人極”，“上極”即“天極”(《尚氏學》)。⑤《易》之序——這裏指六爻的序位，如“初九”、“九三”等。句中說明，“君子”之所以能居處安穩，是由於效法“《易》序”而守其本位。《正義》：“若居在《乾》之初九，而安在‘勿用’;若居在《乾》之九三，而安在‘乾乾’。是以‘所居而安者’，由觀《易》之位次序也。”按：“易之序也”，虞注“序”作”象”，並以作“序”爲非。蓋以下文有“是故君子居則觀其象”之句。又按《釋文》引陸績云，“序，象也”，是陸亦以“象”釋“序”，似可備爲一說。又下句“所樂而玩者”，虞注“樂”作“變”，並以“樂”爲誤，蓋以下文有“動則觀其變而玩其占”之句，似亦可備一說。⑥“自天祐之，吉無不利”——這是《大有》上九爻辭(見該卦譯注)。此處舉以總結上文，說明“君子”玩《易》有利於“修身處世”。

【說明】以上第二章。本章從上章的總說“乾坤”大義，轉入對《周易》的直接論述。全章可分上下兩部分：先是追溯《周易》的創作，及其所包涵的象徵特色;後是說明“君子”觀象玩辭、觀變玩占，既足以明理，又可以避凶趨吉。因此朱熹概括此章內容曰：“言聖人作《易》，君子學《易》之事。”(《本義》)

第三章

《彖者言乎象者也,爻者言乎變者也，吉凶者言乎其失得也,悔吝者言乎其小疵也,無咎者善補過也.是故列貴賤者存乎位,齊小大者存乎卦,辯吉凶者存乎辭,憂悔吝者存乎介,震無咎者存乎悔.是故卦有小大,辭有險易,辭也者各指其所之.》

【譯文】彖辭，是總說全卦的象徵;爻辭，是分說各爻的變化。“吉”、“凶”，說明處事或失、或得;“悔”、“吝”，說明處事稍有弊病;“無咎”，說明善於補救過失。所以陳列尊貴、微賤的象徵在於爻位，確定柔小、剛大的象徵在於卦體，辨別“吉”、“凶”的象徵在於卦爻辭，憂念“悔”、“吝”的象徵在於預防纖介小疵，震懼“無咎”的象徵在於內心悔悟。因此卦體有柔小、有剛大，卦爻辭有艱險，有平易;卦爻辭，是分別指示所應當趨避的方向。

【注釋】①彖者，言乎象者也—— 彖，彖辭，即卦辭。這兩句說明卦辭是總說一卦的象徵意義。《韓注》：“彖，總一卦之義也。”《正義》：“彖，謂卦下之辭，言說乎一卦之象也。” ②爻者，言乎變者也—— 爻，指爻辭。這兩句說明爻辭是分說一爻的變化。《韓注》：“爻，各言其變也。”《正義》：“謂爻下之辭。” ③列貴賤者存乎位—— 存，猶言“在”(下文同);位，指爻位。六爻序位的排列由初至上，或卑或高，故有賤、貴的象徵。《正義》：“六爻之位，皆上貴而下賤也。”案，《集解》引侯果曰：“二、五爲功譽位，三、四爲凶懼位;凡爻得位則貴，失位則賤。”於義亦通。④齊小大者存乎卦—— 齊，猶言“正”，此處含“確定”之義;小，指以陰爲主之卦，如《否》卦;大，指以陽爲主之卦，如《泰》卦。這是說明卦體或主于陰，或主于陽，故有或小或大的象徵。《集解》引王肅曰：“齊，猶正也。陽卦大，陰卦小;卦列，則小大分。”《正義》：“猶若《泰》則‘小往大來，吉，亨’，《否》則‘大往小來’之類是也。” ⑤憂悔吝者存乎介—— 介，纖介，指細小。此句說明憂念“悔”“吝”之象，在於預防小失，意承前文所謂“悔吝者，言乎小疵也”。《韓注》：“介，纖介也。王弼曰： ‘憂悔吝之時，其介不可慢也。即“悔吝者，言乎小疵也”。’” ⑥震無咎者存乎悔—— 震，猶言“懼”，即震動驚懼;悔，悔悟。此句說明震懼“無咎”之象，在於及時悔悟，意承上文“無咎者，善補過也”。《尚氏學》：“震，懼也。懼則悔，悔則無咎。” ⑦卦有小大，辭有險易;辭也者，各指其所之—— 險，指兇險之辭;易，指吉亨之辭;之，適也，此處指“所趨、避的方向”。這四句總結全章，說明卦分陰陽、辭有吉凶，卦爻辭的宗旨是分別指示趨吉避凶的途徑。《折中》引潘夢旂(ㄑㄧˊ)曰：“卦有小有大，隨其消長而分;辭有險有易，因其安危而別。辭者，各指其所向，凶則指其可避之方，吉則指其可趨之所，以示乎人也。”案，尚先生云，“各指其所之”有二義：一、指應爻間的趨適，即“初之四，二之五，三之上，其爻在此，而其辭往往指應爻，應爻即 ‘所之’”。二、指陰陽異性間的比附、趨適，“凡爻之所比，得類失類，所關最大”，即陽遇陽則敵，遇陰則通;陰遇陰則敵，遇陽則通(《尚氏學》)。此說對爻象大義的發明至爲明暢，宜資參考。

【說明】以上第三章。此章論述卦爻辭的象徵義例。文中舉出“吉”、“凶”、“悔”、“吝”、“無咎”幾種最常見的占辭，結合卦體的大小、爻位的高低，辨析其基本內涵。最後指出卦爻辭的宗旨是示人避凶趨吉，歸結全章。因此，朱熹說：本章“釋卦爻辭之通例”(《本義》)。

第四章

《《易》與天地準,故能彌綸天地之道.仰以觀于天文,俯以察於地理,是故知幽明之故,原始反終,故知死生之說,精氣爲物,遊魂爲變,是故知鬼神之情狀.與天地相似,故不違,知周乎萬物而道濟天下,故不過,旁行而不流,樂天知命,故不憂,安土敦乎仁,故能愛.範圍天地之化而不過,曲成萬物而不遺,通乎晝夜之道而知,故神無方而《易》無體.》

【譯文】《周易》的創作與天地相準擬，所以能普遍包涵天地間的道理。(用《周易》的法則)仰觀天上日月星辰的文采，俯察地面山川原野的理致，就能知曉幽隱無形和顯明有形的事理;推原事物的初始、反求事物的終結，就能知曉死生的規律;考察精氣凝聚成爲物形，氣魂遊散造成變化，就能知曉“鬼神”的情實狀態。(明白了《周易》的義理，可以)和天地的道理相近似，所以行爲不違背天地自然的規律;知識周遍于萬物而道德足以匡濟天下，所以動止不會偏差;權力廣泛推行而不流溢淫濫，樂其天然、知其命數，所以無所憂愁;安處其環境以敦厚施行仁義，所以能泛愛天下。《可見，《易》道的廣大)足以擬範周備天地的化育而不致偏失，足以曲盡細密地助成萬物而不使遺漏，足以會通于晝夜幽明的道理而無所不知，所以說事物神奇的奧妙不泥于一方而《周易》的變化不定於一體。

＊ “糜綸”這兩字就是今天的標準字“彌綸”。因此，他說：“‘故能彌綸天地之道’的主語是省略了的‘聖人’而非《易》，《黃帝四經•稱》作‘聖人糜綸天地之紀’可以為證。本章所論都是前言《易》而後言掌握了易道的‘聖人’的議論形式，而注家皆以此句主語為《易》，大謬。”（《周易今注今譯》，北京:商務印書館，二〇〇七年版，頁五九四）本虞注訓爲“包絡”，猶今言“普遍包涵”

＊《易經》這部書，在我們中國文化的地位，有幾句名言可以形容，就是“經典中的經典，學問中的學問，哲學中的哲學”。最高最高的思想，四書五經一切中華文化思想，都來自《易經》。至於孔子研究的心得報告，有幾個要點：

《周易》這一部書的學問法則，是宇宙萬事萬物一切學問的標準，“易與天地准”。不論人事、物理，一切的一切，都以此為法則。換句話說，化學的也好，物理的也好，數學的也好，無論自然科學、人文科學，也不管軍事、政治、經濟、社會、文學、藝術等等，都離不開這個法則。

＊《易‧系辭上》： “《易》與天地準，故能彌綸天地之道。”
▶ 高亨注： “《釋文》引京云： ‘準，等也。彌，遍也。 ’《集解》引虞翻曰： ‘綸，絡也。 ’彌綸即普遍包絡。此二句言《易經》所講之道與天地齊等，普遍包絡天地之道。”

＊天地之准是宇宙間最高的標準，最高的邏輯，故能“彌綸天地之道”。“彌”就是畫一個圓圈，因為圓周形無所不包。“綸”就是在這個圓的外面，再捆上一條帶子，一直一橫，好像我們小時候沒有玩具，用棉花團一個圓球，外面再用線把它纏起來，當皮球用，在地．上拍，“彌綸”就是這個意思。簡單地說，如果人家要間我們，你們中國的《易經》是怎麼樣的一門學問？答案是“彌綸天地之道”的學問。宇宙間萬事萬物一切的法則，都在它的範圍之中了。

【注釋】①《易》與天地準—— 準，《釋文》引京房曰“等也”;《集解》引虞翻曰：“準，同也”。此句說明《周易》的創作是與天地相準擬。《韓注》：“作《易》以準天地。”《正義》：“言聖人作《易》，與天地相準，謂準擬天地。則乾健以法天，坤順以法地之類是也。” ②彌綸天地之道—— 彌綸，“彌”猶“大”，“綸”猶“絡”，《尚氏學》本虞注訓爲“包絡”，猶今言“普遍包涵”。此句承上文，說明《易》準於天地，故能盡涵天地之道。《集解》引虞翻曰：“彌，大;綸，絡。謂《易》在天下包絡萬物，以言乎天地之間則備矣。” ③仰以觀于天文，俯以察於地理，是故知幽明之故—— 天文，指天象，如日月星辰;地理，指地形，如山川原野; 幽明，猶言“無形和有形”，《韓注》：“幽明者，有形無形之象”;句末“故”字，謂“事”，《廣雅·釋詁三》“故，事也”，文中猶言“事理”。這三句說明用《周易》的法則觀“天文”、察“地理”，可知有形、無形的事理。《正義》：“天有懸象，而成文章，故稱‘文’也;地有山川原隰，各有條理，故稱‘理’也。”又曰：“故，謂‘事’也。故以用《易》道仰觀俯察，知無形之幽、有形之明，義理事故也。” ④原始反終，故知死生之說—— 原，推原;反，反求。這兩句說明用《易》理推始求終，可知事物的死生規律。《正義》：“言用《易》理原窮事物之初始，反復事物之終末，始終吉凶，皆悉包羅; 以此之故，知死生之數也。” ⑤精氣爲物，遊魂爲變，是故知鬼神之情狀—— 精氣，陰陽凝聚之氣，古人以爲生命賴以存在的因素，即下文所謂“神”;游魂，魂氣遊散所生的變異，即下文所謂“鬼”。這三句說明用《易》理考察“精氣”凝聚成物與“遊魂”離散變異，則“鬼神”的情狀可知。《集解》引鄭玄曰：“精氣謂之神，遊魂謂之鬼。”《正義》：“精氣爲物者，謂陰陽精靈之氣，氤氳積聚而爲萬物也。遊魂爲變者，物既積聚，極則分散，將散之時，浮游精魂，去離物形，而爲改變;則生變爲死，成變爲敗，或未死之間變爲異類也。”又曰：“但極聚散之理，則知鬼神之情狀也。言聖人以《易》之理而能然也。”案，把“神”的概念理解爲陰陽精氣所聚，是生命存在的本質因素;把“鬼”的概念理解爲精魂遊散所變，是生命消亡的象徵。其意正與上文“知生死之說”相承。可見《繫辭傳》在這一問題上表現了一定的樸素唯物觀點。⑥與天地相似，故不違—— 不違，即不違背天地自然規律。以下進一步申說通曉《易》理的諸多好處。這兩句說明知《易》者德配“天地”，故所行不違自然規律，文意又回到章首的“與天地準”。《韓注》：“德合天地，故曰‘相似’。” ⑦知周乎萬物而道濟天下，故不過—— 過，偏差。這是說明通《易》者知識廣備可兼濟天下。《韓注》：“知周萬物，則能以道濟天下也。”《正義》：“所爲皆得其宜，不有愆過使物失分也。” ⑧旁行而不流—— 旁，《說文》“溥也”，即廣泛之義;流，《正義》“流移淫過”，《尚氏學》訓爲“流溢”，猶言“流溢淫濫”。此句言知《易》者使用權力既“旁行”又“不流”，適得其中，意承上文“道濟天下”。《本義》：“旁行者，行權之知也;不流者，守正之仁也。”《來氏易注》：“旁行者，行權也;不流者，不失平常經也。” ⑨安土敦乎仁，故能愛—— 安土，猶言“安處其環境”。這是說明通《易》者有“安土”、“敦仁”之德，故能泛愛天下，《折中》引《朱子語類》曰，“安土者，隨寓而安也;敦乎仁者，不失其天地生物之心也，安土而敦乎仁，則無適而非仁矣，所以能愛也。” ⑩範圍天地之化而不過，曲成萬物而不遺—— 範圍，猶言“擬範周備”，《集解》引《九家易》曰：“範者，‘法’也，圍者‘周’也”;化，化育;過，偏失;曲，“曲盡細密”之意。這兩句又從“天地”、“萬物”的角度，重申《易》道廣大，足以見“範圍”。“曲成”之功。《韓注》：“範圍者，擬範天地而周備其理也。”《正義》：“言法則天地以施其化，而不有過失違天地者也。”又曰：“聖人隨變而應，屈曲委細成就萬物，而不有遺棄細小而不成也。”(11)通乎晝夜之道而知—— 晝夜，猶言“陰陽”。此句承前兩句，言《易》道之大，足以會通陰陽之理而無所不知，即上文“知幽明”之義。《韓注》：“通幽明之故，則無不知也。”(12)故神無方而《易》無體—— 這是總結前三句並全章大旨，以神的奧妙不泥于一方，比擬《易》的變化不定於一體，正是指明“陰陽不測”的辯證哲理。《集解》引千寶曰：“否泰盈虛者，神也，變而周流者，《易》也。言神之鼓萬物而無常方，《易》之應變化無定體也。”《纂疏》：“自陰陽言之，謂之神，故神之鼓萬物無常方; 自乾坤言之，謂之《易》，故《易》之應變化無定體。”

【說明】以上第四章。文中內容可分三層：第一層闡述《周易》法則的廣泛運用;第二層盛讚通曉《易》理的益處;第三層強調《易》道廣大，足以貫通天地、萬物、陰陽之理。全章發端于“《易》與天地準”，歸結於“神無方而《易》無體”。朱熹指出，此章“言《易》道之大，聖人用之如此”。(《本義》)至於“原始反終，故知死生之說;精氣爲物，遊魂爲變，是故知鬼神之情狀”諸語，所反映的一定程度的樸素唯物觀，是值得注意的。

第五章

《一陰一陽之謂道.繼之者善也,成之者性也.仁者見之謂之仁,知者見之謂之知,百姓日用而不知,故君子之道鮮矣.顯諸仁,藏諸用,鼓萬物而不與聖人同憂.盛德大業至矣哉!富有之謂大業,日新之謂盛德.生生之謂易,成象之謂乾,效法之謂坤,極數知來之謂占,通變之謂事,陰陽不測之謂神.》

【譯文】一陰一陽的矛盾變化就叫作“道”。傳繼此道(發揚光大以開創萬物)的就是“善”，蔚成此道(柔順貞守以孕育萬物)的就是“性”。仁者發現“道”有“仁” 的藴存就稱之爲“仁”，智者發現“道”有“智” 的藴存就稱之爲“智”，百姓日常應用此“道”卻茫然不知，所以君子所謂“道”的全面意義就很少人懂得了。(天地的“道”)顯現於仁德(而廣被宇宙間)，潛藏於日用(而不易察覺)，(在自然無爲中) 鼓動化育萬物而與聖人(體“道”)尚存憂患之心有所不同。(然而聖人努力效法“道”，他的)盛美德行和弘大功業也算至極無比了! 廣泛獲有萬物叫作弘大功業，日日增新不斷更善叫作盛美德行! 陰陽轉化而生生不絕叫作變易，畫卦成爲天的象徵叫作乾，畫卦倣效地的法式叫作坤，窮極蓍數預知將來叫作占筮，通轉變化叫作(天下的)事態，陰陽矛盾變化不可測定叫作(微妙的)神。

【注釋】①一陰一陽之謂道—— 這是以陰陽變更釋“道”的概念，即指出事物矛盾對立、互相轉化的自然規律。《本義》：“陰陽迭運者氣也，其理則所謂道。” ②繼之者善也，成之者性也—— 繼，傳繼，指“乾”發揮此道、開創萬物;成，蔚成，指“坤”順承此道、孕育萬物。這兩句是把前句義旨化爲兩個角度闡述，即揭明“陰”、“陽”在“道”這一範疇中的獨立作用。《本義》：“道具于陰而行乎陽。繼，言其發也;善，謂化育之功，陽之事也。成，言其具也;性，謂物之所受，言物生則有性，而各具是道也，陰之事也。” ③故君子之道鮮矣—— 鮮，少，文中指“知者甚少”。這句承前三句而發，說明“道”的涵義，仁者偏見于仁，智者偏見于智，百姓尋常應用卻不知不覺，因此“君子之道”就少有人懂得。程頤《經說·易說》：“在衆人則不能識，隨其所知，故仁者謂之仁，知者謂之知，百姓則由之而不知。故君子之道，人鮮克知也。” ④顯諸仁，藏諸用—— 這兩句說明“道”顯現於仁德，而潛藏於日用，即上文“見仁”及“日用而不知”之義。《正義》：“言道之爲體，顯見仁功、衣被萬物，是‘顯諸仁’也”;“謂潛藏功用、不使物知，是‘藏諸用’也。” ⑤鼓萬物而不與聖人同憂—— 不與聖人同憂，猶言“與聖人之憂不同”。此句揭明天地之“道”化育萬物與“聖人”體“道”爲用的區別，在於前者是自然無爲，後者是有爲而未免憂患，故稱“不同”。《正義》：“言道之功用能鼓動萬物，使之化育，故云‘鼓萬物’;聖人化物不能全‘無’以爲體，猶有經營之憂。道則虛無爲用，無事無爲;不與聖人同用有經營之憂也。” ⑥盛德大業至矣哉—— 至，極。此句主語是“聖人”，承前文而省。意指“聖人”體“道”雖有爲有憂，但能努力奉行，其德業必至爲盛大。《正義》：“聖人爲功用之母，體同於道，萬物由之而通，衆事以之而理，是聖人極盛之德，廣大之業至極矣哉。於行謂之德，於事謂之業。” ⑦富有之謂大業，日新之謂盛德—— 此釋“大業”、“盛德”之義，說明“聖人”之“業”在於廣泛獲得萬物的歸附，其“德”在於日日增新、不斷更善。《集解》引王凱沖曰：“物無不備，故曰‘富有’;變化不息，故曰‘日新’。” ⑧生生之謂易—— 生生，陰陽轉易相生;易，指《周易》的變易思想。此句以下，結束對“道”的泛論，而集中揭示《周易》體現的“陰陽變化之道”。《集解》引荀爽曰：“陰陽相易轉相生也。”《正義》：“生生，不絕之辭。陰陽變轉，後生次於前生，是萬物恒生謂之‘易’也。前後之生，變化改易，生必有死;《易》主勸戒，獎人爲善，故云‘生’，不云‘死’也。” ⑨成象之謂乾，效法之謂坤—— 成象，猶言“成天之象”;效法，猶言“效地之式”。這兩句說明乾坤兩卦的畫成，正是天地陰陽的象徵。《正義》：“畫卦成乾之象，擬乾之健，故謂卦爲乾也”;“畫卦效坤之法，擬坤之順，故謂之坤也”。⑩極數知來之謂占，通變之謂事—— 數，指《易》筮中的蓍策之數(見第九章“大衍之數”注)。這兩句說明《周易》的占筮所體現的變化象徵。《正義》：“窮極蓍策之數，豫知來事，占問吉凶，故云謂之‘占’也。”又曰：“物之窮極，欲使開通，須知其變化乃得通也。凡天下之事，窮則須變，萬事乃生，故云‘通變之謂事’。”(11)陰陽不測之謂神—— 此句總結上文，說明陰陽變化的神妙，不可測定，即前章“神無方而《易》無體”之義。《韓注》：“神也者，變化之極，妙萬物而爲言，不可以形詰者也，故曰‘陰陽不測’。”《正義》：“天下萬物，皆由陰陽或生或成，本其所由之理，不可測量之謂‘神’也。”

【說明】以上第五章。

此章主要論述“一陰一陽之謂道”。前半部分泛論“道”的蘊義，後半部分辨析《周易》中“陰陽變化”之理的體現。全章以“陰陽不測”作結。在當代“量子力學”中，有一條很重要的定律，爲“測不準定律”;從哲學的角度看，此定律之所以謂“測不準”，正由於宇宙間萬物時刻都在矛盾對立中變動(參閱《易學應用之研究》第一輯《序》引李政道語)。以此與“陰陽不測”之義相對照，可知《繫辭傳》提出的這一命題，實涵有至為深刻的辯證觀念。

第六章

夫《易》廣矣大矣!以言乎遠則不禦，以言乎邇則静而正，以言乎天地之間則備矣。夫乾，其静也專，其動也直，是以大生焉；夫坤，其静也翕，其動也闢，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。

【譯文】《周易》的象徵是何等廣大啊! 將它比擬於遠處則變化窮深遙無止境，將它比擬于近處則寧靜端正不見邪僻，將它比擬於天地之間則完備充實萬理具在。象徵陽的乾，當寧靜的時候是專一含養，當興動的時候是直遂不撓，所以生出剛大的氣魄;象徵陰的坤，當寧靜的時候是閉藏微伏，當興動的時侯是開闢展布，所以生出寬柔的氣質。(《周易》義理中)寬柔剛大的象徵可以配合天地形象，變化交通的象徵可以配合四季規律，陽剛陰柔的意義可以配合太陽月亮的情態，平易簡約的美善原理可以配合至高的道德。

【注釋】①以言乎遠則不禦—— 不禦，猶言“無止境”，《集解》引虞翻曰：“禦，止也”。此句說明《易》道廣大，以“遠”擬之則不可窮盡。《正義》：“禦，止也。言乎《易》之變化，窮極幽深之遠，則不有禦止也，謂無所止息也。” ②以言乎邇則靜而正—— 邇，近也。此句說明將《易》道比擬於近處，則其理寧靜端正、不見邪僻。《正義》：“言《易》之變化，在於邇近之處，則寧靜而得正，不煩亂邪僻也。” ③夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉—— 這是說明象徵“陽”的乾，具有“靜專”、“動直”而剛大的性質。《集解》引宋衷曰：“乾靜不用事，則清靜專一，含養萬物矣;動而用事，則直道而行，導出萬物矣。一專一直，動靜有時，而物無夭瘁，是以大生也。” ④夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉—— 翕(ㄒㄧˋ)，音系xi，閉合。闢，開。這是說明象徵“陰”的坤，具有“靜翕”、“動闢”而寬柔的性質。《集解》引宋衷曰：“翕，猶‘閉’也，坤靜不用事，閉藏微伏，應育萬物矣;動而用事，則開闢羣蟄，敬導沈滯矣。一翕一闢，動靜不失時，而物無災害，是以廣生也。”⑤易簡之善配至德—— 以上四句說明乾大坤廣、變化交通、陽剛陰柔、平易簡約等意義，可以與“天地”、“四時”、“日月”、“至德”相配合;極讚《易》理，正與章首“《易》廣矣大矣”的歎美相呼應。《本義》：“《易》之廣大、變通，與其所言陰陽之說、易簡之德，配之天道人事則如此。”

【說明】以上第六章。

此章始于“《易》道廣大”，終於“可配至德”。其內容主在論析乾、坤所象徵的陰陽性質，適與第一章“乾坤定位”、“易知簡能”的意義相勾聯。

第七章

子曰:“《易》其至矣乎!夫《易》，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道義之門。”

【譯文】孔子說：“《周易》的道理應該是至善至美啊!《周易》，是聖人用來增崇其道德而廣大其事業的。智慧貴在崇高，禮節貴在謙卑，崇高是倣效天，謙卑是取法地。天地創設了上下尊卑的位置，《周易》的道理就在其間變化通行。(能夠用《易》理修身)成就美善德性，反復涵養蘊存，就是找到了通向‘道’和‘義’的門戶。”

【注釋】①知崇禮卑—— 知，即“智”;禮，禮節。這是說明人的智慧和禮節，一貴崇高，一貴謙卑。《韓注》：“知以崇爲貴，禮以卑爲用。”②天地設位，而《易》行乎其中—— 這兩句承上文“知崇禮卑”而發，說明天地既設尊卑之位，《周易》正言陰陽之理，故其變化通行不離“天地”之中。《來氏易注》：“天清地濁，知陽禮陰;天地設位，而‘知’、‘禮’之道即行乎其中矣。” ③成性存存，道義之門—— 存存，存而又存，即“不斷涵養蘊存”之意。這兩句說明用《易》理修身，“成”其“性”而存之又存，就可以通向“道”、“義”。《本義》：“成性，本成之性;存存，謂存而又存，不已之義。”

【說明】以上第七章。

此章引孔子語，說明《易》理與修身的關係。其中“知崇禮卑”，反映了重視智慧與禮節教育的思想;“成性存存”，則是強調後天修養的重要性。

《易傳》所引“子曰”的言論，凡三十一條(《繫辭傳》二十五條，《文言》六條)，其中《繫辭上傳》第八章一條與《文言》重(見下章注)，故實只三十條。這些材料，應當視爲孔子弟子及其後學所記録的孔子言論，可以與《論語》之文同等看待。

第八章

1. 《聖人有以見天下之賾,而擬諸其形容,象其物宜,是故謂之象.聖人有以見天下之動,而觀其會通,以行其典禮,繫辭焉以斷其吉凶,是故謂之爻.言天下之至賾,而不可惡也,言天下之至動,而不可亂也.擬之而後言,議之而後動,擬議以成其變化.“鳴鶴在陰,其子和之,我有好爵,吾與爾靡之.”子曰:“君子居其室,出其言善,則千里之外應之,況其邇者乎?居其室,出其言不善,則千里之外違之,況其邇者乎?言出乎身,加乎民,行發乎邇,見乎遠:言行,君子之樞機.樞機之發,榮辱之主也,言行,君子之所以動天地也,可不慎乎?”

2. 「同人，先號咷(ㄊㄠˊ)而後笑。」子曰：「君子之道，或出或處，或默或語。二人同心，其利斷金；同心之言，其臭(ㄒㄧㄡˋ)如蘭。」

3. 「初六、藉用白茅无咎。」子曰：「苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其无所失矣。」

4. 「勞謙，君子有終吉。」子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也。」

5. 「亢龍有悔。」子曰：「貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。」

6. 「不出戶庭无咎。」子曰：「亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。」

7. 子曰：「作《易》者，其知盜乎？《易》曰：『負且乘，致寇至』。負也者小人之事也，乘也者君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣；上慢下暴，盜思伐之矣，慢藏誨盜，冶容誨淫，《易》曰『負且乘，致寇至』，盜之招也。」

【譯文】聖人發現天下幽深難見的道理，就把它譬擬成具體的形象容貌，用來象徵特定事物適宜的意義，所以稱作“象”。聖人發現天下萬物運動不息，就觀察其中的會合變通，以利於施行典法禮儀，並(在六十四卦三百八十四爻下)撰繫文辭來判斷事物變動的吉凶，所以稱作“爻”。(《周易》)言說天下至爲幽深難見的道理，而不可鄙賤輕惡(其取象平易);(《周易》)言說天下至爲紛繁複雜的變動，而不可錯亂乖違(其內涵規律)。(作《易》者)先譬擬物象然後言說道理，先審議物情然後揭示變動，通過譬擬和審議就形成此書的變化哲學。(譬如，《中孚》九二說)“鶴在山陰鳴唱，其子聲聲應和;我有一壺美酒，願與你共飲同樂。”孔子解釋說：“君子平居家中，發出美善的言論，遠在千里之外的人也將聞風回應，何況近處的人呢?平居家中，要是發出不善的言論，遠在千里之外的人也將違逆背離，何況近處的人呢?言論出於自身，要施加給百姓;行爲發于近處，遠方的人也能看見：言論和行爲，猶如君子‘門戶’開闔的機要。‘門戶’機要的啓發，恰似或榮或辱的關鍵，言論和行爲，是君子用來鼓動天地萬物的，豈能不慎重呢?”(《同人》九五說)“和同於人，起先痛哭號咷，後來欣喜歡笑。”孔子解釋說：“君子(處世待人)的道理，有時(可)外出行事，有時(要)安居靜處，有時(要)沉默寡言，有時(可)暢發議論。兩人心意相同，猶如利刃可以切斷金屬; 心意相同的言語，其氣味像蘭草一樣芬芳。”(《大過》初六說)“初六，用潔白的茅草襯墊承放 (奉獻尊者的物品)，必無咎害。”孔子解釋說：“假如直接放在地上也是可以的，再用茅草襯墊承放，哪還有什麽咎害呢?這是敬慎之至的行爲。茅草作爲物是微薄的，但可以發揮重大作用。慎守這種恭謹的方法而前往，必將無所過失吧。”(《謙》九三說)“勤勞而謙虛，君子能保持至終，吉祥。” 孔子解釋說：“勤勞而不自誇其善，有功而不自以爲恩德，這是敦厚至極啊。這是說明有功勳而能謙下於人。道德要隆盛，禮節要恭謹。謙虛的含義，正是致力於恭謹來保存其地位的意思。”(《乾》上九說)“巨龍高飛窮極(天宇)，終將有所悔恨。”孔子解釋說：“尊貴而沒有實位，崇高而管不到百姓，賢明的人在下位而不輔助他，所以輕舉妄動必將有所悔恨。”(《節》初九說)“(節制慎守)不跨出庭戶，必無咎害。”孔子解釋說：“危亂的產生，往往是語言不守機密引起的。君主不守機密就使臣下受損失，臣下不守機密就使自身受損失，辦事的開始不守機密就危害成功。所以君子慎守機密而不洩露言語。”孔子說道：“創作《周易》的人大概知道盜寇的事吧?《周易》(《解》卦六三)說：‘背負重荷而身乘大車，必致強寇前來奪取。’背負重荷，是小人的事務;身乘大車，是君子的車具。小人卻乘坐君子的車具，盜寇就思謀奪取了;上者任人輕慢而下者驕奢暴虐，盜寇就思謀侵伐了。輕忽于收藏財物就是引人爲盜，妖冶其容貌姿致就是引人淫蕩。《周易》說‘背負重荷而身乘大車，必致強寇前來奪取’，盜寇就是這樣招引來的啊!”

【注釋】①賾—— 音責ze，幽深難見，此處指事物深奧的道理。句中說明“聖人”作《易》之初，發現事理有幽隱深奧者，故取常見的形象來比擬說明。《正義》：“賾，謂幽深難見。” ②象其物宜—— 象，動詞，猶言“象徵”;宜，適宜恰當。這是說明“聖人”所擬取的象徵形象必切合於特定事物的意義。《正義》：“法象其物之所宜。若象陽物，宜於剛也;若象陰物，宜於柔也，是各象其物之所宜。六十四卦皆‘擬諸形容，象其物宜’也。” ③是故謂之象—— 此“象”字，作名詞，即《易》象。 ④而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶—— 會通，會合變通;典禮，典法禮儀。這兩句說明“聖人”既見“天下之動”，則觀察事物在“動”中的“會通”規律，以利於施行“典禮”，並將此規律寫成判斷吉凶的文辭繫於六十四卦下以資日常借鑒，《周易》的創作由是而成。《正義》：“既知萬物以此變動，觀看其物之會合變通，當此會通之時，以施行其典法禮儀也。”《折中》引吳澄曰：“會通，謂大中至正之理，非一偏一曲有所拘礙者也。聖人見天下不一之動，而觀其極善之理，以行其事;見理精審，則行事允當也。以處事之法爲辭，繫於各爻之下，使筮而遇此爻者，如此處事則吉，不如此處事則凶也。”⑤言天下之至賾，而不可惡也：言天下之至動，而不可亂也—— 惡，鄙賤輕惡，指不可輕惡《易》象平易;亂，錯亂乖違，指不可乖違《易》理規律。文中兩“言”字，謂《周易》所言之事;兩“不可”，謂讀《易》、用《易》者不可如此。《折中》引吳澄曰：“六十四卦之象，所以章顯天下至幽之義，而名言宜稱，人所易知，則自不至厭惡其賾矣;三百八十四爻之辭，所以該載天下至多之事，而處決精當，人所易從，則自不至棼亂其動矣。”案，吳氏釋“不可惡”、“不可亂”，謂入不惡其“賾”、不亂其“動”，於義亦通。又案，“賾”字，《釋文》引京房注作“嘖”，《集解》本同，朱熹曰：“賾，雜亂也，古無此字，只是‘嘖’字，今從臣，亦是‘口’之義，與《左傳》‘嘖有繁言’之嘖同”;“惡”字，《釋文》曰：“荀作‘亞’，亞，次也”。尚先生引《史記》、《左傳》、《語林》等資料爲證，指出“嘖與賾通”、“惡亞古同字”，並曰：“‘言天下之至嘖而不可亞’者，即言天下之物，至爲繁賾雜亂，而難以次第也。”(《尚氏學》)說可通，宜備參考。⑥擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化—— 擬，比擬，即上文“擬諸其形容”;言，指言說《易》理;議，審議物情。即上文“觀其會通”之義;動，指揭示變動規律。這三句總結上文，說明《周易》的創作原則是先比擬物象然後言其義理，先審議物情然後明其變動;合“比擬”、“審議”兩端，則形成《周易》特殊的變化哲學。《韓注》：“擬、議以動，則盡變化之道。”《正義》：“言，則先擬也;動，則先議也。則能成盡其變化之道也。”案，上文已論《周易》的創作因“觀物取象”而成，則讀《易》者應當緣“象”以明“意”;故下文分舉七則爻辭及孔子的解說，作爲讀《易》的範例。⑦“鳴鶴在陰，其子和之;我有好爵，吾與爾靡之”—— 這是《中孚》九二爻辭(見該卦譯注);下引孔子語，即以 “君子”的言行須本於“善”、發自中心誠信，闡釋爻義。⑧言行，君子之樞機—— 樞，戶樞，即門戶的轉軸;機，門橛。“樞機”合稱，猶言門戶開闔的“機要”，文中借喻“君子”言行的重要性，故下文謂“樞機之發，榮辱之主”。案，《禮記·曲禮正義》引鄭玄注，釋“機”爲“弩牙”，即古代弩箭上的發動機關，曰：“戶樞之發，或明或闇;弩牙之發，或中或否，以喻君子或榮或辱。”於義亦通。但《經義述聞》指出“機”當作“門橛”解，才能與“樞”同類並稱，認爲“‘樞機’爲門戶之要，猶‘言行’爲君子之要。”今從王氏說。⑨“同人，先號咷而後笑”—— 這是《同人》九五爻辭(見該卦譯注);下引孔子語，即以“君子”深明事物有同有異的道理，故能選擇適宜的時機與人“同心”，來闡發爻義。《本義》：“君子之道，初若不同，而後實無間。‘斷金’、‘如蘭’，言物莫能間，而其言有味也。” ⑩“初六，藉用白茅，無咎”—— 這是《大過》初六爻辭(見該卦譯注);下引孔子語，通過解說“用茅”之象與“敬慎”之義的聯係，來闡明爻旨。(11)“勞謙，君子有終，吉”—— 這是《謙》九三爻辭(見該卦譯注);下引孔子語，用“德言盛，禮言恭”闡釋爻義。(12)“亢龍有悔”—— 這是《乾》上九爻辭(見該卦譯注);下引孔子語與《乾》卦《文言》重(見該文譯注)。案，此文之所以重見，《正義》以爲是特舉“亢龍”之窮高與前文“勞謙”之卑恭相對照，以“證驕亢不謙也”;但《本義》認爲“當屬《文言》，此蓋重出”。兩說並可參考。(13)“不出戶庭，無咎”—— 這是《節》初九爻辭(見該卦譯注);下引孔子語，用“慎密”之義闡發爻旨。(14)階—— 階梯，此處猶言“導引”。(15)幾事—— 幾，事之初;“幾事”即“辦事之始”，與下文“害成”相承接。《來氏易注》：“幾者，事之始;成者，事之終。”(16)負且乘，致寇至—— 這是《解》六三爻辭(見該卦譯注);此處引孔子語，通過辨析“負”、“乘”之義，從“上慢下暴”的角度發揮爻旨。(17)上慢下暴，盜思伐之矣—— 上，居上的尊者，猶“君上”;慢，輕慢，此處指不能選賢任能，故導致“下暴”、“盜思伐”。《折中》引胡瑗曰：“小人居君子之位，不惟盜之所奪，抑亦爲盜之侵伐矣。蓋在上之人，不能選賢任能，遂使小人乘時得勢而至於高位，非小人之然也。”

＊[亞(ㄜˋ)：又與惡同。【史記·盧綰傳】綰孫他人封亞谷侯。【漢書】作惡谷。【語林】宋人有獲玉印，文曰周惡夫印。劉原父曰：漢條侯印，古亞惡二字通用。][ 同“惡”。《洪武正韻•禡韻》：“惡，亦作亞。”《馬王堆漢墓帛書•經法•四度》：“美亞有名，逆順有刑（形）。”] © 汉典

【說明】以上第八章。

此章內容可析爲兩端：前部分指出《周易》的創作原則是擬取物象以喻事理，審辨物情以明變化;後部分則分舉七則爻辭爲例，援據孔子言論，來證實《周易》的“象喻”特徵。

其中“觀物取象”說，從“形象”與“意義”的聯係這一角度看，同今天的“藝術思維”論有一定的契合之處，是研究古代美學理論可責參考的資料。

第九章

大衍之數五十，其用四十有九。分而爲二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇於扐以象閏；五歲再閏，故再扐而後掛。天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五。此所以成變化而行鬼神也。《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四，凡三百有六十，當期⑩之日。二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。是故四營而成《易》，十有八變而成卦，八卦而小成。引而伸之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。子曰:“知變化之道者，其知神之所爲乎?”

【譯文】廣爲演繹的占筮之數是用五十根蓍策表示，其中(虛空一根不用而)實用四十九根。(把四十九策)任意分爲左右兩份以象徵天地兩儀，從中取一策懸掛(於左手小指間)以象徵天地人三才，每束四策地揲算蓍策以象徵四季，把(右份)揲算剩餘的蓍策歸附夾扐(在左手無名指間)以象徵閏月，五年再出現閏月，於是再把(左份)揲算剩餘的蓍策夾扐(在左手中指間)而後別起一掛反復揲算。天的數字象徵有一、三、五、七、九等五個奇數，地的數字象徵有二、四、六、八、十等五個偶數，五位奇偶數互相搭配而各能諧合。五個天數(相加)爲二十五，五個地數(相加)爲三十，天地的象徵數(併加)共爲五十五。這就是《周易》運用數字象徵形成變化哲學而通行於陰陽鬼神之奧理的一方面特點。《乾》卦在蓍數中體現爲二百十六策，《坤》卦爲一百四十四策，《乾》、《坤》共計三百六十策，相當於一年三百六十天。《周易》上下經六十四卦則爲一萬一千五百二十策，相當於萬物的數目。因此，通過(分二、掛一、揲四、歸奇)這“四營”過程就筮得《周易》的卦形，其中每十八次變數形成一卦，而每九變出現的八卦之一則爲小成之象。就這樣朝著六十四卦引申推廣，觸逢相應的事類則增長發揮其象徵意義，天下所能取法闡明的事理就賅盡無遺了。《周易》能彰顯出幽隱的道理，能神奇地玉成令德美行，所以運用《易》理可以應對萬物之求，可以祐助神化之功。孔子說：“通曉變化道理的人，大概知道神妙的自然規律吧?”

【注釋】①大衍之數五十，其用四十有九—— 大，猶“廣”;衍，演繹，《釋文》引鄭玄曰：“衍，演也”;數，蓍數，在占筮中以蓍草之策代表。這兩句以下敍述《周易》以五十根蓍策揲筮成卦的方法。案，“大衍之數”爲五十，“用數”爲四十九，下文又云“天地之數”爲五十五，這三者的關係，舊說紛紜歧異，莫衷一是。如王弼指出“虛一不用”是“不用而用以之通，非數而數以之成”(《韓注》引)。李鼎祚以爲“大衍之數五十”，是“天地之數五十五”中 “將五合之數配五行”，則五十五去其 “五”;“更減一以並五，備設六爻之位，蓍、卦兩兼”，則五十五前後共減其六，餘四十九爲“用數”(《集解》)。二說並可參考。②象兩—— 象徵天地兩儀。《正義》：“五十之內去其一，餘有四十九，合同未分，是象太一也;今以四十九分而爲二，以象兩儀也。” ③掛一以象三—— 掛一，即從所分的兩部份中抽取一策掛於左手小指間;三，天地人“三才”。《集解》引孔穎達曰：“就兩儀之中，分掛其一於最小指間，而配兩儀以象三才。” ④揲之以四以象四時—— 揲，音迭die (又音舌she)，用手成束地分數蓍策，《釋文》：“揲，數也”。這是說明演算蓍策是以四爲單位揲數，象徵“四季”。《正義》：“分揲其蓍，皆以四四爲數，以象四時。” ⑤歸奇於扐以象閏;五嵗再閏，故再扐而後掛—— 奇，指揲數至最後剩餘的策數;扐，音勒le，夾於手指之間。這三句說明，兩部份蓍策分別揲數之後，各有剩餘，將此餘策先後並“扐”於左手無名指、中指、食指的三指之間，猶如嵗曆五年有兩次“閏月”。《本義》：“奇，所揲四數之餘也;扐，勒於左手中、三指之兩間也;閏，積月之余日而成月者也。五嵗之間，再積日而再成月，故五嵗之中，凡有再閏，然後別起積分如一;掛之後，左右各一揲而一扐，故五者之中，凡有再扐，然後別起一掛也。”案，“再扐”之時，巳積有左右兩部份揲算的餘策，與先前“掛一”之數合併，就完成了“一變”;然後把揲過的蓍策合攏，再分二、掛一、揲四、扐奇，成“二變”。如是三變得出一爻，十八變形成一卦。⑥天數五，地數五—— 指一至十的數目中，奇數爲天的象徵數，耦數爲地的象徵數。《集解》引虞翻曰：“天數五，謂一、三、五、七、九;地數五，謂二、四、六、八、十。” ⑦五位相得而各有合—— 指五奇五耦相配相得。案，舊說認爲五對奇偶數相合，又象徵五行。《韓注》曰：“天地之數各五，五數相配，以合成金、木、水、火、土。”《正義》：“若天一與地六相得，合爲水;地二與天七相得，合爲火;天三與地八相得，合爲木;地四與天九相得，合爲金;天五與地十相得，合爲土也。”而“五行”又與方位有關，因此《折中》引龔煥曰：“既謂之五行相得，則是指一、六居北，二、七居南，三、八居東，四、九居西，五、十居中而言。”可見，在古人的認識中，數位含有奇耦、陰陽、五行、方位的多種象徵。⑧天數二十有五，地敷三十，凡天地之數五十有五—— 指五奇數相加得二十五，五耦數相加得三十，兩者合爲五十五，此處的“天地數”，不同于上文的“大衍數”，但“大衍數”又本於“天地數”，推演變化而成蓍占之用，故下文稱“此所以成變化而行鬼神也”。《尚氏學》：“天地數爲大衍數之本，而大衍數卻不用天地數，變之化之，其妙通於鬼神。”案，《集解》引虞翻曰：“天二十五，地三十，故五十有五。天地數見於此，故大衍數略其奇五，而言五十也。”張惠言曰：“《太玄》曰‘五與五相守’，地之十還是五，故略之也。”(《周易虞氏義》)從虞氏的說法看，也是認爲“大衍數”來自“天地數”，可資參考。⑨《乾》之策二百一十有六，《坤》之策百四十有四—— 指《乾》卦由“老陽”爻組成，凡“老陽”爻皆從“三變”揲算過的三十六策得來，故六爻共含二百十六策;《坤》卦由“老陰”爻組成，凡“老陰”爻皆從“三變”揲算過的二十四策得來，故六爻共含一百四十四策。《韓注》：“陽爻六，一爻三十六策，六爻二百一十六策”;“陰爻六，一爻二十四策，六爻百四十四策”。⑩期—— 一週年。指《乾》、《坤》之策共三百六十，猶一年的日數。《正義》：“三百六十日，舉其大略，不數五日四分日之一也。”(11)二篇之策，萬有一千五百二十—— 二篇，指上下經六十四卦。六十四卦陰陽爻各一百九十二爻，陽爻乘以三十六，陰爻乘以二十四，其和即爲此數。(12)四營而成《易》—— 四營，即上文所言“分二”、“掛一”、“揲四”、“歸奇”這四道揲筮程式。依此營求，即可筮得《周易》卦形，故稱“四營而成《易》”。《集解》引陸續曰：“分而爲二以象兩，一營也;掛一以象三，二營也;揲之以四以象四時，三營也; 歸奇於扐以象閏;四營也。”案，《集解》引荀爽曰：“營者，謂七、八、九、六也。”認爲“四營”當指營求少陽、少陰、老陽、老陰。可備一說。(13)十有八變而成卦—— 上文敘“四營”爲一變，三變得一爻;一卦六爻，故十八變成卦。(14)八卦而小成—— 指九變而成三畫，得八卦之一。《集解》引侯果曰：“謂三畫成天、地、雷、風、日、月之象，此八卦未盡萬物情理，故曰‘小成’。”(15)引而伸之—— 猶言朝著六十四卦推廣演繹。《正義》：“謂引長八卦而伸盡之，謂引之爲六十四卦也。”(16)觸類而長之，天下之能事畢矣—— 這兩句說明占筮配合《易》理相爲用，觸事而發揮其義，天下之事無不能明，故下文有“顯道”諸語。《正義》：“謂觸逢事類而增長之。若觸剛之事類，以次增長於剛;若觸柔之事類，以次增長於柔。”又曰：“天下萬事皆如此例，各以類增長，則天下所能之事，法象皆盡。”案，《本義》謂“引申”、“觸長”之義，指一卦六爻之動可變爲六十四卦，六十四卦共可變成四千零九十六卦，正如《焦氏易林》之例。可備一說。(17)顯道神德行—— 顯，彰顯;神，此處用如動詞，猶言“神奇地玉成”。此句承前文意，說明《周易》的神奇功用。《正義》：“《易》理備盡天下之能事，故可顯明無爲之道，而神靈其德行之事。” (18)可與酬酢，可與祐神—— 與，猶言“以”，《經傳釋詞》：“與，猶‘以’也”;酬酢，應對;祐，助也。這兩句以人事應對、祐助神靈，進一步說明《易》之用。(19)知神之所爲—— 此處“神”字，涵有“自然規律”之意。《韓注》：“夫變化之道，不可爲而自然。故知變化者，則知神之所爲。”

【說明】以上第九章。

前章既巳指出《周易》的創作原則是“觀物取象”，此章則揭示《周易》的占筮方法是“揲蓍求卦”。前者從《周易》的創制著筆，立足於“象”;此處從《周易》的筮用著筆，立足於“數”。這兩方面，均爲《周易》一書的重要特徵。但兩章的論述角度儘管不同，最後歸宿卻都納入《易》理的軌道上來;前章引孔子言論多至七則，本章末尾強調“顯道神德行”，即可爲證。

文中敘及揲蓍求卦的方法時，運用數理知識，爲研究古代數學史所應當注意的材料。

第十章

《易》有聖人之道四焉:以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。是以君子將有爲也，將有行也，問焉而以言，其受命也如嚮，無有遠近幽深，遂知來物。非天下之至精，其孰能與於此?參伍以變，錯綜其數:通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此?《易》無思也，無爲也，寂然不動，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能與於此?夫《易》，聖人之所以極深而研幾也。唯深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰“《易》有聖人之道四焉”者，此之謂也。

【譯文】《周易》含有聖人常用的道理四方面：用來指導言論的人崇尚其文辭精義，用來指導行動的人崇尚其變化規律，用來指導製作器物的人崇尚其卦爻象徵，用來指導卜問決疑的人崇尚其占筮原理。所以君子將有所作爲，有所行動之時，用《周易》揲蓍占問而據以發言行事，《周易》就能如回應聲地承受占筮者的蓍命，不論遙遠、切近還是幽隱、深邃的事情，都能推知將來的物狀事態。若不是通曉天下極爲精深的道理，誰能做到這樣?三番五次地變化研求，錯綜往復地推衍蓍數：會通其變化，就能形成天地的文采;窮究其蓍數，就能判定天下的物象。若不是通曉天下極爲複雜的變化，誰能做到這樣?《周易》的道理不是冥思苦想而來的，是自然無爲所得，它寂然不動，根據陰陽交感相應的原理就能會通天下萬事。若不是通曉天下極爲神妙的規律，誰能做到這樣?《周易》，是聖人用來窮究幽深事理而探研細微徵象的書。只有窮究幽深事理，才能會通天下的心志;只有探研細微徵象，才能成就天下的事務;只有神奇地貫通《易》道，才能不須急疾而萬事速成，不須行動而萬理自至。孔子稱“《周易》含有聖人常用的道理四方面”，說的正是上述意思。

【注釋】①《易》有聖人之道四焉—— 指下文“辭”、“變”、“象”、“占”四事。《集解》引崔憬曰：“聖人德合天地，智周萬物，故能用此《易》道，大略有四：謂尚辭、尚變、尚象、尚占也。” ②問焉而以言，其受命也如嚮—— 受命，指《周易》承受占筮者的蓍命;嚮，即“響”字，《釋文》“嚮，又作‘響’”，“如嚮”猶言“如回應聲”。《本義》：“言人以蓍問《易》，求其卦爻之辭，而以之發言處事，則《易》受人之命而有以告之，如響之應聲，以決其未來之吉凶也。‘以言’，與‘以言者尚其辭’之‘以言’義同;命，則將筮而告蓍之語，《冠禮》‘筮日，“宰自右贊命”’是也。” [另註] ③非天下之至精，其孰能與於此—— 與，猶“及”，即“達到”、“做到”之意。這兩句總結上六句，說明能做到問《易》“如響”、預知來事，非通“天下至精”之理不可。《正義》：“《易》之功深如此，若非天下萬事之內，至極精妙，誰能參與於此，與《易》道同也?”案，孔氏訓“與”爲“參與”，於義亦通。④參伍以變，錯綜其數—— 參，三;伍，五。“參伍”，猶言“三番五次”，與“錯綜”互文。這兩句說明《周易》的“變”和“數”必須反復錯綜地推研。《本義》：“參者，三數之也;伍者，五數之也。既參以變，又伍以變，一先一後，更相考覈，以審其多寡之實也。錯者，交而互之，一左一右之謂也;綜者，總而挈之，一低一昂之事也。此亦皆謂揲蓍求卦之事。”又曰：“‘參伍’，‘錯綜’，皆古語，而‘參伍’尤難曉。按《荀子》云‘窺敵制變，欲伍以參’。韓非曰：‘省同異之言，以知朋黨之分;偶參伍之驗，以責陳言之實。’又曰‘參之以比物，伍之以合參。’《史記》曰‘必參而伍之’，又曰‘參伍不失’。《漢書》曰‘參伍其賈，以類相準’。此足以相發明也。”案，《尚氏學》“爻數至三，內卦終矣，故曰必變”，“此從三才而言也。若從五行言，至五而盈，故過五必變”。於義亦通。⑤通其變，遂成天地之文—— 這是說明天地的“文采”也是因事物的會通變化而形成的。《集解》引虞翻曰：“變而通之，觀變陰陽始立卦;乾坤相親，故成天地之文。物相雜故曰‘文’也。” ⑥《易》無思也，無爲也—— 這是說明《易》理出乎自然，非“思”、“爲”所致。《正義》：“任運自然，不關心慮，是無思也;任運自動，不須營造，是無爲也。” ⑦寂然不動，感而遂通天下之故—— 感，指陰陽感應;故，猶“事”。這兩句說明《易》理靜中有動，陰陽交感則萬事皆通。《正義》：“既無思無爲，故寂然不動;有感必應，萬事皆通，是‘感而遂通天下之故’也。故，謂‘事’。” ⑧極深而研幾—— 此句說明“聖人”用《易》精深。《韓注》：“極未形之理則曰‘深’，適動微之會則曰‘幾’。”《正義》：“言《易》道弘大，故聖人用之所以窮極幽深而研嚴幾微也。” ⑨不疾而速，不行而至—— 指不費氣力而能成事。《正義》：“以無思無爲、寂然不動、感而遂通，故不須急疾而事速成，不須行動而理自至也。”

(參考_)

＊《儀禮注疏》_云「贊命由左者，為神求變也」者，決《士冠禮》：「宰自右，少退贊命。」鄭注云：「宰，有司主政教者。自，由也。贊，佐也。命，告也。佐主人告所以筮也。《少儀》曰：贊幣自左，詔辭自右。」此祭祀，故宰自左，贊命為神求吉，故變於常禮也。

＊［疏］「宗人」至「敢宿」。○注「宗人」至「無敢」。○釋曰：云「如初者，如宰贊命筮尸之辭」者，案筮尸時，雖不見宰贊命，以其云「筮尸如求日之儀」，筮日時有宰贊命，則筮尸時亦有宰贊命可知，故此得如之也。云「卒曰者，著其辭所易也」者，前筮尸辭云「筮某之某為尸，尚饗」，易已上之辭也。

【說明】以上第十章。

本章言《周易》爲人所用，主要有“尚辭”、“尚變”、“尚象”、“尚占”等四事。何楷曰：“此章與第二章‘觀象玩辭’、‘觀占玩變’相應。”(《古周易訂詁》)

第十一章

天一、地二，天三、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十。子曰:“夫《易》何爲者也?夫《易》開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。”是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏於密，吉凶與民同患；神以知來，知以藏往。其孰能與此哉?古之聰明叡知，神武而不殺者夫。是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齊戒，以神明其德夫。是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾，一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通；見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。是故《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。是故法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；縣象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用，立成器以爲天下利，莫大乎聖人；探賾索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜。是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象，見吉凶，聖人象之；河出圖，洛出書，聖人則之。《易》有四象，所以示也；繫辭焉，所以告也；定之以吉凶，所以斷也。 [另註_聖人以此齋戒,以神明其德夫。 “此”,不是指“神物”,而是指“明於天之道,而察於民之故”。(網路)]

【譯文】天數一、地數二，天數三、地數四，天數五、地數六，天數七、地數八，天數九、地數十。孔子說：“《周易》爲什麽取這些天地數呢?這是聖人(探研數理、創造筮法用來)開啓物智、成就事務，包容天下的道理，不過如此罷了。”所以聖人用《周易》的理論會通天下的心志，確定天下的事業，決斷天下的疑難。因此蓍數的性質圓通而神奇，卦體的性質方正而明智，六爻的意義通過變化而告人吉凶。聖人用此洗濯淨化其心，退而隱密深藏其功用(潛化萬物)，吉凶之事與百姓同所憂患;神奇而能推知未來的情狀，明智而又含藏往昔的哲理。一般人誰能做到這樣啊?只有古代聰明叡智，神武而不用刑殺的君主纔能如此。所以能夠明確天的道理，察知百姓的事狀，於是興起神妙的蓍占之物引導百姓使用(以避凶趨吉)。聖人用《周易》修齋警戒，正是爲了神妙地顯明其道德吧。所以(《周易》體現著陰陽變化生息的道理)，譬如關閉門戶(包藏萬物)叫作坤，打開門戶(吐生萬物)叫作乾，一閉一開(的交感勾聯)叫作變化，來來往往地變化無窮叫作會通;變化的情狀有所顯現叫作表象，變化成爲形體叫作器物，製造器物以供人使用叫作倣效，器物利於反復使用、百姓都在運用它(卻不知其來歷)叫作神奇。所以《周易》創作之先有(混沌未分的)太極，太極產生(天地陰陽)兩儀，兩儀產生(太陽、太陰、少陽、少陰)四象，四象產生(天地雷風水火山澤)八卦;八卦(的變化推衍可以)判定吉凶，判定吉凶就產生盛大的事業。所以倣效自然沒有比天和地更大的;變化會通沒有比一年四季更大的;高懸表像顯示光明沒有比太陽月亮更大的;尊崇高尚沒有比富豪榮貴更大的;備置實物讓人使用，創成器具來便利天下，沒有比聖人更大的;窺探求索幽隱難見之理，鉤取招致深處遠方之物，來判定天下的吉凶，助成天下勤勉不懈的功業，沒有比蓍占龜卜更大的。所以天生出神奇的蓍草和靈龜，聖人取法它(創立卜筮);天地出現四季變化，聖人倣效它(制定刑賞條令);天上垂懸日月星辰等表像，顯示吉凶的徵兆，聖人模擬它(造出測天儀器);黃河出現龍圖，洛水出現龜書，聖人取法它(撰制八卦、九疇)。《周易》有(太陽、太陰、少陽、少陰)四象，是用來顯示(變動徵兆);在卦下撰繫文辭，是用來告訴人(變化情狀);文辭中確定吉凶的占語，是用來判斷(行事得失)。

【注釋】①天一、地二，天三、地四，天五、地六，天七、地八，天九、地十—— 這裏指出奇數是天的象徵數，耦數是地的象徵數，即第九章“天數五，地數五”之義。《正義》：“此言天地陰陽，自然奇偶之數。”案，此二十字，《漢書·律曆志》引在第九章“天數五”之上，程頤《易說》以爲《繫辭傳》“簡編失次”，當作更移;《本義》據程說，將此連同“天數五，地數五”至“成變化而行鬼神”八句，皆移置第九章“大衍之數”之上，以使文意貫通。兩說並可參考。 [另註_可參閱11-01繫辭傳 (易經版)之第六章] ②夫《易》何爲者也—— 這是針對前文設問，指爲何取用“天地數”。《集解》引虞翻曰：“問《易》何爲取天地之數也。” ③開物成務，冒天下之道—— 這兩句說明“聖人”探研陰陽數理，創造筮法，用以開“智”成“事”，盡包“天下之道”。《折中》引《朱子語類》曰：“古時民淳俗樸，風氣未開，于天下事全未知識，故聖人立龜與之卜，作《易》與之筮，使人趨吉避害，以成天下之事，故曰‘開物成務’。物，是人物;務，是事務;冒，是罩得天下許多道理在裏。”

④蓍之德圓而神，卦之德方以知—— 蓍，指蓍數;德，猶言“性質”;圓，圓通，含反復變化之意;方，方正;知，即“智”。這兩句說明蓍數以變化神奇爲“德”，卦體以明智有方爲“德”。《韓注》：“圓者，運而不窮;方者，止而有分。言蓍以圓象神，卦以方象知也。唯變所適，無數不周，故曰‘圓’;卦列爻分，各有其體，故曰‘方’也。” ⑤六爻之義易以貢—— 易，變易; 貢，《韓注》謂“告”，焦循《周易補疏》引《尚書·堯典》“敷奏以言”，《史記》作“徧告以言”，認爲“貢”訓“獻”，“獻”訓“奏”，“奏”即“告”。此句說明六爻通過變易而告人吉凶。⑥洗心—— 淨化其心，指以《易》自我修潔。《童溪易傳》曰：“聖人以此蓍卦六爻，洗去夫心之累，則是心也，擴然而大公。”案，“洗”字，《釋文》曰：“京、荀、虞、董、張、蜀才作‘先’，石經同”。《集解》引虞翻注，訓“先心”爲“知來”;《韓注》釋“洗心”爲“洗濯萬物之心”。《經義述聞》指出“作‘先’之義爲長”，“先，猶導也”，“聖人以此先心者，心所欲至而卜筮先知，若爲之前導然”。《尚氏學》認爲：“‘先’、‘洗’古通用，《莊子·德充符》‘不知先生之洗我以善邪’，與此‘洗’義同。”謹從尚先生說。⑦退藏於密—— 指《周易》的道理含藏不露，而能潛化萬物，即前文“藏諸用”、“百姓日用而不知”之義。《韓注》：“言其道深微，萬物日用而不能知其原，故曰‘退藏於密’，猶‘藏諸用’也。” ⑧其孰能與此哉——《校勘記》曰：“石經同，嶽本、閩、監、毛本‘與’下有‘於’字，案《正義》云‘其孰能與此哉者，言誰能同此也。’是《正義》本無‘於’字。”今從阮說。⑨古之聰明叡知，神武而不殺者夫—— 神武，指有“武”道而廣施仁德，這兩句回答前句“其孰能與此哉”的設問。《正義》：“《易》道深遠，以吉凶禍福威服萬物;故古之聰明叡知神武之君，謂伏犧等，用此《易》道能威服天下，而不用刑殺而畏服之也。”⑩是興神物以前民用—— 興，起：神物，指蓍占;前，用如動詞，有“引導”之義，《重定費氏學》引姚永樸曰：“前，猶導也”。此句說明“聖人”興起蓍占，引導百姓使用，以避凶趨吉。《集解》引陸績曰：“神物，蓍也。聖人興蓍以別吉凶，先民而用之，民皆從焉，故曰‘以前民用’也。”(11)齊戒—— 齊，即“齋”(音同);“齊戒”猶言“修潔自戒”，與上文“洗心”義同。《韓注》：“洗心曰‘齊’，防患曰‘戒’。”《本義》：“湛然純一之謂‘齊’，肅然警惕之謂‘戒’。” (12)闔戶謂之坤，闢戶謂之乾—— 闔，閉;闢，開。這兩句以閉門、開門爲喻，又揭示乾坤陰陽的變化生息道理。《正義》：“此以下又廣明《易》道之大。《易》從乾坤而來，故更明乾坤也。凡物先藏而後出，故先言坤而後言乾。闔戶，謂閉藏萬物，若室之閉闔其戶。”又曰：“闢戶，謂吐生萬物也，若室之開闢其戶。” (13)見乃謂之象，形乃謂之器—— 這兩句與前文“在天成象，在地成形”義相近，但此處的“象”廣指變化所顯示的表像，“形”則偏指形成器用。《集解》引荀爽曰：“謂日月星辰，光見在天而成象也;萬物生長，在地成形，可以爲器用者也。”(14)利用出入，民咸用之謂之神—— 利用出入，猶言“利於反復使用”，《朱子語類》：“利用出入者，便是人生日常都離他不得”。這兩句與前文“百姓日用而不知”義近，說明《周易》的道理具有“法象制器”的神奇功用。《集解》引陸績曰：“聖人制器以周民用，用之不遺，故曰‘利用出入’也;民皆用之而不知所由來，故謂之‘神’也。“(15)《易》有太極，是生兩儀—— 太極，即“太一”，指天地陰陽未分時的混沌狀態;兩儀，天地，此處指陰陽二氣。這兩句以下又追溯《周易》的創作原理，在一定程度上反映了古人關於宇宙從無到有的發展過程的樸素認識，《集解》引虞翻曰：“太極，太一;分爲天地，故‘生兩儀’也。”《正義》：“太極，謂天地未分之前，元氣混而爲一，即是‘太初’、‘太一’也。故《老子》云‘道生一’，即此‘太極’是也。又謂混元既分，即有天地，故曰‘太極生兩儀’，即《老子》云‘一生二’也。”案，“極”有“中”義(見《節》九二《象傳》注)，故鄭玄釋“太極”曰：“極中之道，淳和未分之氣也。”(王應麟輯《鄭康成易注》)於義亦通。

(參考)_

＊“四象指陰陽老少，即七、八、九、六，亦可象徵“春夏秋冬”、“南北東西”。四時，春少陽，夏老陽，秋少陰，冬老陰也。老陽、老陰即九、六，少陽、少陰即七、八。故四象定則八卦自生。”(11-08)

◎《禮》所謂：「本於太一，分而為天地，轉而為陰陽，別而為四時，變而為鬼神；其降曰命，其官於天。」斯語也至明。可見人生之源即天地之本、陰陽之根，鬼神之原，皆自太一出。太一者，太極之始，為萬有之先，人物之祖；鬼神所合、天地所同；莫非此也，是即中氣。 (10-02-02)

◎論云：有無之表，別有妙道，妙於有無，謂之涅槃。 [涅槃通名有三：圓寂、滅度、無為]；[涅槃，另可參閱13-59之搜玄第六]

(16)兩儀生四象，四象生八卦—— 四象，指少陽、老陽、少陰、老陰，在筮數體現爲七、九、八、六，在時令上又象徵春、夏、秋、冬。這兩句說明陰陽“兩儀”生出“老”、“少”四象;“四象”再衍生，則四陽四陰的八卦便形成了。《周易乾鑿度》：“孔子曰：《易》始於太極，太極分而爲二，故生天地;天地有春夏秋冬之節，故生四時;四時各有陰陽剛柔之分，故生八卦。八卦成列，天地之道立，雷風水火山澤之象定矣。”《重訂費氏學》引僧一行《大衍論》曰：“三變皆剛，太陽之象;三變皆柔，太陰之象;一剛二柔，少陽之象;一柔二剛，少陰之象。”案，尚先生綜合舊說，指出：“四象即四時，春少陽，夏老陽，秋少陰，冬老陰也。老陽、老陰即九、六，少陽、少陰即七、八。故四象定則八卦自生。”(《尚氏學》)謹從之。又案，《本義》承邵康節說，以爲“太極”至“八卦”的衍生原理，是一生二、二生四、四生八的過程，指出“兩儀”即陽()陰()，“四象”即“兩儀”重迭成爲“太陽”()、“太陰”()、“少陽”()、“少陰”()，“八卦”則由“四象”再加一晝而成。並謂：“此數言者，實聖人作《易》自然之次第，有不假絲毫智力而成者。晝卦揲蓍，其序皆然。”可備一說。(17)八卦定吉凶—— 指八卦衍成六十四卦，卦爻變動，可判吉凶。《正義》：“八卦既立，爻象變而相推，有吉有凶。”(18)吉凶生大業—— 指吉凶判定，事物沿規律繁衍發展，遂生盛大之業。《集解》引荀爽曰：“一消一息，萬物豐殖，‘富有之謂大業’。”(19)探賾索隱，鉤深致遠—— 賾，幽深(見第八章注)。這兩句猶言“探索賾隱，鉤致深遠”，指卜筮的功用。《正義》：“探，謂窺探求取;賾，謂幽深難見。卜筮則能窺探幽昧之理，故云‘探賾’也。索，謂求索;隱，謂隱藏。卜筮能求索隱藏之處，故云‘索隱’也。物在深處，能鉤取之;物在遠方，能招致之，卜筮能然，故云‘鉤深致遠’也。”(20)成天下之亹亹者，莫大乎蓍龜—— 亹，音娓wei，“亹亹”同“娓娓”，勤勉貌，《爾雅·釋詁》：“亹亹，勉也”;這兩句承前三句意，說明“卜筮”可以決天下人之疑，使之勤勉向前。《本義》：“亹亹，猶勉勉也;疑則怠，決故勉。”《朱子語類》：“人到疑而不能自明處，便放倒了，不復能向前，動有疑阻;既有卜筮，知是吉是凶，便自勉勉住不得。其所以勉勉者，是卜筮成之也。” (21)神物—— 指蓍草和靈龜;因可供卜筮用，故稱“神物”。《正義》：“謂天生蓍龜，聖人法則之，以爲卜筮也。” (22)天地變化，聖人效之—— 這是說明“聖人”效法四季變化，制定刑賞條例。《正義》：“行四時生殺，賞以春夏，刑以秋冬，是‘聖人效之’。”案，《集解》引陸續曰：“天有晝夜四時變化之道，聖人設三百八十四爻以效之矣。”於義亦通。(23)天垂象，見吉凶，聖人象之—— 這是指“聖人”效天象製造“旋機玉衡”(即《尚書·舜典》所謂“璿機玉衡”，類似後來的“渾天儀”)，以測天文，掌握日月五星的運行規律。《集解》引荀爽曰：“謂在旋機玉衡，以齊七政也。”《正義》：“若璿機玉衡以齊七政，是‘聖人象之’也。”(另註_七政可參閱11A-01之14.)案，《集解》引宋衷曰：“天垂陰陽之象，以見吉凶，謂日月薄蝕，五星亂行;聖人象之，亦著九六爻位得失，示人所以有得失之占也。”可備一說。(24)河出圖，洛出書，聖人則之—— 河，黃河;圖，傳說“龍馬”身上的圖像;洛，洛水;書，傳說“神龜”背上的紋象。這是說明古代“聖人”效法“河圖”作八卦，效法“洛書”作“九疇”。《易學啟蒙》引孔安國曰：“河圖者，伏羲氏王天下，龍馬出河，遂則其文，以畫八卦;洛書者，禹治水時，神龜負文而列於背，有數至九，禹遂因而第之，以成九類。”(此本《尚書·顧命》、《洪範》篇《孔傳》文。)案，“河圖”、“洛書”，當爲古代人關於《周易》卦形及《尚書·洪範》“九疇”創作過程的傳說;假託於“神龜”、“龍馬”，似屬對兩書的崇拜心理所致，故添上神話色彩。又案，“圖”、“書”之義，舊說至歧。今舉三說以資參考。(一)《集解》引鄭玄曰：“《春秋緯》云：河以通乾，出天苞;洛以流坤，吐地符。河，龍圖發;洛，龜書成。河圖有九篇，洛書有六篇。”此說視“河圖”、“洛書”爲書名。(二)宋人以一至十數，排成“一六居下，二七居上，三八居左，四九居右，五十居中”(此即“五行數”方位)的形式，稱爲“河圖”;又以一至九數，排成“戴九履一，左三右七，二四爲肩，六八爲足，五居中央”(此即“九宮數”方位)的形式，稱爲“洛書”。此說視“河圖”、“洛書”爲圖形，但以“五行數”和“九宮數”當之，未知所據，故後代學者多以爲不足信。(三)尚先生引《禮緯·含文嘉》云：“伏羲德合上下，天應以鳥獸文章，地應以河圖洛書，乃則以作《易》。”又引《河圖挺輔佐》云：“黃帝問於天老，天老曰：河出龍圖，洛出龜書，所紀帝録，列聖人之姓號。”據此認爲，“河圖”、“洛書”並出於伏羲時代，因能則以畫卦(見《尚氏學》)。此說辟漢人“洛書出禹”之論，指出“圖”、“書”並爲作《易》者所法，於義可通，可以參考。(25)四象—— 義同上文“兩儀生四象”之“四象”，指陰陽老少，即七、八、九、六，亦可象徵“春夏秋冬”、“南北東西”。案，此處“四象”之義，《正義》引莊氏曰：“六十四卦之中，有實象，有假象，有義象，有用象，爲四象也。”又引何氏說，謂指上文“神物”、“變化”、“垂象”、“圖書”四者。孔氏均以爲不然，指出：“辭既爻卦之下辭，則象爲爻卦之象也。則上‘兩儀生四象’，七、八、九、六之謂也。故諸儒有爲七、八、九、六，今則從以爲義。”尚先生云，“指七、八、九、六者是也。七、八、九、六，即南北東西，即春夏秋冬也。”(《尚氏學》)

【說明】以上第十一章。

本章主要闡述《周易》的占筮問題。文中先從“天地”奇耦數引入占筮的“功用”，接著回溯到“乾坤”之德，又回溯到“太極”、“兩儀”、“四象”、“八卦”的衍生原理，最後並論“蓍占”和“龜卜”的精妙，末尾以“辭”、“象”斷吉凶作結。

其中誇大、神化“卜筮”的作用，固不足取。這一現象在其他章節亦多存在，讀者宜加鑒別。但論及“太極”問題時，流露的有關宇宙生成的樸素認識，卻值得藉以考索古代人帶有一定唯物成份的自然觀。

第十二章

《易》曰:“自天祐之，吉無不利。”子曰:“祐者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也，是以‘自天祐之，吉無不利’也。”子曰:“書不盡言，言不盡意。”然則聖人之意其不可見乎?子曰:“聖人立象以盡意，設卦以盡情僞，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。”乾坤，其《易》之緼邪?乾坤成列，而《易》立乎其中矣；乾坤毀，則無以見《易》；《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣。是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而錯之天下之民謂之事業。是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦；鼓天下之動者存乎辭；化而裁之存乎變；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。

【譯文】《周易》(《大有》上九)說：“從上天降下祐助，吉祥而無所不利。”孔子解釋說：“祐助，就是幫助的意思。天所説明的人，是順從正道的;人所説明的人，是篤守誠信的。能夠踐履誠信而時時考慮順從正道，又能尊尚賢人，所以‘從上天降下祐助，吉祥而無所不利’。”孔子說：“書面文字不能完全表達作者的語言，語言不能完全表達人的思想。”那麽，聖人的思想難道無法體現了嗎?孔子又說：“聖人創立象徵來盡行表達他的思想，設制六十四卦來盡行反映萬物的真情和虛僞，在卦下撰繫文辭來盡行表達他的語言，又變化會通(三百八十四爻)來盡行施利於萬物，於是就能鼓勵推動天下來盡行發揮《周易》的神奇道理。”乾坤兩卦，應當是《周易》的精蘊吧?乾坤創成而分列上下，《周易》就確立於其中了;要是乾坤的象徵毀滅，就不可能出現《周易》;《周易》不能出現，乾坤化育的道理差不多要止息了。所以居於形體之上的(精神因素)叫作“道”，居於形體以下的(物質狀態)叫作“器”，兩者的作用，導致事物交感化育而互爲裁節叫作“變”，順沿變化推廣而旁行叫作“通”，將這些道理交給天下百姓使用叫作“事業”。因此，所謂“象”，是聖人發現天下幽深難見的道理，把它譬擬成具體的形象容貌，用來象徵特定事物適宜的意義，所以稱作“象”。聖人發現天下萬物運動不息，觀察其中的會合變通，以利於施行典法禮儀，並(在六十四卦三百八十四爻下)撰繫文辭來判斷事物變動的吉凶，所以稱作“爻”。窮極天下幽深難見道理的在於卦形的象徵;鼓舞天下奮動振作的在於卦爻辭的精義;促使萬物交相感化而互爲裁節的在於變動;讓萬物順沿變化推廣而旁行的在於會通;使《周易》的道理神奇而顯明的，在於運用《周易》的人; (學《易》的人) 默然潛修而有所成就，不須言辭而能取信於人，在於美好的道德品行。

【注釋】①“自天祐之，吉無不利”—— 這是《大有》上九爻辭(見該卦譯注);下引孔子語，先釋“祐”字之義，然後以“信”、“順”、“尚賢”闡發爻旨。案，本節文字似與上下文不相連屬，故《本義》曰：“或恐是錯簡，宜在第八章之末。” ②書不盡言，言不盡意—— 書，指書面文字，即《正義》所謂“書録”;意，猶言“思想”。這兩句引孔子言論，說明文字與語言、語言與思想之間的距離，以發起下文。《正義》：“書所以記言，言有煩碎，或楚夏不同，有言無字，雖欲書録，不可盡竭於其言，故云‘書不盡言’也。”又曰：“意有深邃委曲，非言可寫，是‘言不盡意’也。”案，《正義》將下文“然則，聖人之意其不可見乎”兩句並視爲孔子語，於義亦通。③立象以盡意，設卦以盡情偽—— 情偽，指真情與虛偽。這兩句說明《周易》的象徵可以表達語言所不能盡述的深意，可以揭示事物的內在情態。《尚氏學》：“意之不能盡者，卦能盡之; 言之不能盡者，象能顯之。故‘立象以盡意，設卦以盡情偽’。” ④變而通之以盡利—— 指變通三百八十四爻以施利於萬物。《集解》引陸續曰：“變三百八十四爻使相交通，以盡天下之利。” ⑤鼓之舞之以盡神—— 鼓之舞之，猶言鼓勵推動。此句說明《周易》的思想足以鼓舞萬物，盡其神妙。《正義》：“此一句總結立象盡意、繫辭盡言之美。聖人立象以盡其意，繫辭則盡其言，可以說化百姓之心;百姓之心自然樂順，若鼓舞然，而天下從之，非盡神其孰能與於此?” ⑥乾坤，其《易》之緼邪—— 緼，同“藴”，猶言“精藴”，《韓注》“緼，淵奧也”。此下八句又闡論乾坤意義的重要性。《正義》：“此明《易》之所立，本乎乾坤;若乾坤不存，則《易》道無由興起。故乾坤是《易》道之所緼積之根源也，是與《易》爲川府奧藏。” ⑦乾坤毀，則無以見《易》;《易》不可見，則乾坤或幾乎息矣—— 幾，接近;息，止息。這四句以循環論證法，說明《周易》的變化之道與乾坤的化育之功相依賴而爲用的關係，進一步說明上文“乾坤爲《易》之緼”的論點。《正義》：“《易》既從乾坤而來，乾坤若缺毀，則《易》道損壞，故云‘無以見《易》’也”;“若《易》道毀壞，不可見其變化之理，則乾坤亦壞，或其近乎止息矣。”⑧形而上者謂之道，形而下者謂之器—— 形，事物的形體;道，指主導形體運動的精神因素，如《周易》的陰陽變化之理;器，指表現形體的物質狀態，如六十四卦、三百八十四爻的構成形式。這兩句提出“道”、“器”範疇，說明居“形”之上的爲抽象的“道”，居“形”以下(含“形”在內)的爲具體的“器”，目的在於闡述“道”指導“器”、“器”以“道”爲用的辯證關係，故下文申言“化裁”生“變”、“推行”致“通”，《正義》：“道在形之上，形在道之下。故自形外已上者謂之道也，自形內而下者謂之器也。形雖處道、器兩畔之際，形在器不在道也。既有形質，可爲器用，故云‘形而下者謂之器’也。” ⑨化而裁之謂之變—— 化，化變，猶言“交感化育”;裁，裁節。此句承上文，說明“道”、“器”的相互作用;如《易》道使剛柔之“器”交感化育，剛柔在交感化育中又循“道”而裁節，這就是《周易》的“變”。《集解》引翟玄曰：“化變剛柔而財(通“裁”)之，故謂之變也。” ⑩推而行之謂之通—— 此句接前句，說明沿“變”的規律推廣旁行就是“通”。《韓注》：“乘變而往者，無不通也。”(11)舉而錯之天下之民謂之事業—— 舉，猶言“拿”;錯，置。這句總結“形而上”以下四句，說明將《周易》中體現的“道”、“器”、“變”、“通”的原理交給天下百姓，即可成就“事業”。《集解》引陸績曰：“變通盡利，觀象制器，舉而措之於天下，民咸用之，以爲事業。”(12)是故謂之爻—— 從“聖人有以見天下之賾”至此九句，與第八章文重。尚先生云：“故知《繫辭》乃門人雜記孔子之言，非出一人之手。”(《尚氏學》)案，此九句重出之因，《集解》引陸續曰：“此明說立象盡意、設卦盡情偽之意也”，認爲呼應前文。又，《正義》曰：“下云‘極天下之賾存乎卦，鼓天下之動存乎辭’，爲此故更引其文也。”認爲引起下文。兩說並可參考。(13)鼓天下之動者存乎辭—— 鼓天下之動，猶言“鼓動天下”。此句說明卦爻辭既爲揭示吉凶得失，則其義足以鼓動天下，使人奮發振作。《正義》：“鼓，謂發揚天下之動，動有得失，存乎爻卦之辭，謂觀辭以知得失也。” (14)默而成之，不言而信，存乎德行—— 這是說明學《易》者若能立足於美好的“德行”，必能“默”而有成，“不言”而自可取信於人。《正義》：“若有德行，則得默而成就之，不言而信也;若無德行，則不能然。”《重定費氏學》：“君子學《易》，貴默成其德行。”

淵奧：深奧. © 汉典

晉葛洪《抱樸子·行品》：“甄《墳》《索》之淵奧，該前言以窮理者，儒人也。” 宋陳師道《代與運使呂少卿賀正書》：“恭惟運使少卿識貫精微，學窮淵奧。” 清方東樹《昭昧詹言》卷一：“古人文字淵奧，非精思冥會，不能遽通。”

【說明】以上第十二章。

此章可分三部份：先是闡述《周易》“立象盡意，繫辭盡情偽”的特徵;再是提出“道”、“器”範疇;最後以學《易》當“存乎德行”作結。

文中“書不盡言，言不盡意”的觀點，從文學修辭理論的角度看，含有一定的辯證因素。至於“形上”、“形下”的“道”、“器”說，在古代哲學史中產生過較大的影響;但宋、明以後關於“道”、“器”的論爭，其所發揮引申，往往不盡同於《繫辭傳》的本義，故不可絕對等同地看待。

全章收結于“德行”，前人指出寓有學《易》應當以修美道德品行爲本的深意。因此胡炳文曰：“得於心爲德，履於身爲行;《易》之存乎人者，蓋有存乎心身，而不徒存乎書言者矣。”(《周易本義通釋》)

【總論】《繫辭傳》分爲上下篇，《正義》引何氏云：“上篇明‘无’，故曰‘《易》有太極’，太極即‘无’也。又云‘聖人以此洗心，退藏於密’，是其‘无’也。下篇明‘幾’，從无入有，故云 ‘知幾其神乎’。”這是一種說法。又引或說：“以上篇論《易》之大理，下篇論《易》之小理”。這是以一種說法。孔穎達已駁“大小理”之說“事必不通”，認爲只是“以簡編重大，是以分之”(《正義》);朱熹也說：“以其通論一經之大體凡例，故無經可附，而自分上下”(《本義》)。孔、朱之說似可從。

上傳十二章，始于“乾坤易簡”，終於學《易》“存乎德行”，每章大略都側重某一角度抒論。從整體看，其內容正如朱熹所云：“或言造化以及《易》，或言《易》以及造化。不出此理。”(《朱子語類》)用今天的話說，就是把《易》理同自然界的發展規律結合起來探討，以體現作者的哲學觀點。這是《繫辭傳》上下篇的通例。

來源：網路轉載作者：未知

◎玉不琢不成器，人不學不知道。

◎孟子曰：「夫道若大路然，豈難知哉？人病不求耳。子歸而求之，有餘師。」