十翼(易傳)
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今本繫辭傳(上) |
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大 道 普 傳 |
佛 光 普 照 |
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研讀經典 法喜充滿 轉念頓悟 人間天堂 |
n1.1 第一章
1. 天尊地卑，乾坤定矣，卑高以陳，貴賤位矣，動靜有常，剛柔斷矣，方以類聚，物以群分，吉凶生矣，在天成象，在地成形，變化見矣。 2. 是故剛柔相摩，八卦相盪。鼓之以雷霆，潤之以風雨，日月運行，一寒一暑。乾道成男，坤道成女，乾知大始，坤作成物。 3. 乾以易知，坤以簡能。易則易知，簡則易從。易知則有親，易從則有功。有親則可久，有功則可大。可久則賢人之德，可大則賢人之業。易簡而天下之理得矣。天下之理得，而成位乎其中矣。 第二章
1. 聖人設卦觀象，繫辭焉而明吉凶，剛柔相推而生變化。是故吉凶者，失得之象也。悔吝者，憂虞之象也。變化者，進退之象也。剛柔者，晝夜之象也。六爻之動，三極之道也。 2. 是故君子所居而安者，《易》之序也；所樂而玩者，爻之辭也。是故君子居則觀其象而玩其辭，動則觀其變而玩其占，是以自天祐之，吉无不利。 第三章
1. 彖者言乎象者也，爻者言乎變者也，吉凶者言乎其失得也，悔吝者言乎其小疵也。无咎者善補過也。 2. 是故列貴賤者存乎位，齊大小者存乎卦，辨吉凶者存乎辭，憂悔吝者存乎介，震无咎者存乎悔，是故卦有大小，辭有險易，辭也者各指其所之。 第四章
1. 《易》與天地準，故能彌綸天地之道(註1)。仰以觀於天文，俯以察於地理，是故知幽明之故，原始反終，故知生死之說。精氣為物，游魂為變,是故知鬼神之情狀。 2. 與天地相似，故不違，知周乎萬物而道濟天下，故不過。旁行而不流，樂知天命，故不憂。安土敦乎仁，故能愛。範圍天地之化而不過，曲成物物而不遺，通乎晝夜之道而知，故神无方而易无體。 第五章
1. 一陰一陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。仁者見之謂之仁，知者見之謂之知，百姓日用而不知，故君子之道鮮矣。 2. 顯諸仁、藏諸用，鼓萬物而不與聖人同憂，盛德大業至矣哉！富有之謂大業，日新之謂盛德。生生之謂易，成象之為乾，效法之謂坤，極數知來之謂占，通變之謂事，陰陽不測之謂神。 第六章
1. 夫《易》廣矣大矣，以言乎遠則不禦，以言乎邇則靜而正，以言乎天地之間則備矣。 2. 夫乾，其靜也專，其動也直，是以大生焉。夫坤，其靜也翕，其動也闢，是以廣生焉。廣大配天地，變通配四時，陰陽之義配日月，易簡之善配至德。 第七章
＊ 子曰：「《易》其至矣乎！夫易，聖人所以崇德而廣業也。知崇禮卑，崇效天，卑法地。天地設位，而《易》行乎其中矣。成性存存，道義之門。」 第八章
1. 聖人有以見天下之賾(ㄗㄜˊ)，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。言天下之至賾而不可惡也，言天下之至動而不可亂也。擬之而後言，議之而後動，擬議以成其變化。 2. 「鳴鶴在陰，其子和之；我有好爵，吾與爾靡之。」子曰：「君子居其室，出其言善，則千里之外應之，況其邇者乎？居其室，出其言不善，則千里之外違之，況其邇者乎？言出乎身，加乎民；行發乎邇，見乎遠。言行，君子之樞機，樞機之發，榮辱之主也。言行，君子之所以動天地也，可不慎乎？」 3. 「同人，先號咷(ㄊㄠˊ)而後笑。」子曰：「君子之道，或出或處，或默或語(註2)。二人同心，其利斷金；同心之言，其臭(ㄒㄧㄡˋ)如蘭。」 4. 「初六、藉用白茅无咎。」子曰：「苟錯諸地而可矣，藉之用茅，何咎之有？慎之至也。夫茅之為物薄，而用可重也。慎斯術也以往，其无所失矣。」 5. 「勞謙，君子有終吉。」子曰：「勞而不伐，有功而不德，厚之至也。語以其功下人者也。德言盛，禮言恭，謙也者，致恭以存其位者也。」 6. 「亢龍有悔。」子曰：「貴而无位，高而无民，賢人在下位而无輔，是以動而有悔也。」 7. 「不出戶庭无咎。」子曰：「亂之所生也，則言語以為階。君不密則失臣，臣不密則失身，幾事不密則害成，是以君子慎密而不出也。」 8. 子曰：「作《易》者，其知盜乎？《易》曰：『負且乘，致寇至』。負也者小人之事也，乘也者君子之器也。小人而乘君子之器，盜思奪之矣；上慢下暴，盜思伐之矣，慢藏誨盜，冶容誨淫，《易》曰『負且乘，致寇至』，盜之招也。」 第九章
1. 大衍之數五十，其用四十有九。分而為二以象兩，掛一以象三，揲之以四以象四時，歸奇于扐以象閏，五歲再閏，故再扐而後掛。 2. 天數五，地數五，五位相得而各有合。天數二十有五，地數三十，凡天地之數五十有五，此所以成變化而行鬼神也。 3. 乾之策二百一十有六，坤之策百四十有四，凡三百有六十，當期之日；二篇之策，萬有一千五百二十，當萬物之數也。 (註3) 4. 是故四營而成易，十有八變而成卦，八卦而小成。引而申之，觸類而長之，天下之能事畢矣。顯道神德行，是故可與酬酢，可與祐神矣。子曰：「知變化之道者，其知神之所為乎？」 第十章
1. 《易》有聖人之道四焉：以言者尚其辭，以動者尚其變，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。 2. 是以君子將有為也，將有行也，問焉而以言，其受命也如嚮，无有遠近幽深，遂知來物，非天下之至精，其孰能與於此？參伍以變，錯綜(ㄗㄨㄥˋ)其數，通其變，遂成天地之文；極其數，遂定天下之象。非天下之至變，其孰能與於此？《易》无思也，无為也，寂然不動，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能與於此？ 3. 夫《易》，聖人所以極深而研幾也，惟深也，故能通天下之志；唯幾也，故能成天下之務；唯神也，故不疾而速，不行而至。子曰：「易有聖人之道四焉」，此之謂也。 第十一章
1. 天一地二，天三地四，天五地六，天七地八，天九地十。 2. 子曰：「夫《易》何為者也？夫《易》開物成務(註4)，冒天下之道，如斯而已者也。」是故聖人以通天下之志，以定天下之業，以斷天下之疑。 3. 是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，六爻之義易以貢。聖人以此洗心，退藏于密，吉凶與民同患，神以知來，知以藏往。其孰能與此哉？古之聰明叡知、神武而不殺者夫！是以明於天之道，而察於民之故，是興神物以前民用。聖人以此齋戒，以神明其德夫！ 4. 是故闔戶謂之坤，闢戶謂之乾；一闔一闢謂之變，往來不窮謂之通；見乃謂之象，形乃謂之器，制而用之謂之法，利用出入，民咸用之謂之神。 5. 是故《易》有太極，是生兩儀，兩儀生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大業。 6. 是故法象莫大乎天地；變通莫大乎四時；縣(ㄒㄩㄢˊ)象著(ㄓㄨˋ)明莫大乎日月；崇高莫大乎富貴；備物致用、立象成器以為天下利，莫大乎聖人；探賾索隱，鈎(鉤)深致遠，以定天下之吉凶，成天下之亹亹(ㄨㄟˇ)者，莫大乎蓍龜。 7. 是故天生神物，聖人則之；天地變化，聖人效之；天垂象、見吉凶，聖人象之；河出圖、洛出書，聖人則之。《易》有四象，所以示也；繫辭焉，所以告也；定之以吉凶，所以斷也。(註5) 第十二章
1. 《易》曰：「自天祐之，吉无不利。」子曰：「祐者，助也。天之所助者，順也；人之所助者，信也。履信思乎順，又以尚賢也，是以『自天祐之，吉无不利』也。」 2. 子曰：「書不盡言，言不盡意。」然則聖人之意，其不可見乎？子曰：「聖人立象以盡意，設卦以盡情偽，繫辭焉以盡其言，變而通之以盡利，鼓之舞之以盡神。」 3. 乾坤其《易》之縕邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣。乾坤毀，則无以見《易》，《易》不可見(ㄒㄧㄢˋ)，則天地或幾乎息矣。 4. 是故形而上者謂之道，形而下者謂之器，化而裁之謂之變，推而行之謂之通，舉而措之天下之民謂之事業。 [形上、形下，另可參閱11B之二、2.(3)] 5. 是故夫象，聖人有以見天下之賾，而擬諸其形容，象其物宜，是故謂之象。聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。極天下之賾者存乎卦；鼓天下之動者存乎辭；化而裁之存乎變；推而行之存乎通；神而明之存乎其人；默而成之，不言而信，存乎德行。 . |
無凡不養聖 無聖凡不順 聖凡如意 福慧雙修 |
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參考: |
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註1_ |
◎周易繫辭傳，故能彌綸天地之道，京房注曰：綸，知也。淮南子說山篇，以小明大，以近論遠，高誘注曰：論，知也。古字綸與論通。 |
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註2_ |
或出或處_ 另可參閱_07近思錄07-07【題解】 |
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註3_ |
可參閱11-01_(℃) |
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註4_ |
開物成務：通曉萬物的道理並按這道理行事而得到成功。《易·繫辭上》：“夫《易》，開物成務，冒天下之道，如斯而已者也。”
孔穎達 疏：“言《易》能開通萬物之志，成就天下之務。（資料來源：漢點） |
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註5_ |
易經版繫辭傳無此段_《易》有四象，所以示也；繫辭焉，所以告也；定之以吉凶，所以斷也。 |
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(神_喻道的微妙莫測。
谷_喻道之虛無寂靜.) |