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莊子內篇註卷之四_大宗師、應帝王 (明匡廬逸叟憨山釋德清註)
(L153n1636_004 莊子內篇註 第4卷)
應帝王
1.
[0447a01] 莊子之學以內聖外王為體用.如前逍遙之至人神人聖人.即此所謂大宗師也.且云以塵垢粃糠.猶能陶鑄堯舜.故云道之真以治身.其緒餘土苴[292/318]以為天下國家.所謂治天下者.聖人之餘事也.以前六篇.發揮大道之妙.而大宗師.乃得道之人.是聖人之全體已得乎己也.有體必有用.故此應帝王.以顯大道之用.若聖人時運將出.迫不得已而應命.則為聖帝明王.推其緒餘.則無為而化.絕無有意而作為也.此顯無為之大用.故以名篇。
2.
[0447a12] 齧缺問於王倪.四問而四不知(此篇以無知二字作眼目.此無知.乃無心於世.漠然而已).齧缺因躍而大喜.行以告蒲衣子.蒲衣子曰. [293/318]而(汝也)乃今知之乎(言汝今日乃知不知之妙乎).有虞氏不及泰氏(向來世人.秖知有虞氏之為聖人.而不知不及泰氏也).有虞氏其猶藏(善美也)仁以要人(此言有虞之不濟處.盖以仁為善.故有心以仁要結人心).亦得人矣.而未始出於非人(言有虞氏以仁要人.雖亦得人.且不能忘其功名.但是世俗之行.而未能超出人世.而悟真人之道妙.以造非人之境也.)泰氏其臥徐徐(徐.紆徐.間閒之意).其覺于于(自得之妙).一以己為馬.一以己為牛.其知情信.其德甚真.而未始入於非人(此言泰氏超越有虞.虛懷以遊世.心閒而自得.且物我兼忘.人欺以為牛.則以牛應之.人呼以為馬.則以馬應之.未嘗堅執我見與物俱化.其知則非妄知.而悟其[294/318]性真.然情信.指道體而言.前云有情有信是也.此其體也.至其德用甚真.不以人偽.即已超凡情.安於大道.非人之境.而不墮於虛無.且能和光同塵.而未始拘拘自隘.此泰氏之妙也.盖已得大宗師之體.而應用世間.特推緒餘以度世.故云未始入於非人)。
3.
[0447b12] 肩吾見狂接輿.狂接輿曰.日中始何以語汝(日中始.乃接輿所見之人).肩吾曰.告我君人者.以己出經(常法也).式(程凖也)義度人(言人君治天下.當以所出之常法為程凖.以義制而度人.以此乃治天下之常法).孰敢不聽而化諸(諸.猶之也.言人君以此治人.則人孰敢不聽而從其化耶).接輿曰.是欺德也(言若日中之說.乃非真實之德.盖欺德耳.謂人君恃己之能治.而欺其人.將以不敢[295/318]不聽從也).其於治天下也.猶涉海鑿河.而使蚊負山也(言大聖治天下.以不治治之.但以道在宥群生.使各安其性.各遂其生而已.若以有心強治以為功.則捨道而任偽.而猶越海之外鑿河.則失其大而枉勞.且如蚊負山.必無此理也).夫聖人之治也.治外乎(言聖人之治天下.豈治外乎).正而後行(正.即前云正生以正眾生.謂使各正性命之意.謂聖人但自正性命.而施之百姓.使各自正之.老子云清淨為天下正).確乎能其事者而已矣(確者.真確能事.即孟子之良能.言人各稟大道以為性命之正.天然自足.一毫人力不能與其間.今但使人人各悟性真.則恬淡無為自化矣.又何假有心為之哉).且鳥高飛以避矰戈之害.鼷鼠深宂乎神丘(社壇也)之下以避熏[296/318]鑿之患.而曾二蟲之無知(言鳥鼠二蟲.天性自得.但人心以機械而欲取之.故高飛深藏而避之.而人曾謂二蟲之無知乎.百姓天性.猶鳥鼠也.人君有心欲治之.能不驚而避之乎.外篇馬蹄.痛發明此意)。 {宂_其他課本為穴}
4.
[0448a15] 此上二節.言治天下.不可以有心恃知好為以自居其功.若任無為.而百姓自化.老子曰.我無為而民自化.清淨為天下正.若設法以制其民.不但不從.而且若鳥鼠而驚且避之也。
5.
[0448b05] 天根遊於殷陽(地名).至蓼水(水名)之上.適遭(遇也)無名人而[297/318]問焉.曰.請問為天下.無名人曰.去.女鄙人也.何問之不豫也(豫者.從容安詳之意.而問之太倉卒也).予方將與造物者為人(言任造化而為人.非有心於世也).厭(厭.不欲也).則又乘夫莾眇之鳥(乃道之取譬也).以出六極之外.而遊無何有之鄉(大道之鄉).以處曠垠(曠垠.謂無際也)之野.汝又何帠(為音)以治天下感(觸也)予之心為(無名責天根問之倉卒而無禮也.言我雖處世.但順造化而為人.乘化而遊.若厭而不欲為人.則乗大道而遊於廣大逍遙無為之境.又何以天下觸我之心而若此耶).又復問(天根又問.必願聞其說也).無名人曰(無名因求教之切.故告之以正).汝遊心於淡(謂恬淡寂寞之境).合[298/318]氣於漠(漠.冲虛也.言合氣於虛).順物自然(不可有心恃知妄為).而無容私焉(會萬物以為己.大公均調.而無庸私焉).而天下治矣(必如此而天下自治)。 {帠：音詣。《集韻》法也。《莊子·應帝王》女又何帠，以治天下，感予之心焉。 ◎ 〔何帠〕義同“何為”，為什麼。_(Source:：漢典)}
6.
[0449a03] 此一節.直示無為而化.治天下之妙.欲君人者.取法返乎上古無為之化也。
7.
[0449a05] 陽子居見老聃曰.有人(假若有人)於此.嚮(向也)疾(捷也.謂向道敏捷也)彊梁(勇為也).物徹(事物透徹也)疏明(疏通明達也).學道不勌.如是者可比(及也)明王乎.老聃曰.是於聖人也(言如此之人.比於聖人者).胥(胥靡之罪役也)易(更番也)技(工技之人)係(覊係於市肆也).勞形怵心者也[299/318] (言嚮疾彊梁之人.亦似胥役之罪夫.更番不暇工役之係肆.勞苦形骸.驚惕其心者也將此以比王.自苦不暇.安能治民乎).且也虎豹之文來田(言虎豹因皮有文.故招來田獵之災).猨狙之便(捷也).執斄(音狸)之狗(言狗能執狸)來藉(藉以繩繫之也.言猨狙因便捷.故人得而繫之以教衣冠.狗能執狸.人得而繫之以充田獵).如是者.可比明王乎(言若嚮疾之人可比明王.則猨狙與執狸之狗.亦可比明王矣).陽子居慼然(改容也)曰.敢問明王之治(言如是之人不可比明王.敢問如何是明王之治).老聃曰.明王之治.功葢天下而似不自己(縱有功葢天下.而不自居其功).化貸(貸者與人之意)萬物(萬物皆往資焉而不匱)而民弗恃(而民不知恃頼).有莫舉[300/318]名(名不可得而舉稱).使物自喜(但使物物自遂自喜.猶言帝力何有於我).立乎不測(不可測識).而遊於無有者也(不測無有.通指大道之鄉也.此全是老子為而不長不宰之意)。
8.
[0449b07] 此一節.發揮明王之治.皆申明老子之意.以示所宗立言之本極.稱大宗師應世而為聖帝明王.以行無為之化也。
9.
[0449b10] 上言明王立乎不測.而遊於無有.如此乃可應世以治天下.但不知不測是如何境界.人亦有能[301/318]可學而至者乎.故下撰出壺子.乃不測之人.所示於神巫者.乃不測之境界.列子見之而願學.即其人也。
10. [0449b15] 鄭有神巫曰.季咸(神巫.乃善相者.名季咸也).知人之死生存亡.禍福壽夭.期以歲月旬日(言相人最騐.刻期不爽)若神.鄭人見之皆棄之而走(言畏其靈驗.恐說出不好之事.故皆走不敢近也).列子見之而心醉(列子將以為神.故心醉服也).歸以告壺子(此乃列子之師也).曰.始吾以夫子之道為至矣.則又有至焉者矣(意謂神巫超過壺丘子遠矣). [302/318]壺子曰.吾與汝既其文(言我之教汝者.但外面皮毛耳.既盡也).未既其實(其道之真實處.全未示汝).而(汝也)固(將謂也)得道歟(汝將謂已得道歟).眾雌而無雄.而又奚卵焉(言物有雌雄乃能生卵.以比人有心對待.而相者乃見其禍福.若心能絕待.又何從而相之.如雌而無雄.又何卵焉).而(汝也)以道與世亢(與人相比亢也).必信夫(以要人必信.故相亢以示己之長).故使人得而相汝(以不能忘己.要人知之.故人亦因得而相之也).嘗試與來.以予示之(若來以我示之.看彼能測我乎).明日.列子與之見壺子.出而謂列子曰.嘻(驚歎也).子之先生死矣.弗活矣.不以旬數矣(言不十數日即死矣).吾見怪焉[303/318](吾見怪之).見濕灰焉(言面如濕灰.絕無生機也).列子入.泣涕沾襟(以聞先生必死)以告壺子.壺子曰.曏吾示之以地文(此下三見壺子.示之安心不測之境.此即佛門之止觀.乃安心之法也.地文.乃安心於至靜之地.此止也).萌(草之未出芽曰萌)乎不震(動也)不正(猶顯示也.謂我安心於至靜.一念不生.不動不顯之地.即心念俱及泯絕.故面如濕灰.無生機也)是殆見吾杜(止也)德機(猶生機也)也(言彼殆見我止絕生機.故將謂我必死也).嘗又與來(命明日再來看).明日.又與之見壺子.出而謂列子曰.幸矣.子之先生遇我也.有瘳矣(言汝之先生幸遇我.可以不死而疾有瘳矣).全然有生矣.吾見其杜(絕也)權(活動也)矣[304/318](言我見其死而復活.乃有生機也).列子入.以告壺子.壺子曰.曏吾示之以天壤(天壤.謂高明昭曠之地.此即觀也).名實不入(言性地光明.一切不存也).而機發於踵(踵.最深深處也.言自從至深靜之地.而發起照用.如所云即止之觀也).是殆見吾善者機也(言彼見吾善而不死者.以我示之以天機也).嘗又與來(再命明日更來).明日.又與之見壺子.出而謂列子曰.子之先生不齊(言精神恍惚.顏色不一.齊.一也).吾無得而相焉.試齊.且復相之(言待精神一定.而復相之也).列子入.以告壺子.壺子曰.吾曏示之以太冲(至虛之地)莫勝(言動靜不二也.初偏於靜.次偏於動.今則安心於極虛動靜不[305/318]二.猶言止觀雙運.不二之境也).是殆見吾衡(平也)氣機也(言平等持心.動靜不二.故氣機亦和融而不測也.下壺子又講明前所示者.乃三種觀法.故彼莫測耳).鯢(鰍魚也)桓(盤桓.言鰍魚盤於深泥也)之審(處也)為淵(淵.湛淵.乃止觀之名.然鯢桓之所處於深泥.以喻至靜.即初之止也).止水之審為淵(此喻觀也.止水澄清萬象斯鑑.即次之天壤之觀也).流水之審為淵(流水雖動.而水性湛然不動.此喻即動而靜.即靜而動.動靜不二.平等安心.即末後太冲莫勝.止觀不二也)淵有九種(名)(言定有九種).此處三焉(言我示之者.乃三種定法也).嘗又與來.明日又與之見壺子.立未定.自失而走.壺子曰.追之.列子追之不及.返.以報壺子曰.已滅[306/318]矣(言去之已無蹤影矣).已失矣(言即尋之.已不得見矣).吾弗及已(言我追之已不及已).壺子曰.曏吾示之以未始出吾宗(宗者.謂虛無大道之根宗.安心於無有.了無動靜之相.即佛氏之攝三觀於一心也).吾與之虛而委蛇(言我安心於至虛無有之地.但以虛體而示狀貌.委蛇隨順彼耳).不知其誰何(故彼不知其誰何也).因以為弚靡(言物之頺靡難於收拾也).因以為波流(言精神浩蕩.捉摸不定也).故逃也(因此難測.故逃走耳).然後列子自以為未始學(初則列子未得壺子之真實.故以神巫為至.今見壺子所以示神巫者.雖善相.卒莫能測識其端倪.到此方信壺子之道大難測.而始知自己從來未有學也)而歸(辭壺子而歸.立志造修也).三年不出(專一做工夫). [307/318]為其妻爨(言列子初恃自己有道以驕其妻.今能忘身而為妻爨).食豖如食人(初未入道而有人物分別之心.今則分別情忘).於事無與親(言無心於事也).雕琢復樸(先以雕琢喪樸.今則還純返樸矣).塊然(不識不知之貌)獨以其形立.紛而封哉(封.即齊物之有封之封.謂受形骸.是於大化之中.乃立人我.橫生是非.固執而不化者.猶有封之疆界也.而今乃知此形為紛授而封畛之也).一以是終(言列子竟此學以終其身也)。
11. [0451b14] 此一節.因上言明王立乎不測.以無為而化.莊子恐世人不知不測是何等境界.為何等人物.故特撰出個壺子.乃其人也.即所示於神巫者.乃不測[308/318]之境界也.如此等人安心如此.乃可應世.可稱明王.方能無為而化也.其他豈可彷彿哉.言此段學問.亦可學而至.只貴信得及做得出.若列子即有志信道之人也.此勵世之心.難以名言矣。
12. [0452a08]
上言壺子但示其不測之境.下文重發揮應世之用。
13. [0452a10]
無為名尸(尸.主也.言真人先要忘名.故戒其不可為名尸).無為謀府(智謀之所聚曰謀府.言一任無心.不可以智謀為事也).無為事任(言不可強行任事.謂有擔當則為累為患. [309/318]但順事而應.若非己出者也).無為知主(知主.以知巧為主也.言順物忘懷.不可主於智巧也).體盡無窮(體言體會於大道.應化無有窮盡也).而遊無朕(朕.兆也.謂遊於無物之初.安心於一念不生之地也).盡其所受乎天.而無見得(言但自盡其所受乎天者.全體不失.而亦未見有得之心也).亦虛而已(如此亦歸於虛而已.言一毫不可有加於其間也).至人之用心若鏡.不將不迎.應而不藏.故能勝物而不傷(至人用心.如明鏡當臺.物來順照.並不將心要應.事之未至.亦不以心先迎.即物一至.妍醜分明.而不留藏妍醜之跡.了無是非之心.如此虛心應世.故能勝物而物卒莫能傷之者.虛之至也)。
14. [0452b06] 已前說了真人許多情狀.許多工夫.末後直結歸[310/318]至人已下二十二字.乃盡莊子之學問功夫效騐作用.盡在此而已.其餘種種撰出皆蔓衍之辭也.內篇之意已盡此矣.學者體認.亦不必多只在此數語下手.則應物忘懷.一生受用不盡.此所謂逍遙遊也。
15. [0452b13] 南海之帝為儵.北海之帝為忽.中央之帝為渾沌.儵與忽時相與遇於渾沌之地.渾沌待之甚善.儵與忽謀報渾沌之德.曰.人皆有七竅以視聽食息.此獨無[311/318]有.嘗試鑿之.日鑿一竅.七日而渾沌死(儵忽者.無而忽有.言人於大化最初受形之始也.渾沌.言雖俄爾有形.尚無情識.渾然沌然無知無識之時也.及情竇日鑿.知識一開.則天真盡喪.所謂日鑿一竅.七日而渾沌死也.副墨以儵為火.以忽為水.渾沌為土.似有理.太犯穿鑿.只如此觧則已)。
16. [0453a06]
此儵忽一章.不獨結應帝王一篇.其實總結內七篇之大意.前言逍遙則總歸大宗師.前頻言小知傷生.養形而忘生之主.以物傷生.種種不得逍遙.皆知巧之過.葢都為鑿破渾沌.喪失天真者.即古[312/318]今宇宙兩間之人.自堯舜以來.未有一人而不是鑿破渾沌之人也.此特寓言.大地皆凡夫愚迷之人.槩若此耳.以俗眼觀之.似乎不經.其實所言無一字不是救世愍迷之心也.豈可以文字視之哉.讀者當見其心可也.即予此解.亦非牽強附合.葢就其所宗.以得其立言之旨.但以佛法中人天止觀而參證之.所謂天乘止觀.即宗鏡亦云老莊所宗自然清淨無為之道.即初禪天通明禪也.吾徒[313/318]觀者幸.無以佛法妄擬為過也。
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