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莊子內篇註卷之四_大宗師、應帝王 (明匡廬逸叟憨山釋德清註)
(L153n1636_004 莊子內篇註 第4卷)
大宗師
1. [0427b04] [229/318]莊子著書.自謂言有宗.事有君.葢言有所主.非漫談也.其篇分內外者.以其所學.乃內聖外王之道.謂得此大道於心.則內為聖人.迫不得已而應世.則外為帝為王.乃有體有用之學.非空言也.且內七篇.乃相因之次第.其逍遙遊.乃明全體之聖人.
[230/318]所謂大而化之之謂聖.乃一書之宗本.立言之主意也.次齊物論.葢言舉世古今之人.未明大道之原.各以己見為是.故互相是非.首以儒墨相排.皆未悟大道.特以所師一偏之曲學以為必是.固執而不化.皆迷其真宰.而妄執我見為是.故古今舉世未有大覺之人.卒莫能正之.此悲世之迷而不解.皆執我見之過也.次養生主謂世人迷却真宰.妄執血肉之軀為我.人人只知為一己之謀.所求[231/318]功名利祿以養其形.戕賊其真宰而不悟.此舉世古今之迷.皆不知所養耳.若能養其生之主.則超然脫其物欲之害.乃可不虛生矣.果能知養生之生.則天真可復.道體可全.此得聖人之體也.次人間世.乃涉世之學問.謂世事不可以有心要為.不是輕易可涉.若有心要名干譽.恃才妄作.未有不傷生戕性者.若顏子葉公.皆不安命.不自知而強行者也.必若聖人忘己虛心以遊世.迫不得已而[232/318]應.乃免患耳.其涉世之難.委曲畢見.能涉世無患.乃聖人之大用也.次德充符.以明聖人忘形釋智.體用兩全.無心於世而與道遊.乃德充之符也.其大宗師.總上六義.道全德備.渾然大化.忘己忘功忘名.其所以稱至人神人聖人者.必若此乃可為萬世之所宗而師之者.故稱之曰大宗師.是為全體之大聖.意謂內聖之學.必至此為極則.所謂得其體也.若迫不得已而應世.則可為聖帝明王矣. [233/318]故次以應帝王.以終內篇之意.至若外篇.皆蔓衍發揮內篇之意耳。
2. [0428b11] 知天之所為.知人之所為者.至矣(知天知人之知.乃指真知.謂妙悟也.天.乃天然大道.即萬物之所宗者.所為.謂天地萬物.乃大道全體之變.故曰天之所為.葢天然無為而曲成萬物.非有心也.人之所為.謂人稟大道.乃萬物之一數.特最靈者.以賦大道之全體而為人之性.以主其形.即所謂真宰者.故人之見聞知覺皆真宰以主之.日用頭頭無非大道之妙用.是知人即天也.苟知天人合德.乃知之至也).知天之所為者.天而生也(知大道在人稟而有生者也).知人之所為者.以其知之所知.養其知之所不知. [234/318]終其天年而不中道夭者.是知之盛也(所知者.在人日用見聞覺知之知也.所不知.謂妙性本有.人迷不覺.故日用而不知.由其不知本有.故但知貪欲以養形.而不知釋智遺形以養性.故舉世昏迷於物欲.戕生傷性.不能盡性全生.以終其天年.人若苟能於日用之間.去貪離欲.即境明心.迴光返照以復其性.是以其知之所知.養其知之所不知.如此妙悟.乃知之盛也).雖然.有患.夫知有所待而後當.其所待者特未定也(雖然有患者.意謂我說以所知養所不知.此還有病在.何也.以世人一向妄知.皆恃其妄知.強不知以為知.未悟以為悟.妄為肆志.則返傷其性.必待真悟真知.然後為恰當.第恐所待而悟者未必真悟.則恃為己悟.則未可定也.必若真真悟透天人合德.本來無二.乃可為真知).庸詎知吾所謂天之[234/318]非人乎.所謂人之非天乎.且有真人而後有真知(意謂我說以人養天.不是離人日用之外.別有妙道.葢天即人也.人即天也.直在悟得本來無二.原無欠缺.苟真知天人一體.方稱為真人矣)。 [以其知之所知.養其知之所不知_金剛經云：爾時釋尊，”食時”著衣持缽，…]
3. [0429b01] 此一節.乃一篇立言之主意.以一知字為眼目.古人所云.知之一字眾妙之門.知之一字眾禍之門.葢妙悟後,方是真知.有真知者.乃稱真人.即可宗而師之也.然知天知人.即眾妙之門也.雖然有患.即知之一字眾禍之門也.謂強不知以為知.恃強[236/318]知而妄作.則返以知為害矣.此舉世聰明之通病也。
4. [0429b09] 何謂真人(此下喚起真人.以示真人之所養者深.逈與常人不同也).古之真人.不逆寡(寡.謂薄德無智之愚人.不逆者.不拒也).不雄成(雄.自恃也.成.謂己為全德也.不恃己德以慠世也).不謩士(謩即謀.士即事.謂無心於事.虛己以遊.全不以事干懷也).若然者(真人如此處世).過而弗悔.當而不自得也.若然者.登高不慄.入水不濡.入火不熱.是知能登假於道也(言真人無心以遊世.此全無得失利害之心.以情不附物.故水火不能傷.此則遺物全性.是知則能登遐於道也).若[237/318]此(真人.即世忘世之如此).古之真人.其寢不夢(夢發於妄想.以真人情不附物.則妄想不生.故寢無夢).其覺無憂(真人虛懷遊世.了無得失之心.故覺無憂).其食不甘(以道自娛.故不甘於味).其息深深(深者.綿綿之意.息麄(麤)而淺.則心浮動.真人心泰定而不為物動.故其息深深).真人之息以踵(此釋上深深之意.踵者.脚跟也.以喻息之所自發處.深不可測.故心定而不亂).眾人之息以喉(眾人之息在喉.則麄淺之至.故心浮而妄動.所以日用心馳於物而不知返).屈服者.其嗌言若哇(心浮則言躁.言不由中.則易屈服嗌者.咽喉也.哇吐也.以淺麄之言.自咽而吐.無根之言也).其嗜欲深者.其天機淺(言世人麄淺如此者.乃嗜欲之深.汩昬真性.全不知有天然妙性.皆墮妄知.無真知也)。
5. [0430a11] [238/318]此一節.言真人妙悟自性.是為真知者.故所養迴與世不同.而以眾人觀之.則自別矣.前云有患.正恐未悟而恃妄知為得者.害之甚也.故此雙明之。
6. [0430a15]古之真人.不知悅生.不知惡死(前略言真人處世忘利害.此則言真人不但忘利害.而且超死生.以與大道冥一.悟其生本不生.故生而不悅.悟其死本不死.故不惡其死).其出不訢.其入不距(出入.即生死二字.老子云出生入死.由不悅生.故不貪生.訢猶貪也.不惡死.故不距.距.謂介而不肻入也).翛然而往.翛然而來而已矣(翛然.乃鶴冲舉刷羽之聲也.言真人無心遊世.翛然冲舉.出入死生.如遊太虛.了無罣碍.故云如此而已矣).不[239/318]忘其所始.不求其所終(以悟其生本不生.故不忘其所始.以生與道遊.不見有世可出.混萬物而為一.故不求所終).受而喜之.忘而復之(眾人以生為累.故患而不喜.真人載道而生.故受形而喜.雖處人世.心不違道.相忘於世.故念念而復).是之謂不以心捐道.不以人助天.是之謂真人(心與道遊.故不捐道.捐.棄也.人即是天.不假造作修為.故不以人助天.如此乃謂之真人)。
7. [0430b12] 此一節.言真人遊世.不但忘利害.而且忘死生.故雖身寄人間.心超物表.意非真知妙悟.未易至此.欲人知其所養也。
8. [0430b15] [240/318]若然者.其心志.其容寂.其顙頯(若然者.言真人如此遊世.其容貌與眾不同.其心志.志.筆乘作忘.言無心於世也.其容寂.言容貌寂然.乃內湛而外定也.其顙頯. 頯寬裕也.謂其貌廣大寬容.不拘拘之狀也.此老子云.孔德之容.唯道是從也).凄然似秋(言其面嚴冷.若秋氣之肅也).暖然似春(言近之則其中溫然暖然.令人可親可愛也).喜怒通乎四時.與物有宜.而莫知其極(言無心於喜怒.但隨物所感.或喜或怒.了無一定於中.故曰通乎四時.與物有宜.而人不知無喜怒也.故曰莫知其極).故聖人之用兵也.亡國而不失人心.利澤施乎萬世.不為愛人(言聖人無心御世.與天施合德.假而用兵.即亡人之國而不失人心.本無殺伐之心也.縱恩施萬世.原非有意愛人也.所謂天[241/318]生天殺之意也).故樂通物.非聖人也(有心要通於物.非自然矣).有親.非仁也(大仁不仁.親者.有心私愛.非大仁也.故曰賊莫大德有心).天時.非賢也(揣度時勢.非任命也).利害不通.非君子也(明哲保身.乃稱君子.不通利害.率意狂為.非君子也).行名失已.非士也(偽行虛名而無實.則非士矣).亡身不真.非役人也(亡己為人.則人皆聽役.若執己殉名.則見役於物.非役人者也).若狐不偕.務光.伯夷.叔齊.箕子.胥餘.紀他.申徒狄.是役人之役.適人之適.而不自適其適者也(此數子者.皆知之不真.徇名喪實.去聖遠矣)。
9. [0431b03] 此一節.槩言所知不真.不能忘己忘名.有心要譽.
[242/318]狥名喪實.皆非真知之聖也.下又言真人真知之不同。
10. [0431b06] 古之真人(此下一節.明真人遊世之狀).其狀義(無可不可)而不朋(中心和而不流).若不足(虗之至也.[虗同虛])而不承(若一物無所受).與乎(與世容與)其觚而不堅也(觚者方也.雖介然不群.而非堅執不化者).張乎(施為也)其虗而不華也(雖見施為.而中心空空.不以華美為尚).邴邴乎(邴.喜貌)其似喜乎(雖喜而無心於喜也).崔乎(言折節謙下也)其不得已乎(雖謙下以接人.其實以不得已而泛應也).滀乎(滀.渟滀.如水之湛滀也)進我色也(謂中心湛滀.而和氣日見於顏面之間).與乎[243/318](與之相處)止我德也(人與相處而不忍去).厲乎其似世乎(厲.謂嚴整而不可犯.亦似世之莊重也).謷乎其未可制也(謷.謂謷然禮法之外.似不可以禮法拘制也).連乎其似好閉也(連者.收攝撿束之意.雖收攝撿束.但似好閉.其實無所閉藏也).悗乎忘其言也(悗.俯下之意.謂對人謙下.若忘其言者).以刑為體(刑者.不留其私.謂中心一私不留.以為其體).以禮為翼(雖忘禮法.猶假禮以輔翼.可行於世).以知為時(真知時之可否.以行止也)以德為循(言以德但為循順機宜也).以刑為體者.綽乎其殺也(綽者有餘之義.謂殺盡私欲.一私不留.而尤損之也).以禮為翼者.所以行於世也(言既遊世.不可出於禮法之外也).以知為時者.不得[244/318]已於事也(言迫不得已而後應也).以德為循者.言其與有足者至於丘也(丘.高處也.言循順機宜.接引愚蒙.令有識者皆可上進於道.故喻如有足者.皆可引進於高處也.此四句.釋上刑禮知德四句).而人真以為勤行者也(老子云用之不勤.勤勞也.言真人遊行於世.無心而遊.雖行而不勞也)。
11. [0432a12] 此一節.形容真人虛心遊世之狀貌如此之妙.言雖超世而未嘗越世.雖同人而不群於人.此真知之實也。
12. [0432a15] 故其好之也一.其弗好之也一(故者.由上遊世之工夫純一.故得天人合[245/318]德也.好之者天也.弗好者人也.今皆一矣.是謂之天人合德).其一也一.其不一也一(其一.謂天人合一.謂天與人合一而歸於道.則萬物襍(雜)然而不一者.盡皆渾然會歸於道也).其一.與天為徒(既人合其天.則人天一.則人可與天為徒也).其不一.與人為徒(謂天人原不一也.今人既合天.而未免遊於人世.則以天而遊.故與人為徒).天與人不相勝也.此之謂真人(若超然絕俗.則是以天勝人.若逐物亡性.則是以人勝天.今天人合德.兩不相傷.故不相勝.必如此.方是真人)。
13. [0432b08] 此一節.總結前知天知人工夫.做到渾然一體.天人一際.然後任其天真.則在天而天.在人而人.天[246/318]地同根.萬物一體.故天與人.兩不相勝.必如此真知妙悟渾化之極.乃可名為真人.此豈可強知妄見而可比擬哉.此真人真學之全功.故下章從死生命也起.至藏舟章末.皆極口勉人學道.要做真實工夫。
14. [0433a01] 死生.命也(此下教人做了死生之工夫.命.謂自然而不可免者).其有夜旦之常.天也(人有死生.如時之夜旦.不可免者.且陰陽有夜旦.太虛恒一而無昬曉.喻人形雖有生死.而真性常然不變.如太虛之無變.故曰天也).人之有所不得與(去聲).皆物之情[247/318]也(謂真性在人.天然自具.一毫人力不能與其間.此人人同有之真體.所謂真宰天君是也.此須養而後知).彼特以天為父(言人人皆稟真性而有形.天然自足.故曰以天為父).而身猶愛之.而況其卓乎(言此血肉之假身.賴世之父而有生.且養身全孝以尊父.况天君載我之形.卓然不屬形骸者.豈不知所養而尊之乎).人特以有君為愈乎已.而身猶死之.而況其真乎(且以世人知有君.欲盡忠者.而以身死之.况真君宰我之形.而不能忘形以事之忠之.可謂不智之甚矣.此言激切之至.人讀此而不悟非夫也)。
15. [0433a12] 此言真性在我.而不屬生死者.乃真常之性也.而人迷之而不悟.嗜欲傷之.而不知所養.豈非至愚[248/318]也哉。
16. [0433a15] 泉涸.魚相與處於陸.相呴以濕.相濡以沫.不如相忘於江湖(老子云.失道而後德.失德而後仁.失仁而後義.此取魚失水.如失道德而後仁義.且以仁義相尚.正似相濡以濕沫.不若相忘於江湖.以喻必忘仁義.而可遊於大道之鄉也).與其譽堯而非桀也.不若兩忘而化其道(無譽無非.則善惡兩忘.而與道為一.乃真知之盛也).夫大塊(天地也)載我以形.勞我以生.佚我以老.息我以死.故善吾生者.乃所以善吾死也(言人生天地.勞佚死生.皆自然而不可卻者.命也.此所謂人也.苟知命之所係.即道之在是知由人而即天也.若知天與人.本無二[249/318]致.則渾然合道.而不以人害天.虛心遊世.以終其天年.生不忘道.故云善吾生者.乃所以善吾死.此其天人合德.死生無變.任造物之自然.此知之至也)。
17. [0433b10] 此言世人不知大道.而以仁義為至.故以仁愛親.以死事君.此雖善.不善.故如泉涸而魚以濕沫相呴濡也.若能渾然悟其大道.則萬物一體.善惡兩忘.故如魚之相忘於江湖.如此乃可謂知天知人.天人合德.而能超乎生死之外.故在生在死.無不善之者也。
18. [0434a02] [250/318]夫藏舟於壑.藏山於澤.謂之固矣.然而夜半有力者負之而走.昧者不知也(藏天真於有形.如藏舟於壑.藏有形於天地.如藏山於澤.謂之固矣.此常人以此為定見也.然造化密移.雖天地亦為之變.而常人不覺.如有力者負之而趍.昧者不知也).藏小大有宜.猶有所遯(形與天地.雖小大有宜.而皆不免於變).若夫藏天下於天下.而不得所遯.是恒物之大情也(若知此身與天地萬物.皆與道為一.渾然大化而不分.是藏無形於無形.如此則無遯.則如藏天下於天下.而不得所遯矣.此天地萬物之實際也.故曰恒物之大情).特犯人之形.而猶喜之.若人之形者.萬化而未始有極也.其為樂可勝計耶[251/318](言大化造物.千變萬化.而人特萬物之一數耳.而人不知.特以得人身為喜.如此則萬物皆有可喜者.其樂可勝計耶).故聖人將遊於物之所不得遯而皆存.善夭善老.善始善終.人猶效之(言聖人心與道遊.則超然生死.乃物所不得遯.如此則物物無非道之所在.故天壽始終.無所不善者.而人猶效之).又況萬物之所係.而一化之所待乎(言大道之原.乃萬物之根宗.故云所係.萬物非此而不能融貫而為一.故云一化之所待.此實天地萬物之大宗.聖人之所宗而師之者此也.可不悟乎)。.
19. [0434b04] 此發明大道無形而為天地萬物之根本.人人稟此無形之大道而有生.是為真宰.若悟此大道.則[252/318]看破天地萬物.身心世界.消融混合而為一體.若悟徹此理.則稱之曰大宗師.是所謂大而化之謂聖者也.至此則無己無功無名.逍遙於萬物之上.超脫於生死之途.以世人槩不知此大道之妙.而以小知小見之自是.不得逍遙.各執己是.互相是非.故喪其有生之主.而要求名利於世間.故德不充符.是則前五篇所發揮者.未曾說破.故此篇首乃立知天知人有真知方為真人.直說到此方指[253/318]出一箇大宗師.正是老莊立教之所宗者.如此而已.故此後重新單提起一道字來發揮.足見立言前後一貫.言雖蔓衍而意有所宗.於此可見矣。
20. [0435a05] 夫道(上文說了大宗師狀貌.結了前義.言大宗師宗所宗者大道.上云萬物所係一化所待者何.乃大道也.故此下發揮大道之妙.以明萬物所係一化所待之義.立意皆從老子天得一以清等來).有情有信(此言大道之體用也.齊物云.可形已信.有情無形.正指此也.此從老子窈窈冥冥.其中有精.其精甚真.其中有信.此言有情.謂雖虛而有實體.不失其用曰信).無為無形(湛然常寂.故無為.超乎名相.故無形).可傳而不可受.可得而不可見(以心印心.故可傳可[254/318]得.妙契忘言.故無受無見).自本自根(本自天然.原非假借).未有天地.自古以固存(天地以之建立.故先有固存).神鬼神帝.生天生地(變化不測.為天地萬物之主).在太極之先而不為高(伏羲畫卦始於太極.推之向上.更有事在.故不以為高).在六極之下而不為深(包天地.容六合.故不為深).先天地生而不為久(以固存.故不為久).長於上古而不為老(萬化密移.而此道湛然.故不老).豨韋(狶韋)
(註1)(古帝王名)得之以挈天地(參贊化育.整理世界).伏羲(軒黃也)得之以襲氣母(襲.取也.氣母.生物之本也.襲氣母.即老子求食於母).維斗(北斗天之樞也)得之終古不忒(忒.差也.北斗天樞.居所不動.故不差忒).日月得之終[255/318]古不息(運行而不已.用行而不殆).堪坏(崑崙之神.人面獸形)得之以襲崑崙(此襲.猶承襲.言主持崑崙).馮夷(河伯也)得之以遊大川.肩吾(山神也)得之以處太山.黃帝(軒轅也)得之以遊雲天(乘龍飛昇上僊也).顓頊(五帝之一)得之以處玄宮.禺強(北海之神.山海經云.玄者有神.人面鳥形.珥兩青蛇.踐兩蛇.名曰禺強)得之立乎北極(北海之極).西王母(瑤池仙長也)得之坐乎少廣(王母所居之宮也).莫知其始.莫知其終(此二句總結上文列聖神人主持天地日月星辰.皆恃大道.故莫知其始終.此直從老子天得一以清一章中變化如許說話).彭祖(姓籛.古長壽之人)得之.上及有虞.下及五伯(世傳彭祖壽八[256/318]百嵗.故上自有虞.下及五伯).傅說(商之賢相)得之.以相武丁.奄有天下.乘東維.騎箕尾.而比於列星(傅說一星在尾上.言其乘東維騎箕尾之間也)。
21. [0436a02] 此明大宗師者.所宗者大道也.以大道乃天地萬物神人之主.今人人稟此大道而有生.處此形骸之中.為生之主者.所謂天然之性.以形假而性真.故稱之曰真宰.而人悟此大道.徹見性真.則能外形骸.直於天地造化同流.混融而為一體.而為世間人物之同宗者.故曰大宗師者此也.此大宗師.
[257/318]即逍遙所稱神人聖人至人.所言有情有信.即齊物之真宰.及養生篇生之主.若不悟此而涉人世.必有形骸之大患.顏子心齊.教其悟之之方.既悟性真.則形骸可外.故德充符前.一往皆敷演其古今迷悟之狀.到此方分明說破.一路說來.方才吐露.所以云言有宗事有君.正此意也.此上已發揮大道.明白了然.但未說進道工夫.故此下乃說入道真實工夫。
22. [0436b03] [258/318]南伯子葵問於女偊(此人名.皆重言也.撰出個人來設為問答.不必求其實也)曰.子之年長矣.而色若孺子.何也(問其年老大而色若嬰兒.借以發起.必有所養.將以發啟工夫也).曰.吾聞道矣(此即要引人學道也).南伯子葵曰.道可得學耶(此因聞說聞道.則驚詫其言.謂道豈可學之耶).曰.惡.惡可(二字皆平聲.驚歎之意.上惡字.歎其道難言.下惡字.歎其道不是容易可學.要是其人乃可).子非其人也(言道非容易可學.况子非學道之人.何以見得).夫卜梁倚有聖人之才(才謂天賦之根器.猶俗云天資也).而無聖人之道(言有美質.而無進道志向).我有聖人之道.而無聖人之才(言我有聖人之道.而無美質.故多費苦工夫).吾欲以[259/318]教之.庶幾其果為聖人乎(言我欲教卜梁倚以大道其亦可教.但無志向.論才亦庶幾可成.苐不知可能造就而為聖人乎).不然.以聖人之道.告聖人之才.亦易矣(言學道之人.才德雙美者.固是難得.有此全質.則學之亦易矣).吾猶守而告之.三日而後能外天下(天下踈(同「疏」)而遠故三日而可外.此言教之一次也).己外天下矣.吾又守之七日.而後能外物(物.漸近於身.故七日而忘).己外物矣.吾又守之九日.而後能外生(生則切於己者.故九日之功乃外).己外生矣.而後能朝徹(朝.平旦也.徹.朗徹也.謂己外生.則忽然朗悟.如睡夢覺.故曰朝徹).朝徹而後能見獨(獨.謂悟一真之性.不屬形骸.故曰見獨).見[260/318]獨而後能無古今(謂悟一真之性.超乎天地.故不屬古今).無古今而後能入於不死不生(謂了悟性真.超乎天地.量絕古今.則見本來不死不生).殺生者不死(生者有形之累也.既悟性真.則形骸已外物累全消.故曰殺生則一性獨存.故曰不死).生生者不生(形化性全.則與道冥一.而能造化羣生.而一真湛然.故曰生生者不生).其為物也(物指不死不生之道體也).無不將也(謂此道體.千變萬化.化化無窮.故無不將也.將者以也).無不迎也(在乎人者.日用頭頭.左右逢元.故曰無不迎也).無不毀也(謂此道體.陶鎔萬化.挫銳解紛.故曰無不毀).無不成也(觸處現成.不假安排).其名為攖寧(攖者.塵勞襍(雜)亂.困橫拂鬱.橈動其心.曰攖.言學道之人.全從逆順境界中做出.只到一切境界不動[261/318]其心.寧定湛然.故曰攖寧).攖寧也者.攖而後成者也(此釋攖寧之意.謂從刻苦境界中做出.故曰攖而後成者也)。
23. [0437b03] 此前論大道雖是可宗可師.猶漫言無要.此一節.方指出學道之方.意謂此道雖是人人本有.既無生知之聖.必要學而後成.今要學者.須要根器全美.方堪授受.授受之際.又非草率.須要耳提面命守而教之.其教之之方.又不可速成.須有漸次而入.故使漸漸開悟.其三日外天下.七日外物.九日[262/318]外生死.而後見獨朝徹.此悟之之效也.既悟此道.則一切處日用頭頭.觸處現成.縱橫無礙.雖在塵勞之中.其心泰定常寧.天君泰然.湛然不動.工夫到此.名曰攖寧.何謂攖寧.葢從襍亂境緣中做出.故曰攖而後成者也.觀此老言雖蔓衍.其所造道工夫.皆從刻苦中做來.非苟然也.今人讀其言者.豈可槩以文字視之哉。
24. [0438a03] 上言入道工夫.下言聞道.盖亦從文字中悟來.故[263/318]以重言發之。
25. [0438a05] 南伯子葵曰.子獨惡乎聞之(此問聞道之原).曰.(女偊答)聞諸副墨之子(副墨.文字也.言始從文中來).副墨之子聞之洛誦之孫(洛誦.言包洛而誦習也.意謂誦習文字.久而自得也).洛誦之孫聞之瞻明(瞻明.言見有明處.乃因文字有悟處也).瞻明聞之聶許(聶許.謂從耳聞.聲入心通.而心自許也).聶許聞之需役(需.待也.役.使也.言心雖有悟.必待驗之行事之間.一切處現前不昧.與道相應.然後造妙也).需役聞之於謳(於謳.涵泳吟咏之意).於謳聞之玄冥(由涵泳謳吟.而有冥會於心.乃造道之極也).玄冥聞之參寥(參寥者.空廓廣大虗無之境.謂[264/318]道之實際也).參寥聞之疑始(言入於無始.乃歸極於此.學道之成也)。
26. [0438a15] 此一節.言聖人得此大道.不無所聞.葢從文字語言中有所發明.以至動用周旋謳吟咳唾之間.以合於玄冥.參於寥廓.以極於無始.至不可知之地.必如此深造實證而後已.如此.殆非口耳而可得也.是乃可稱大宗師.前來發明大道可宗.悟此大道者可稱宗師.但未見其果有其人否耶.恐世人不信.將謂虛談.故向下撰出子祀等.乃實是得道[265/318]之人.以作證據。
27. [0438b09] 子祀.子輿.子犁.子來.四人相與語曰.孰能以無為首.以生為脊.以死為尻(尾也).孰知死生存亡為一體者.吾與之友矣(意謂從無形而遍有形.而人之此身皆道之所化.故以無為首者.從無有生也.脊者身也.尻者尾也.謂生之終也.言誰能知此無生之生者.則可相與為友矣).四人相視而笑.莫逆於心.遂相與為友(言心同道合.遂為友也). 俄而子輿有病.子祀往問之.曰.偉哉.夫造物者. 將以予為此拘拘也(此子輿自歎造物有力.壯哉.能使我於大化之中.將以予為此拘拘之形也).曲僂發背(此下[266/318]子輿言其病狀謂形已傴僂殘廢且又癰瘡).上有五管(言形傴僂則五臟之管向上也).頥隱於齊(言形曲則兩頥限隱於齊下也).肩高於頂(頥限則兩肩聳高於頂).句贅指天(句贅.頂髻也.言頥隱而項縮.故髻指天也).陰陽之氣有沴(沴.凌亂.言不和也.言雖從大化受形.以陰陽之氣凌亂不和.故使我形骸如此之殘廢不堪也).其心閒而無事(言以形廢而心轉無事.此足見其能以道自適.不以形為累也).跰躚 (跰𨇤)而鑑於井(跰躚.扶曳也.謂恐自知不明.又鑑於井.則視身如影矣).曰.嗟乎.夫造物者.又將以予為此拘拘也(因鑑於井.自見其狀.乃嘆曰.夫造物者.既拘拘為我此形矣.而又復使我如此殘廢之惡狀耶).子祀曰.汝惡之乎(子祀因見子輿之嘆.乃問之曰.子惡此形耶).曰.
[267/318]亡.予何惡(亡.絕也.子輿意謂我心不但絕然無惡.而方與之俱化也).浸假而化予之左臂以為雞.予因以求時夜(浸假.造化也.言從無形造化之中.漸漸而適於有形.即化子之左臂以為雞.予因之而求時夜.時夜.言雞報曉也).浸假而化子之右臂以為彈.子因以求鴞炙(若化子之右臂為彈.子即因之而求鴞炙.言以彈擊鴞以充炙也).浸假而化子之尻以為輪.以神為馬.予因而乘之.豈更駕哉(此言有道之士.既視此身如癰瘡而不足觀.且又視之如影而不可執.是則不但無累.而且與之俱化.故又能借假修真.因此而求有實用.是則此身雖為異物.若果能化之.則形神俱妙.真人乘此以遊人世.豈更駕哉).且夫得者時也.失者順也.安[268/318]時而處順.哀樂不能入也.此古之所謂縣解也(言真人忘形適真.形神俱妙.不以得失干心.安時處順.無往而不自得.故哀樂不能入.如此.是古之所謂縣解者也.言生累如倒縣.超乎死生.則倒縣解矣.故云縣解).而不能自解者.物有以結之(人人本皆如此無累.超然懸解.而人不能解之者.乃自我以結之也).且夫物不勝天久矣.吾又何惡焉(言人任造化而遷.故人不能勝.天既不能勝.則任之而已.又何惡焉)。
28. [0439b12] 此一節.言真人真知形本無形.今既適有形.則為生累.故真人視之如癰瘡而不可愛.如影而不可執.如此則但任造化之所適.了無得失之心.故死[269/318]生無變於己.所以安時處順哀樂不入.此所謂縣解者也.如此看來.人人本來天然解脫.但人自苦於形累.而卒莫能自解者.非天之過.乃人自結之耳.且夫天人之際.本來人不勝天.吾於此看破久矣.雖有此假形.吾有真用.又何惡焉.此其所以為真人.是可宗而師之者也。
29. [0440a08] 俄而子來.有病.喘喘焉將死(上言四人為友.而子輿之妙已知之矣.今又發子來二人之妙.喘.氣喘急而將絕也).其妻子環而泣之. 子犁往而問之曰. [270/318]叱避.無怛化(叱避.言呵斥其妻子.使避之也.怛.猶驚也.此言真人與造化遊.非婦人小子所知.故叱使無驚之也).倚其戶與之語曰.偉哉造化.又將奚以汝為.將奚以汝適(言不知造化又將汝作何物也).以汝為鼠肝乎(鼠肝極細).以汝為蟲臂乎(蟲臂不堅).子來曰.父母於子.東西南北.唯命之從.陰陽於人.不翅(止也)於父母.彼近吾死.而我不聽.我則悍(違戾也)矣.彼(指造物)何罪焉(言造物亦非有心要死我也.故曰何罪).夫大塊(天地也)載我以形.勞我以生.佚我以老.息我以死.故善吾生者.乃所以善吾死也(言造化既全我一生.我任造化[271/318]而遊.是為善生.既任化而生.則不貪生.故謂善生.然死亦從化.是為善死.吾又何釋焉).夫大冶鑄金.金踊躍曰.我且必為鏌鎁(神劍名).大冶必以為不祥之金.今一犯(偶然觸之曰一犯)人之形(言在萬化之中.偶然觸犯而為人之形).而曰人耳人耳.夫造物者必以為不祥之人(言萬物不可勝數.而自獨以人為善.是不知造化者.乃不祥之人也).今一以天地為大鑪.以造化為大冶.惡乎往而不可哉(言天地萬物.俱在造化鈞陶之中.何物而非載道成形.何往而非道之所在.如此又何徃(往)而不可哉).成然寐.蘧然覺(言死生夢覺.故死但如寐生如覺.夜旦夢覺而已.又何必取捨欣厭哉)。
30. [0440b14] [272/318]此一節.言真人所得.殊非婦人小子之所知.故子犁叱避.以形容其必有真知.然後為真人.必若子來之順化而遊.死生無變.無生可戀.無死可拒.要學人必造到如此超然獨得之妙.純一無疵.方為學問能事之究竟處.是可稱為大宗師矣。
31. [0441a05] 上言真人能順死生.不知從何致此.故下以子桑戶三入發明.乃方外了道之人所能.此叚(段)學問非方內曲士所知。
32. [0441a08] [273/318]子桑戶.孟子反.子琴張.三人相與友.曰.孰能相與於無相與(無相與.言大道無形之鄉).相為於無相為(言大道寂莫無為之境).孰能登天遊霧.撓挑無極(言超然世外.遊於萬物之表).相忘以生(雖生而不見其有生).無所終窮(言心與道遊於無始無終.即此便見真人遊世之若此).三人相視而笑.莫逆於心(言道合心同.忘形相與).遂相與友(唯真人乃知真人.故三人為友).莫然有間(居頃之間).而子桑戶死.未葬.孔子聞之.使子貢往待事焉(夫子使子貢往弔.以待葬事.將盡禮也).或編曲.或皷(鼓)琴.相和而歌曰.嗟來桑戶乎.嗟來桑戶乎.而(汝也)已返[274/318]其真.而我猶為人猗(猗者歎辭也.言汝幸已返其真.而我尚且為人可歎也).子貢趨而進曰.敢問臨尸而歌.禮乎(子貢執禮.言臨尸當哭.不當歌也).二人相視而笑曰.是(指子貢)惡知禮意(言禮之意.重在返本.謂子貢不知此也).子貢返.以告孔子曰.彼何人者耶.修行無有(言不撿於禮.不能飾行.故曰修行無有).而外其形骸(不以死生為事).臨尸而歌.顏色不變(全無哀戚之容).無以命之(命.名也.不知喚他作何等人物).彼何人者耶(言畢竟是何等人耶).孔子曰.彼遊方之外者也(言彼超脫凡情.遊於世外者也).而丘遊方之內者也(言未能超脫世網.故云遊方內).外內不相及[275/318](言彼方外之人.以世俗之禮加之.則非所宜.言不當弔也).而丘使女往弔之.丘則陋矣(言我本不當使女往弔.此誠我之鄙陋見也).彼方且與造物者為人(與者.猶助也.言造物本無形.彼以為人之形.乃助造物之生意耳).而遊乎天地之一氣(言彼雖處人世.其實心遊乎未有天地已前.與大道混茫而為一也).彼以生為附贅懸疣(贅疣.乃山中之人項上之癭瘤.以喻形乃道之贅疣餘物也).以死為決疣潰癕(彼視身如贅疣.為癕疽.以為生之大患.今幸而死.則如疣癕之决潰.方為大快活事.又何以死為哀耶).夫若然者.又惡知死生先後之所在(言彼以生為大患.以脫形骸為輕舉.返乎本來不生不死之鄉.又何知有死生先後之所在耶).假於異物(以性真而借四[276/318]大以成形.如假托異物.元非己有也).託於同體(言心與道遊.故云托於同體).忘其肝膽(言以生為寄.故不見有形骸.故曰忘其肝膽).遺其耳目(言雖遊人世.如不聞見.故云遺其耳目).返復終始.不知端倪(言真人遊於大化之中.返復往來.無所窮極.又安知以生為始.以死為終乎).芒然彷徨乎塵垢之外.逍遙乎無為之業. 彼又惡能憒憒然為世俗之禮.以觀(示也)眾人之耳目哉(言真人處世.如寄以形骸為大患.故忘形釋智.超然物表.遨遊於塵垢之外.逍遙於無為寂寞之鄉.又何能憒憒以世俗之禮.以示眾之耳目哉.借重孔子此言.乃明方內夫子.亦未嘗不知有方外之學也)。 _[決𤴯 (ㄏㄨㄢˋ)潰癰(ㄩㄥ)]
33. [0442a15] [277/318]此一節.言方外真人之學.逍遙物外自得之妙.非世俗耳目之所.及故托孔子子貢發揮.將以破迂儒執禮法之曲見.以解憒憒之執情.亦將使其自得超然之境.斯正此老著書之本意也。
34. [0442b05] 子貢曰.然則夫子何方之依(子貢因聞夫子說方外真人之道如此.故問夫子自處何方之依).曰.丘.天之戮民也(此夫子自謙.言已未免生累.葢懸之未解.乃天之戮民.言未能忘桎梏也).雖然.吾與女共之(夫子言雖然我未超脫.與女均之.今且與女共遊於方外).子貢曰.敢問其方(問遠舉超脫之方).孔子曰.魚相造[278/318]乎水.人相造乎道(人之以道為命.如魚之以水為命).相造乎水者.穿池而養給(言養魚尚勞功用).相造乎道者.無事而生定(言人造乎道甚易.放下便是.故云無事而生定).故曰魚相忘於江湖.人相忘於道術(穿池而養魚尚難忘.不若放之江湖.則自然忘矣.如人能造乎大道.浩然大均.則無不忘矣).子貢曰.敢問畸人(子貢意謂方外之人.乃獨行之君子.故問畸人.畸.獨也.謂不知獨行之人.比方外何如).曰.畸人者.畸於人而侔於天.故曰.天之小人.人之君子.人之君子.天之小人也(孔子言彼方外者亦畸人也.但彼畸於人.而侔合乎天.若世之獨行君子.矜矜自持.不能逍遙自在者.是乃天之小人.則為人中之君子.人中[279/318]之君子.則為天之小人.苐未能與天為一耳)。
35. [0443a05] 此一節.言孔子方內之聖人.亦能引進於方外之學.意謂世之拘拘者.亦可與造乎大道.故以子貢之才智.尚去道遠甚.况其他乎。
36. [0443a09] 下明方外之道.方內亦有能行者.第俗人不識耳.故借顏子發明.孔子以開其迷意.若顏子之好學.誠可以深造而自得也。
37. [0443a12] 顏回問仲尼曰.孟孫才.其母死.哭泣無涕(無心於哭).中心[280/318]不慼(全無哀意).居喪不哀.無是三者.以善喪葢魯國(以善居喪之名以葢魯國).固有無其實而得其名者乎(名不副實).回壹怪之(壹謂一常怪之).仲尼曰.夫孟孫氏盡之矣(言能極盡喪禮也).進於知矣(言世人但知世俗之禮.而不知天.今孟孫氏.乃盡於知天.故人之返本.乃禮之實也).唯簡之而不得.夫己有所簡矣(言孟孫知其本無生死.又何假以哀為禮哉.但世人常情必以哀為禮.故欲簡之而不得.故人哭亦哭.乃不得已而從俗之情耳.今哀而不慼則已有所簡矣).孟孫氏不知所以生.不知所以死(言孟孫子悟不生不死之道).不知就先.不知就後(言以了悟不生不死.故雖生而如不有生.故云不就先.雖死而知本不死. [281/318]故不就後.坦然大化之中).若化為物(言孟孫自視其形.在大化之中.若忽焉化為一物耳)以待其所不知之化已乎(言不知其所以生.故今雖處形骸.但待其所不知之大化.聽其盡之而已乎.豈有情識哉).且方將化.惡知不化哉(言方將化.惡知有不化者有焉).方將不化.惡知已化哉(言世人但知固守其形將謂不化.彼惡知造化密移.而念念已化哉).吾特與汝.其夢未始覺者邪(言化而不化.乃死生一貫.唯大覺方知.且吾與汝皆在夢中而未覺者也).且彼有駭形而無損心(到此方言孟孫之母雖死.而不死者存.但形死耳.故曰有駭形.如豚子之視死母而走也.若其天真之性湛然不遷.所謂死而不亡.故曰無損心).有旦宅而無情死(言其生如旦.其形如宅.謂假形雖化.而真[282/318]宰長存.故曰有旦宅而無情死.情實也).孟孫氏特覺(死而不死之理.孟孫特悟於此).人哭亦哭.是自其所以乃(孟孫已知其母不死.但以世情不得不哭.故其所以乃如此哭而不哀切也).且也相與吾之耳矣(言既知死而不死.則視已死之孟母.即未死之孟孫.故相較之.乃吾之耳.相與.謂一體而觀也).庸詎知吾所謂吾之乎(言死生一條之理.若吾之之言此豈常人所能知之乎.下以夢喻吾之之意).且汝夢為鳥而厲乎天(厲.猶戾也).夢為魚而沒於淵(言吾之之意.女未及信.我且問女.且女夢為鳥.則飛戾于天.夢為魚則沒于淵.然夢中之魚鳥.即不夢之顏回.是乃吾之之意也).不識今之言者.其覺者乎.其夢者乎(言女方今對我言者.乃不夢之顏回耶.乃夢中[283/318]之魚鳥耶.若言是顏回.則女已化為魚鳥矣.若言是魚鳥.不妨現是不化之顏回.女試自看.死生一條之理.固如是耳此.數語極奇.最難理會).造適不及笑(適者.稱意之極.則笑亦不及).獻笑不及排(如人詼諧獻笑.至發笑處.則安排不及言死生一貫之理.必須頓悟乃自知之.非言可及也).安排而去化.乃入於寥天一(寥天一.乃大道寥廓冥一之天.此由初心造道功夫故如安排.及夫純一到大化之境.自然頓悟不假作為而自證入也)。
38. [0444b02] 此一節.言方外之學.方內亦有能之者.第在世俗之中.常情所不識.必有真人乃能知之.故借重顏子與聖人開覺之.此段最是惺悟世人真切處。
39. [0444b06] [284/318]上言了無生死.乃造道之極.要在頓悟.下言世人必欲學道.須將仁義恭矜智能夙習之事.一切屏絕乃可入道。
40. [0444b09] 意而子見許由.許由曰.堯何以資汝(何以教汝).意而子曰.堯謂我.汝必躬服(行也)仁義而明言是非.許由曰.而奚來為軹(奚.何.軹.助語辭.言又何為來耶.意謂女已被堯教壞了也).夫堯既黥(拔其鬚則毀其面貌)汝以仁義(言以仁義偽行壞了本來面目).而劓(割其鼻也)汝以是非矣.汝將何以遊夫遙蕩(逍遙之境)恣睢(縱橫也).轉徙(變化也)之[285/318]途乎(言汝已被堯以仁是非壞了汝本來面目.而拘於仁義是非之塲(場).又何能遊於逍遙大道之鄉乎).意而子曰.雖然.吾願遊其蕃(藩)(言雖不能入大道之奧.亦願遊其蕃籬).許由曰.不然.夫盲者.無以與夫眉目顏色之好.瞽者.無以與夫青黃黼黻之觀(言汝心既盲鼓.難以與大道也).意而子曰.夫無莊(古之美貌者)之失其美.據梁(古之有力者)之失其力.黃帝之忘其知(言至人之善教.能使人人失其平昔之所自有).皆在鑪錘之間耳(言上三人.頓失其固有.是在夫子之陶鑄之中耳).庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓.使我乘成以隨先生耶(言我今日幸得見先生.豈[286/318]非造物者補我之缺失.乘其渾全之大道.以隨先生耶).許由曰.噫.未可知也(言汝雖有志.未知何如也).我為汝言其大略(不敢盡其底蘊.試為汝言其大略).吾師乎.吾師乎(吾師.乃大宗師也.非堯可比).齏(𩐎)萬物而不為義.澤及萬世而不為仁(言堯諄諄以仁義為仁義.以愛養萬物以為功.吾大宗師.則齏粉萬物而不以為義.縱澤及萬世而不以為仁.以大仁不仁.大義不義.即老子生而不有.為而不恃.長而不宰之意).長於上古而不為老(言未有天地先有此道).覆載天地.刻雕眾形.而不為巧(言大道生天生地.化育萬物而無心.故不有其巧)此所遊已(言齏物已下.乃吾師之所遊者.如此而已)。 {齏 䪢 𩐎
𩐊
𩐋
𩐌}
41. [0445b03] [287/318]此一節.言欲學大道.必須屏絕有心要為仁義恭矜智能之事.方可超玄入妙.而逍遙乎大道之鄉.盖仁義智能.乃功名之資.世俗之所尚.實為大道之障礙故耳。
42. [0445b07] 顏回曰.回益矣.仲尼曰.何謂也.曰.回忘仁義矣.曰可矣.猶未也(言雖忘仁義.則可許有入道之分.然猶未也).他日復見曰(顏回他日又見夫子).回益矣.曰.何謂也.曰.回忘禮樂矣(言忘禮樂.則不拘拘於世俗也).曰.可矣.猶未也(言雖忘人.而同未忘己).他日復見.曰.回益矣. [288/318]曰.何謂也.曰.回坐忘矣.仲尼蹵然(改容也)曰.何謂坐忘.顏回曰.隳(壞也)支體(言忘形也).黜聰明(泯知見也).離形去知.同於大通(言身知俱泯.物我兩忘.浩然空洞.內外一如.曰大通).此謂坐忘.仲尼曰.同則無好也(言身世兩忘.物我俱空.則取捨情盡.故無所好也).化則無常也(言物我兩忘.則形神俱化.化則無己.則物無非己.故不常執我為我也).而(汝也)果(實也)其賢乎(言汝功夫到此.實遇於我多矣).丘也請從而後也(夫子自以為不若.亦願為此也)。 {𠀉}
43. [0446a04] 此一節.言方內曲學之士.果能自損兼忘.而與道大通.雖聖智亦嘗讓之.意謂此等功夫.非智巧可[290/318]入也.故前以子貢之不知.今以顏子乃可入也。
44. [0446a08] 子輿與子桑友.而淋雨十日.子輿曰.子桑殆病矣(知其絕食也).褁飯而徃食之.至子桑之門.則若歌若哭(言歌之哀也).皷(鼓)琴曰.父耶.母耶.天乎.人乎(此皷琴之曲也).有不任其聲(言餓而無力.故不任其聲).而趣舉其詩焉(趣舉其詩.言氣短促.舉詩而氣不相接也).子輿入曰.子之歌詩.何故若是(言何故不成音韻也).曰.吾思夫使我至此極者.而弗得也(言且歌且思.使我如此之貧至極者不可得.不知其誰使也).父母豈欲吾貧哉.天無私覆.地無私載.天地豈私[290/318]貧我哉.求其為之者而弗可得也.然而至此極者命也夫。
45. [0446b03] 此一節.總結一篇之意.然此篇所論.乃大宗師.而結歸於命者.何也.乃此老之生平心事.有難於言語形容者.意謂己乃是有大道之人.可為萬世之大宗師.然生斯世也.而不見知於人.且以至貧極困以自處者.豈天有意使我至此耶.然而不見知於時者葢命也夫.即此一語.涵滀無窮意思.然此[291/318]大宗師.即逍遙遊中之至人神人聖人.其不知為知.即齊物之因是真知乃真宰.即養生之主.其篇中諸人.皆德充符者.總上諸意而結歸於大宗師.以全內聖之學也.下應帝王.即外王之意也。
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