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憨山釋德清註_ 德充符 |
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心 齋 坐 忘 |
離 形 去 知 |
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[ 2.
[0418b02] 魯有兀(即介字.乃刖足之人也)者王駘.從之遊者.與仲尼相若.常季問於仲尼曰.王駘兀者也.從之遊者.與夫子中分魯(言魯國從王駘遊者.與夫子相半也).立不教.坐不議.虛而往.實而[202/318]歸.固有不言之教.無形而心成者邪(謂教人不見於形容言語.而但以心相印成者耶).是何人也.仲尼曰.夫子聖人也.丘也直後而未往耳(謂直居其後.未能往向於前耳).丘將以為師(此重言孔子未能忘形師心之意).而況不若丘者乎.奚假魯國.丘將引天下而與從之(此形容孔子無我之意).常季曰.彼兀者也.而王(音旺.言勝也)先生.其與庸亦遠矣.若然者.其用心也獨(句.言不同於人也).若之何.仲尼曰.死生亦大矣.而不得與之變(不為死生之所遷變).雖天地覆墜.亦將不與之遺(言雖天地覆墜之變.亦不為之所遺累也).審[203/318]乎無假.而不與物遷(審.處也.無假.謂形骸之外.至真之道.超然出於萬物之表.故不為物遷).命(猶名也)物之化.而守其宗也(謂其人超然物外.不隨物遷唯任物自化.而彼但守其至道之宗也).常季曰.何謂也(常季不解其不遷之說).仲尼曰(夫子示之以忘形守真之旨).自其異者視之.肝膽楚越也(言不能忘形見道者.雖一身之肝膽.猶楚越之相遠也).自其同者視之.萬物皆一也(自大道觀之.萬物與我皆一體也).夫若然者.且不知耳目之所宜(形骸既忘.六根無用.故泯其見聞.故不知耳目之所宜).而遊心乎德之和(謂超乎形骸之外.而遊心於大化之鄉.太和元氣之境).物視其所一.而不見其所喪(物.人也.以[204/318]彼處乎大化之中.故人但見其道真之所存.故不見其形之有所喪).視喪其足.猶遺土也(言視喪其足.若與己無干.猶遺土也).常季曰.彼為己(止也.言止於如此而已也).以其知得其心(謂彼不過以其所知.得其自己之心耳).以其心.得其常心(言即彼所得之心.亦尋常人之心耳).物何為最之哉(言彼所得之心.亦人人皆有.又何有越過人之心哉).仲尼曰.人莫鑑於流水.而鑑於止水.惟止能止眾止(夫子言人人雖皆有此心.但眾人之心忘動.如流水.而聖人之心至靜如止水.故眾人之心動而不止.唯聖人能為與止之耳).受命於地.惟松栢獨也在(句).冬夏青青(言獨者.乃天地真一之氣.雖萬物之多.而此真一之氣獨在松栢).受命於天.惟[205/318]舜獨也正(句).幸能正生.以正眾生(言受命於天.惟舜得天之正.乃各正性命之正.故為正人以其自正.故能正眾人之不正者).夫保始之徵.不懼之實(始者受命之元.即所謂大道之宗也.言保始.即上文守宗.乃守道之人也.其守道之徵驗.惟不懼是其實效耳).勇士一人.雄入於九軍.將求名而能自要者.而猶若是(以勇士不懼.以比有道者之不懼).而況官天地(聖人為天地之宰).府萬物(會萬物歸一己).直寓六骸(假借六根).象耳目(耳目如偶人.所謂如幻也).一知之所知(知萬化為一致).而心未嘗死者乎(死.猶喪失也.謂眾人喪失本真之心.唯聖人未喪本有.故能視萬物為一己也).彼且擇日而登假(假.猶遐也.謂彼人且將擇[206/318]日而登遐.遠升仙界.而超出塵凡也).人則從事也(言人之相從者.葢從於形骸之外也).彼且何肻以物為事乎。 3.
[0419b15] 此篇以德充符為名.首以介者王駘發揮.只在末後數語.便是實德內充.故符於外.而人多從之.非有心要人從之也.葢忘形骸.一心知.即佛說破分別我障也.能破分別我障.則成阿羅漢果.即得神通變化.今莊子但就人中說.老子忘形釋智之功夫.即能到此境界耳.即所謂至人忘己也.此寓六[207/318]骸.象耳目.一知之所知.即佛說假觀.乃即世間出生死之妙訣.正予所謂修離欲禪也。 4.
[ 5.
[0421b02] 此章形容聖人忘功.故以子產發之.葢實德內充形骸可外.而安命自得以道相忘.則了無人我之相.此學道之成效也。 6.
[0421b05] 魯有兀者叔山無趾.踵見仲尼.仲尼曰.子不謹前.既犯患若是矣.雖今來無及矣.無趾曰.吾惟不知務(務.謂務學道也).而輕用吾身.吾是以亡足.今吾來也.猶有尊足[212/318]者存(尊足.葢指性而言也).吾是以務全之也.夫天無不覆.地無不載.吾以夫子為天地.安知夫子之猶若是也(無趾自以所全者性真.而夫子猶以形骸取之.初以夫子為聖人之大不無不容.不知其猶若此之區區也).孔子曰.丘則陋矣.夫子胡不入乎.請講以所聞(夫子聞無趾之言.知其為有道者.故請入願講其所聞).無趾出.孔子曰.弟子勉之夫無趾.兀者也.猶務學(謂務學道也)以補前行之惡.而況全德(猶全體也)之人乎.無趾語老聃曰.孔丘之於至人.其未耶.彼何賔賓以學子為(言初以孔丘為至人.今見其未至也.如此之見識.何以賔賓恭[213/318]謹以學子為).彼且蘄以諔詭幻怪之名聞.不知至人之以是為己桎梏耶(桎梏.乃拘手足之刑.言孔子專求務外之名聞.而不務實.彼殊不知虛名乃諔詭幻怪之具.非本有也.如桎梏之於手足.拘之而不得自在者也).老聃曰.胡不使彼以死生為一條.以可不可為一貫者.解其桎梏.其可乎(可不可.謂善惡是非也.一條即一貫也.老子謂無趾.何不以無死生忘善惡之道以告之.以解其好名之桎梏乎).無趾曰.天刑之.安可解(刑.舊注作型.乃土模也.此譏孔子乃天生成此等務名之人.安可解乎)。 7.
[ 8.
[0422b02] 魯哀公問於仲尼曰.衛有惡人焉(謂醜貌之人也).曰哀駘它.丈夫與之處者.思而不能去也(言男子與之相處.則不忍捨去).婦人見之.請於父母曰.與為人妻.寧為夫子妾者.十數而未止也(言婦人見之.而皆願為之妾者.不止一人也).未嘗有聞其唱者也[215/318](謂未有所長而先見聞於人者也).常和而已矣(亦秪見隨於庸眾人而已)無人君之位以濟乎人之死(言無勢位以濟人之死).無聚祿以望人之腹(望.猶月望之望.謂飽滿也.言無位聚祿.以周給於人.以飽人之腹).又以惡駭天下(既無利濟於人.且又醜貌以駭天下之人).和而不唱(言一向隨人自無專能).知不出乎四域(言無超出世間常人之見識).且而雌雄合乎前(雌雄.猶言爭勝負也.謂凡人之是非勝負不決者.皆取決其人.言此事常合在前).是必有異乎人者也(言貌醜而人從之者眾.必有異乎人之所為者也).寡人召而觀之.果以惡駭天下(及召而觀之.果然醜貌不見其所長).與寡人處.不至以月數.而寡[216/318]人有意乎其為人也(及相處月數.則見其有可愛處.但未盡知耳).不至乎期年.寡人信之(不期年.則信之深矣).國無宰(宰.即宰相.掌一國之政事).而寡人傳國焉(言以國事授之也).悶然而後應(悶然.若不恱其事也).汜而若辭(汜.謂泛然不經心.而若辭也).寡人醜乎(言見彼之不在意.故自愧醜也).卒授之國.無幾何也.去寡人而行.寡人卹焉.若有亡也(言卹其去.若已有所亡失也).若無與樂是國也(察其人之意.葢不以國為樂也).是何人者耶(謂不知是何等之人也.使我愛之如此).仲尼曰.丘也嘗使於楚矣.適見㹠(豚)子食於其死母者.少焉眴若(見死母之目不瞬也).皆[217/318]棄之而走.不見己焉爾(謂母之目不見己也).不得類焉爾(言形僵不同前者之食於母.故皆棄之而走也).所愛其母者.非愛其形也.愛使其形者也(形者.假物也.使其形者.真宰也.言豚之子母.乃天性之愛也.往日食於母.何嘗不愛.及今纔死.始則就之而食.及見目之不瞬.則知精神不在.故棄之而走.是則死生不遠.即棄之而走.是知所愛者非形骸.乃愛使其形骸之真宰也.雖物之至愚.尚知愛其天真.而況於人乎).戰而死者.其人之塟(葬)也.不以翣資(翣.古訓纛.乃大將之旗也.戰而死者以此為送塟之儀.言已失其勇.又無其尸.似以此虛儀為塟資.則無其本矣).刖者之屨.無為愛之(言刖者無足跌.而履亦無可用).皆無其本也(以翣資刖屨為無本之喻.意謂真可愛者在本也).為[218/318]天子之諸御.不剪爪.不穿耳(言選天子之侍御者.不剪爪.不穿耳.不欲毀其全體.將以要寵也).娶妻者止於外.不得復使(言新婚之婦.必先戒不作事務.恐胼胝其手足也).形全猶足以為爾.而況全德之人乎(言天子之御.新婚之人.不如此不足以要寵結歡.但全其形尚如此.況全德之人乎.言魯君之愛駘它.葢忘形.愛其形之本也.有難以言語形容者.故夫子連以三事喻其可愛之在本).今哀駘它未言而信.無功而親.使人授己國.惟恐其不受也(言哀駘它未與魯君一語.而見信若此.且無功即授之以國.惟恐其不受.豈無謂哉).是必才全而德不形者也.哀公曰.何謂才全(言才者.謂天賦良能.即所謂性真.莊子指為真宰是也.言[219/318]才全者.謂不以外物傷戕其性.乃天性全然未壞.故曰全).仲尼曰.死生存亡.窮達貧富.賢與不肖.毀譽饑渴寒暑.是事之變.命之行也(仲尼言才全.而先言此十六事者.葢此諸事皆戕生傷性之事變.而世人未有不被其傷損其性真者.故先言之).日夜相代乎前(此十六事.人生於世.日夜相代於前.未嘗暫免者.是皆戕生傷性之具也).而知不能規乎其始者也(言上十六事.日夜相代.而以知規規求之不知所由來.葢達其性真.本不涉其變).故不足以滑和(滑音汩.謂汩溺也.和.謂本元中和之體也.言以上諸事.雖常情之變.但了其本無.故不足以汩和).不可入於靈府(靈府.所謂靈臺.言諸變不可以搖動其性也).使之和豫通而不失於兊(兌)(和者.即中[220/318]和之和.謂性真達於事變.渾然而不失其體也.豫者安然自得而恱豫也.通者.謂達於事變而不滯也.兊者.即老子玄牝之門.謂虛通應物而無跡者也.言真人所以才全者.葢保其性真而不失也).使日夜無郤.而與物為春(郤.亦作隙.謂縫嘑也.言真人之一性綿綿.日夜無隙.未嘗間斷.但於應物之際.春然和氣發現.令人煦然而化也).是接而生時於心者也(時者.謂接物應機.時行時止.與物俱化.未嘗逆也.若夫愚人.則與接為搆矣).是謂之才全(此言真人應物.一味性德流行.無一息之間.故謂之才全).何謂德不形(此哀公問也).曰.平者.水停之盛也.其可以為法也.內保之而外不蕩也(德者.謂性之德用也.以性德之用.難以言語形容.故以水平為喻.葢言水之平者.乃停之盛.謂湛淵澄靜[221/318]之至.故可以取法為凖.言性體湛淵澄渟.寂然不動.則虛明朗鑑.乃內保之而外境不蕩.為守宗保始之喻.謂性靜虛明.則可以鑑物為用也).德之成.和之脩也(言虛明.朗鑑.乃德之成.葢從中和用功.修而後得者.非漫然也).德不形者.物不能離也(不能離者.謂與物混一而不分.故人但見其物之變.而不知性之真.故其德不易形著於外.所以人但見其貌惡.而不識其才德之全耳.觀孔子對哀公之言.發明中庸和也者天下之達道之意.何等正大精確).哀公異日以告閔子曰.始也吾以南面而君天下.執民之紀.而憂其死.吾自以為至通矣(言自以為至通於道也).今吾聞至人之言.恐吾無其實.輕用吾身.而亡吾國.吾與孔丘.非君[222/318]臣也.德友而已矣。 9.
[0424b13] 此章形容聖人之德.必須忘形全性.體用不二.內外一如平等湛一.方為全功.故才全德不形.為聖人之極致.葢才全則內外不二.德不形則物我一如.此聖人之成功.所以德充之符也.故魯君聞之亦能忘分感化而友於聖人也。 10. [ 11. [0425b11] 前雖以知忘形.而知尚存未盡道妙.故此一章.以忘忘知.知忘則德自化.方能合乎自然.以全天德.其德乃充.故如二君之見二子.能不見其形.此所以為德之符也.聖人造道之極致.至此方為究竟耳.故以此結一篇之義。 12. [ 13. [0426b08] [228/318]此篇以忘情絕欲以全天德.故其德乃充.前已發揮全德之妙.故結以無情非人.以盡絕情全德之意.所以警俗勵世之意深矣。 (CBETA 漢文大藏經_CBETA 電子佛典集成 » 乾隆藏 (L) » 第 153 冊
» No.1636 » 第 3 卷)，L153n1636_003 莊子內篇註 第3卷) |
無凡不養聖 無聖凡不順 聖凡如意 福慧雙修 |
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