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第九章之一_ (祖述堯舜節)
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仲尼祖述堯舜，憲章文武；上律天時，下襲水土。辟如天地之無不持載、無不覆幬(ㄉㄠˋ)；辟如四時之錯行，如日月之代明；萬物並育而不相害，道並行而不相悖；小德川流，大德敦化；此天地之所以為大也。（謹按此節，係今本第三十章.）
[祖述：1. 效法遵循前人的學說或行為。2. 闡述；發揚。 憲章：典章制度. © 汉典]
【述聖子思講述】
1. 本章述 夫子之道德言行，與前「大哉聖人之道」一章之義同。皆明中庸之行，以見脩道之至，其德明於天下；至誠之德，其功被於後世；固可繼述往聖、啟迪(95/211)來哲，成及人物、達於天神者也。
1.1 夫子生為天縱，幼而好學，既秉仁聖之德，復諳禮樂之道；以集古人大成，而表彰六藝；以傳先聖至教，而行著中庸；蓋堯舜之道，由之大明，文武之政，於焉遠紹。固為學者師表，抑亦王者楷模；不在君相之位，未得躬行其志，而於退居之暇，猶復宏行其教。此固先聖後聖，所以繼述其道者；治道人道，所以昭垂其綱者；其言行非一人之觀美，其文章豈一時之稱名？蓋為至道所明、倫常所振，人心習俗所以良善，天理物情所以諧和，其為萬古一人，兩間獨立，不後於堯舜而聖，不遜於伊周(96/211)而賢者也。
1.2 夫及門之士，不盡識其為道，而恆言可履；聞聲之賢，不克知其成德，而庸行可觀；覆載之間，生成之類，莫不悅其行而服其服，高其道而敬其度，此固非聖人不能也。蓋無位則不尊，民不信從；無譽則不欽，民不敬服。
夫子不得其位，而民益信，既有其譽，而民益敬，言如其行，行如其道，德至道凝，故能令聞施於天下，仁全義備，故有實踐示於當時，非如假一時高名，疑眾人心目者，可同語也。
1.3 而夫子溫良恭讓，聖不自聖，和易忠恕，仁不自仁；老猶勤於學問，窮猶篤於脩持；不忘天下而不欲其功，不拂輿情而(96/211)克樂其道。故其道大而難名，其德昭而莫極；二三子親炙之者，尚不可盡其道；伋之晚出，安能得其萬一？惟以聞諸曾子，質之同門，參諸書籍，得其言行，述之以告後世，使得明其道德，而以證中庸之教，見聖人之以教人者，皆其躬行之所得。其成人也，即成己之所至耳！
2. 本章首節述 夫子之道，有所自，蓋即堯舜文武之遺也。祖述之者，堯舜之執中；憲章之者，文武之禮樂；皆明德達道之事也。堯舜之道見於《書》，如《大學》綱領與《中庸》要義，皆所祖述者。文武之德見於《禮》，如序禮(98/211)正樂，及《孝經》、《論語》諸言，皆所憲章者。且六藝之訂定，《春秋》之發揮，雅言之傳、庸行之紀；
夫子之道，即堯舜、文武之道； 夫子之文章，即堯舜、文武之文章。蓋述而不作，信而好古，默而識之，學而不厭，皆 夫子自言其志及其所行也。故明 夫子之教，即堯舜文武之教也。
2.1 或疑 夫子之聖，胡不自作？奚必祖述憲章為？不知 夫子以不在位，不得自作禮樂；而先聖之道存於人者，尚可考也，但無為述之明之耳。以述明之任，成其道，則金聲玉振之功，不在創作下；況不有述明，創作將廢！堯舜文武之道不息者，正
夫子(99/211)述明之功；人之得聞堯舜文武之道者，亦 夫子聲振之效也。故 夫子之志即在是，而其功亦在是，道一而已。
2.2 前乎 夫子，不能異堯舜文武之成規而有所創作，則後乎 夫子亦不得異
夫子之言行而更其旨趣；此理之至明者也，苟有異焉，必非道也。道明於聖，非聖則必悖道；堯舜文武之道，亦即 夫子之道；故明道之士，不以述明少 夫子，固不以 夫子之述明，為不及堯舜文武也。
2.3 人之明道貴達本，達本而後用神，故 夫子之述明為達本也；所言行無非述明堯舜文武之道，初非為堯舜文武而為之，為道(100/211)而為之耳。故道在堯舜，則祖述之；道在文武，則憲章之；故
夫子之言行，道之所存也。明 夫子之言行，明道也；一猶 夫子之於堯舜文武，第述明其道而已。盍為乎述明？曰：「為道之不行也，人之不明道也」。
2.4 道以堯舜文武而明，而晦於其後；則必待復有明之者，此 夫子述明之不得已矣！以明道之聖，而不為明之；則道無由明，聖亦無以聖矣。故
夫子之明道，實自成其行，初無與於堯舜文武；後之聖者，苟為成行，亦必明道；而汲汲述明 夫子之道，亦無與於 夫子之人。故為道者求其道而已，道之未明，求其明(101/211)而已；道既明於先聖，求述其先聖而已，他無所為也；能達此者，始知
夫子祖述憲章之志。
3. 律，猶則也；襲，猶包被也。上則天時，知天也；下被水土，知地也。聖人之德，同於覆載；故上合天道而盡時宜，下育萬物而盡地利；堯舜之道，光被四表，格於上下，此之謂也。天地之道，生物成務，聖人之道，亦猶是也。為能盡其性，故能盡人物之性；能盡人物之性，故能參天地之化育；非至誠之德、中和之行，不能致之。夫子明德達道，至性至誠；故能通天地之道，以生成人物，此非誇也。堯舜、文武，君天下而治民，夫子之(102/211)德，師萬世而垂教，其被斯民者，永無窮極。
3.1 世之欲得生成長育者，不得其道則不遂其志，不有其教則不明其方，惟習於中庸之教，致於中庸之道，以安以和，以成以久，而後天下胥寧、人物均順。
夫子以大同之道，明大順之治，定人倫之序，立人道之極，以措天下萬世於治安，使尊之者，咸樂其生。人明於道，物順於生，則天地覆載之德，亦不過是。蓋由至誠至聖時中之德，故措無不宜也。世能用其道、行其教，未有不復於堯舜文武之治；其不得者，不率由之耳！
3.2 夫子為時道之敝，知亂之無已；始述明堯舜文武之遺，而立中庸之教；其所為斯民者實至，而世無後聖，不得竟行其教，人道之非，
夫子之慨也。故聖人之德，猶天地也，猶四時也，猶日月也；無不得被其澤者，其用本於道故也；人之不被澤者自棄也。天之覆、地之載，四時之推行、日月之代明，無時無地殊也；其自外者，則殊焉。聖人之教，亦猶是也；苟率教者，無人無事之殊，莫不得其安適；其不率教者，則不得焉。故自聖人言之，其道至大，其德至明；參天地、配日月，更無所慊，祗在人之率其教耳！
4. 聖人之德並天地、光同日月、道如四時，含生之倫，無(104/211)不被澤，已如前言。而所以然者，道之用也。道之所見，天地至昭。覆無不覆，載無不載；生成也，無不生成。故萬物並育而不相害，道並行而不相悖；小德川流，大德敦化，以成其大。生成其間者適其生成，化育其間者宜其化育；不見其德，而德滿天下；不見其功，而功徧眾物；無所施之不當，無所為之不成；此純乎道之用也。
4.1 皆當而不見施，皆成而無所為；穆然自在，夷然悠久；充盈乎無盡，化行乎無窮；而不測其紀，謂之自然；莫知其端，謂之無名；是道之體也，故聖人則焉。則天時之序，行天道之常，極天數之變，達天命之神；而(105/211)無惑於前、不迷於後；通於幽明，解於去來；以一形神，化意志；成其妙用，達於玄德；此聖之至，而道之極也。
4.2 聖道之至，性情之宜，中和之中，而後得之；故其德惟天地可齊名，而其道超天地之上者也。夫天地之數，可稽者也；日月星辰之狀，山嶽河海之形，可紀者也；寒暑之氣，春夏秋冬之運，可推者也；動植之屬，飛走升潛之類，胎卵化生之物，可名者也。而聖人之德，有莫名、莫推、莫紀、莫稽者焉。
4.3 天地之變化、人物之生死、神鬼之精英、氣象之詭奇，達者有不明，神者有不通，而聖人明之通之。故聖人者，道齊天地，德逾覆載，功(106/211)全生成者也；而不以為高奇焉，不以為虛罔焉；以本乎身，成於性；可驗之實踐，習之行事也。道自備其精粗，身自含其本末；苟通其故，無可異也。惟在乎誠，誠則明耳！
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【宗主孚聖附注】
1.
此節極精深，為明「至道本體」及「聖人大用」，其說非僅釋經已也。「萬物並育」一節，明示「道之體用」，即佛說「我應滅度眾生，而無一眾生實滅度」者。又如《楞嚴》所言「如來性」，及諸經所稱「大般若」，皆是德所成，皆由「至誠」得來。即佛以定慧相成，先求「止觀內照」，亦為「至誠之功行」也。
1.1 誠則明、明則誠，即定生慧、慧生定，為脩道根本工夫，不到此境，永不成道，亦無德可明。故明德者，必本於誠正，誠正而後可以盡性，可以致中和，可以參天地、贊化育；若無誠正，則皆不成。故誠為成，言一成皆成，而人之成人亦在(107/211)是也；不到至誠，不能純乎天性；即不能盡人物之性，即不能達成己成物之仁智。
1.2 而所謂「不勉而中，不思而得，從容中道」者，皆自誠中來。苟不誠，則人欲梗其中，物好蔽其外；所思所行無一是處，又何從達位育之功、至仁智之境哉？此節所指「並育不害」各德，皆至誠所致，能誠始及之，蓋即位育之事也。川言如水之利，敦言如岡之高。敦者，山之高厚者也。言德之行如水，德之立如山，莫可極也，老氏所云「上善若水」是也。德為人性所同，故以德施之無不報，感之無不應；無論大小，莫不近行遠化也。此因有誠於中而後現其德於外，仍重在誠。道德皆自誠成，人己皆由誠行，故中庸之教以誠終始。不誠無物，亦無所謂「德與道」也。
【宏教附注】
• 子思子言「襲」字，有概舉之義，言其廣也；能明其理、適其宜，無不盡也；即前「盡物之性」之義。蓋《大學》格物之功也，格亦言其明達之，無不盡也；《書》所謂「格於上下」是也。人之明道，而後明一切；明之而通其(108/211)情，即達也；通其情而能盡其性，以全其生成，使安其所、盡其利，使皆得其宜；此即「襲」之義也。猶格物者，必通物情、盡物性；使宜其宜，利利而安安；樂其生、順其天，而無不足。此至誠成物之功，亦中和位育之德，非成德達道者不能也；此義佛說最詳，為道之根本。人身皆物，不得其道，則物為害；得其道，則物皆益；故貴在明而宜之也。
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第九章之二_ (唯天下至聖節)
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唯天下至聖，為能聰明睿知(智)，足以有臨也；寬裕溫柔，足以有容也；發強剛毅，足以有執也；齊莊中正，足以有敬也；文理密察，足以有別也。溥博淵泉，而時出之；溥博如天，淵泉如淵。見而民莫不敬，言而民莫不信，行而民莫不說；是以聲名洋溢乎中國，施及蠻貊。舟車所至，人力所通；天之所覆，地之所載；日月所照，霜(109/211)露所隊；凡有血氣者，莫不尊親；故曰配天。(知，去聲；見，音現；說，音悅；隊，音墜.)（謹按此節，係今本第三十一章.）
【述聖子思講述】
1. 夫聖人之道，不可測也，則求其德，言行文章之見於外也，誠則著焉，故曰：「誠於中，形於外。」若中無誠，則無以觀，不容偽也。以德之本於性，性者真也。老、佛謂之真，儒謂之誠；惟誠無偽，惟真無妄；事理之存，以誠求之，則道自明。故聖人以誠，成德達道。惟其誠至，故德著焉：故能聰明睿知（智）以臨事、寬裕溫柔以容物、發強(110/211)剛毅以執其中、齊莊中正以敬其心、文理密察以別其道，皆德之徵也。
1.1 徵於行事，則德愈真；徵於居心，則身益誠；德至而身誠，其道益大。故至聖之聖，非外於言行文章；而其德之明、道之達，亦非異於言行文章也；惟其本於誠，故言行文章著其德、明其道；若誠不至，則有言者不必有行，能文章者不必有其道德；而不可徵之矣。
1.2 蓋華生於實，外形於中，偽之為也，非道者也。聖人不求其昭而自昭，不求其大而自大；猶天地之德，不著而自著，無為而自成。而言天者，必徵於象數氣運；言聖人者，必徵於言行文章，以德之著在(111/211)此也；惟不求其著，彌見其著。故純道之體用，惟天則之，惟聖成之，苟明乎此，始足以論聖人也。
2. 夫道德之行於物，猶風之吹於草、月之照於波也。得之者自生成而不見其跡，被之者自熙和而不名其功；蓋無為之為，不慮而備；無德之德，不求而大；以其先得其情、順其生，無所害也。且不求於物，則物不覺其至；不誇於己，則人不厭其加；無所容心，則無怨無惡；無所求獲，則無薄無厚；物自來生，人自來化，則所施者大；順天適道，盡性全生，則所成者多；故善惡不爭，仁義俱盡。雖萬類不齊，而受德則一；雖眾名各異，(112/211)而為道大同；此蓋立於至中、守於至一、行於至誠、止於至善者也。惟能臻此，故能順萬物之情性，宜萬事之條理；所施各當，所措皆得；而終始無咎，動靜咸吉；故天地之德無與爭，而日月之明無與並，皆至乎至者也。此為至深之義、至精之蘊；學者知之而後明道，夫子之德為極於是。故立中庸之教，而啟後世之聖，雖天地有易，此道不壞也。斯聖人之所以為聖也。
2.1 淺知(智)之士，往往遺精取粗，畏深求淺，恍惚於善惡之間，疑似於情性之門，執一而不通，得小而失大，故不達中和之境，不明至善之功，不識不二之德，不造至誠(113/211)之域；遂終不明道，而不得中庸之行也。儒者言學，深蹈斯弊，以不得其傳授，不虛己以求之；故老佛之教為盛，而其說彌精，不知者遂疑道之不同，而妄肆主奴之訐，皆昧昧於本旨，而終竟不得成道，此固
夫子所深慨也。
3. 聖人之德，貴乎適道，貴乎有立，貴乎有權；以行乎中庸，故措之無不宜；以用乎道，故施之無不當；其高極天，其深極地，故並覆載之德，而高深不可測；適乎用不可量，以其時中也，故無滯於物。
3.1 「溥博」，言其高宏如天之覆；「淵泉」，言其深遠如水之潤；「時出」，言其時中無(114/211)所不宜；皆為極道之用，而適中庸之行也。故如天如淵，莫可測量；時出不滯，莫不適宜。有所言行，民無不敬之悅之，從而化之；此為於無為，故其德沛然莫之禦也。君子為道，必由是而道乃大；為教與政，必由是而教政乃成。
3.2 「時出之義」極大矣哉，以天之道，淵之德，無不被，而無時不見其功；生物也、人也、百事也，莫不得之以生以成以理，此其所以為大也。是故德之所積，因物益宏；道之所行，因人益遠；非自致之，人自致焉；非自服之，物自順焉；非自為之，事自行焉。故聖人之道，不因地而阻焉，不因時而背焉，以其本道適時(115/211)也。故見者化其人，聞者化其聲，近者化其德，遠者化其道，無不化也；化之無窮，則施之無盡，此教之垂永久而不息也。故聖人名溢國中，德施四裔，教化行於天下，道行於千載，永無盡也；惟其無盡，故如天也。天者所共仰，聖人者所共尊親，故其道無息，猶天道也。非因其人而尊親之，非有私而尊親之；故如天之德，不以生物成物異名也。
3.3 聖人之道，不以其所為而名，以其所成而名也，故稱聖人，稱其德也。德者受之自成，被之自得，非必親炙之也；故成者廣，而得者眾，猶草木之於春風也。蓋為適乎道、行乎中庸，故無不宜；(116/211)無不宜，故成之得之無盡。此聖人之所以成德達道者也。
第九章之三_ (唯天下至誠，為能經綸大經節)
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唯天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。夫焉有所倚？肫肫其仁，淵淵其淵，浩浩其天；苟不固聰明聖知(智)，達天德者，其孰能知之？（謹按此節，係今本第三十二章.）
第九章之四_ (詩曰：「衣錦尚絅」)
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詩曰：「衣錦尚絅」，惡其文之著也。故君子之道，闇然而日章；小人之道，的然而日亡。君子之道，淡而不厭，簡而文、溫而理；知遠之近，知風之自，知微之顯，可與入德(117/211)矣！（謹按此節，係今本第三十三章第一節.）
【述聖子思講述】
1. 夫道在自成，以誠為至，誠而後成。故聖人成道，莫不本於誠。至誠之德，前已言之，蓋中庸之行之至者也，惟其至誠，則一切皆成；內以成道，外以成德，成己成物，莫不自誠致之。故天下至誠者，必能經綸大經，立大本、知化育、參天地也。以本於性道，致其中和，始於存養，以脩其身，終於克復，以明其德。故為之在己，而無待於外也。無待於外，故能獨立不倚，中道而行。此(118/211)至誠之道所本，而聖人之德所成者也。及其成也，則化育之功，猶未盡之；原其行也，則一身之近，日用尋常之間，即足以致力焉。故聖人之道，至平易也；惟其平易，故人人行之有餘；此以無倚而能成者也。
2. 要知道本近人，人能求道，無不立誠；反求諸身，無不立達。故君子樂道不易，不以物移其心，不以情役其志。故誠者始於存養，成於克復，皆一身以內事，夫焉倚哉？此語至明至切。學聖人而求誠者，其審諸。
3. 「肫肫其仁」三語，如「溥博淵泉」義；言至誠之德至極，必聰明聖知（智）達天德者，而後能知之也。蓋至誠者，成道(119/211)之境；誠則明，故至誠之道通天地鬼神之德，無不明也，是謂至聖。聖人之道，誠於中，而後形於外，其形也，自然而昭，非故昭之；其達道也，亦非故為之，本其道而自至焉。故君子之道不為其外，內實而自充也；不求其文，誠至而自昭也；處常而不厭，行簡而有禮，溫和而有度，自身而能及遠，從著而能察微；明於未明，達於未達；故能知所不知、成所難成，而德無不立。此君子之道，重在內也。
3.1 小人則不然，求其形貌而忘其中，著其文而無其誠，有其言而失其德；故不知不明，終無所成，為其冀之而弗反省，惟求於外也。故君子(120/211)以成德達道，為盡己也，為自誠也；為之必反求諸身，故存養克復，無待於外也；夫子之道固如是爾。故其德不著而昭，其道不行而遠，其教不傳而大；垂於無窮、被於無盡；皆自性成，故所成者至矣！
第九章之五_ (詩云：潛雖伏矣節)
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詩云：「潛雖伏矣，亦孔之昭。」故君子內省不疚，無惡於志。君子之所不可及者，其唯人之所不見乎。詩云：「相在爾室，尚不愧於屋漏。」故君子不動而敬，不言而信。詩曰：「奏假無言，時靡有爭。」是故君子不賞而民勸，不怒而民威於鈇鉞。詩曰：「不顯惟德，百辟其刑之。」是故君子篤恭而天下平。(假，格同.)（謹按此節，係今本第三十三章第二、三、四、五等節.）
【述聖子思講述】
1. 首章言脩道必「戒慎不睹，恐懼不聞」及「莫見乎隱、莫顯乎微」，以明慎獨之義。本節「內省不疚，無惡於志，君子不可及，唯人所不見」，以明君子之成德達道，皆本於存省克復，自致其誠，其義一也。蓋君子脩道，莫先於脩身，惟脩身莫外於存誠；以心之安，為意之誠；以志之一，為氣之育，蓋為誠中第一；而不可見一語，至關緊要，即前慎獨尤為存養克復根本。故《大學》、《中庸》屢言之，以明致誠之始，必本於是。人或於人前不動(122/211)於惡，嘗戒其身，而於獨處則懈焉，此其自欺之行，未有能誠者；必能於不睹不聞之際，時存戒慎恐懼之心，心乃常凝，志乃專一；誠之始基，即於是立。此所以神充氣暢，無疚於內。
1.1 志，意也；志以帥氣，志不為妄念所惑，則氣不搖；此守真之本，致誠之方，故君子必重之。夫聖人為道，本於一心，以求諸心，省察之、存養之，使心志時一，自無惡而物不擾，故求在不睹不聞；凝神一志，以育其氣，故求在隱獨。以心者達於神明，為萬物主；通於天地，為性道之舍；常清靜則寧，常守一則定；內寧定而外嚴肅，則不亂而充育。此為操存之(/211)本，而不可一時間斷也。故衡情知欲，格物知理，必用其靜；靜而後明，必用其淨；淨而後清，必致於一；一而後存，必守於中；中而後通，惟至中能通一切，以適一切之中而無偏也。此中者，在極靜淨凝一，無物無欲，無思無慮而後得之，首章所謂「喜怒哀樂未發之時」也。能守之勿失，久而常在，則聰明智慧悠然而得，是謂至明；明則不思而中、不慮而得、不為而成，是為至誠。蓋心神反乎始，而靈氣盎於中，無不達矣。故君子為誠，為一身之寶，其致靜淨凝一也，惟一心之求；舍是，固無為也。故必操存無間，省察惟嚴；以敬為主，以(123/211)信為行；敬則自嚴，信則無偽，以求其誠，以充其善，以順其性，以適於中和。故其至也，不動而敬、不言而信，心通於隱微，達於天神，故能敬信自然，無待於為之也。
1.2 夫神者，氣之真體，所謂良能也，言為二氣至真之源，如天地之極，人之心中時通焉。故欲為誠，必求其通神；欲其通神，必本於敬；內誠外敬，永無間斷，是以通於神明。所謂「相在爾室，不愧屋漏」，為求其誠敬而自警惕也。即戒慎恐懼之義，實為脩道者第一事。
2. 君子之道，在為於不為，故不見於外，而其成則無不達，蓋誠則達。誠於中，則外無不至，雖參天地，尚不容(124/211)心，況其他乎？故能通天神，必能達一切。君子之成德，故民無不悅；其治也，無不從，以誠能致之也。《詩》所謂「靡爭」者，言其誠既格神，天已順之，人尚奚爭？故不待賞而民自勸，不待怒而民自服；以其所通者在隱微，故所感化者在精神，此善為治者也。古之聖人治民，未有不由於誠；其德在天下，不顯而自昭，無不從焉；其治無為而自成，無不悅焉；此其誠通之效、至道之成，非言治術者所同也。故《詩》言其德雖不顯，而百辟是則；無形之政，不在乎法令也。《大學》以治平本於明德，而始於格致誠正者，即此義也。以人皆具其性，皆(125/211)同斯德；以性順性，無不盡也；以德孚德，無不應也。不在明之而自明，是謂大明，故曰「上德不德」，言不顯其德，而德益大。此至誠致之也，非聖人孰能與於斯？
第九章之六_ (詩云：予懷明德節)
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詩云：「予懷明德，不大聲以色。」子曰：「聲色之於化民，末也。」詩曰：「德輶如毛」，毛猶有倫；「上天之載，無聲無臭。」至矣！（謹按此節，係今本第三十三章第六節.）
【述聖子思講述】
1. 德之至也無名，聖人之德不可名，故為至德。至德者，純乎道矣，以道為用，無不達。故聖人之德，因物而昭，(126/211)物眾則德益宏；以其宏也，故不見其德。天地之於萬物也，不見其仁，而萬物生成，聖人則之。故惟聖人達天德，而無可名，以其至也。古之化民，惟德是尚；《詩》所稱「予懷明德，不大聲以色。」
夫子釋之以聲色化民，化之末也；以德化民，化之本也；故德行民化，德至化亦至，聖人之化無盡也。惟其無盡，故德不可名，言其如天地之覆載，亦無窮也，無時與地不被其德，而生成也，是為玄德。《詩》所稱「德輶如毛」，毛猶有倫，言其玄德，故不可測。毛者輕而易舉，細而莫察，而德之行如之。但毛猶可見也，而德不可名，是謂之玄也。德至而(127/211)後玄，玄之又玄，同乎至道。此人道之極，合於天道者也。以天道之不可名，故聖人象之，斯合天人而一者矣。
1.1 「上天之載」二語，明天道之玄，為無上之德；達乎至境，超乎一切，玄之至矣，惟聖人至焉！故以之喻德之極，而實明至誠之境，其義最精，非徒以高美言也。曰上天，天之至上也；載者，有其境，有其實德也；無聲無臭者，無可名、無可形、無可測者也，蓋純乎至真，無一切障碍(礙)，合乎人天，達於極境，而無以加矣！此非德至道凝，不能知之。就其易言者，則道之用也。以微之顯，以無之有；以不識不知，達於一切知識；以無名無形，(128/211)成其眾名眾物；此謂道之本、天之真、性之體，而包含乎無盡者也。故人者，純乎顯明；天者，通乎幽微；返於天者，顯而微之；用乎人者，隱而昭之。本於人者，成於天；達於天者，立於人；此為至道之始終，至德之本末，而脩道達於誠明之初成也。以聖人之道，成聖人之教，明聖人之德，而歸於上天之載。蓋中庸之本義，而儒教之全旨，故以終全書焉。
1.2 夫德者，由小及大，由近及遠。其行也，由可名達無名；其至也，由人道達天道；蓋其為用，極精粗而包巨細，通有無而貫神質者也。毛，古通「毫」，言其輕細不可測，而行極易也。
夫子言「(129/211)德之流行，如置郵傳命」(註16)，謂其易行也；為其易行，而遠無極，故不可測。秋毫雖細，猶可察，以有倫也；德之至也，玄之又玄，不能名焉；故曰「文王之德，至德也，民無能名。」《詩》所云：「不識不知，順帝之則。」即上天之載，無聲無臭之謂也。然德至道凝，凝則真實不虛，雖無聲臭而有其境。所謂載者、則者，指其所至之境，明其所得之果也。《大學》之「慮而後能得」，即得此境而永止之。蓋純乎天真，非聲色所及，故謂之玄，惟聖能至焉；故能明其玄德於天下，而成其無為之治平，此為道之精妙。而中庸之所成、至誠之所至，無以復加，故謂之至，(130/211)非聖人孰能語於斯？
2. 自「君子之道，闇然日章」至末節，漸言漸深，其義漸精。蓋明道德之真，由人返天，一層層不同，而仍一貫之。以可名可形，至無名無形；以用隱而顯、用微而著，至無可顯著；以德化民，至民不見其德，且不見其化，皆指示成德達道之境。由人合天，以終於天人無間，純乎至道，是中庸立教至義，而脩道始終工夫。而其實則不外首章「率性脩道，致中和」數語。蓋工夫雖有淺深，而所成不外情性；道雖分天人，而始終不外於盡性歸誠。蓋放之則包天地，卷之惟繫於心；無物不備(131/211)於心，則惟心是求，物皆盡矣。故本末一貫，天人一體；昧者紛紜，未嘗明道；非聖人教之，則何以全其生成哉？是以聖人位育之功，在乎中庸之教，而後人欲成聖人者，亦必致其中庸之德。先聖後聖，其揆不殊，讀此書者，務深思而熟玩之。
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【宗主孚聖附注】
1. 此文甚精，其旨實包三教，毫無異致。脩道至此，已超天人、出三界、登極樂；其德行於世，亦已垂萬古、傳無窮、成無盡者矣。
夫子之道，固勝於諸聖，得子思子繼述之，遂能洋溢中外，永傳不衰；後之聖者，苟欲為道，不得異其教。雖天地有盡，此教不與盡也，讀者宜深省焉！
2. 又曰，本章有兩義，一為
夫子之道德言行，子思子述之以告後世者；一為中庸之至道精義，子思子(132/211)紀之，以明儒教之效者。蓋皆為明立教之本旨，及教行之大效；使人知所崇仰，行有成功；而立其志趣，以竟聖人成己成人之功；即以盡《中庸》「知人知天」之道也。
2.1 苟於此章,得其義趣，則知前所言「脩道為教」之語不虛；而所謂「率性成道」：「致中和、致誠明，參天地、通鬼神，育萬物、成人己，達三德、尊三重，明治道、建人道，以合道德、一天人，歸於不二、行於不息」諸義，皆可澈悟明解。由之而行，守之而不失，成之而無極；以闡《大學》未盡之義，而明儒宗至精之教；則不獨為紀聖人之道德言行已也。自堯舜以來，「允執厥中」之語，為歷聖傳授之精神；而人之智愚不齊，悟解或異；是必詳立教法，揭出綱目；使知而學之、擇而守之、行而成之，以盡其為人之道，而達其盡性之功，則是《中庸》全書之旨也。故本書之竟，仍以此旨述其精義，指其妙竅，以終立教之意；而
夫子之心及其教之終始，固可於此永昭無窮焉爾！
3. 又曰，本章固為子思子記述
夫子之道德言行，明至誠至聖之境；亦為結論全書之旨，明中庸脩道為教之義；其所引詩，皆指證前所講之旨趣，而示人行道之方，並申明前數章之精華為脩道之捷徑，使學者不迷不失，直底於成，實子思子一片苦心，不僅頌贊
夫子已也。蓋儒、佛、道三教，言義一致；有行事，有論文，有方法，有成功；自始迄終，無非為身心性命工夫。以求道無外，惟在明人生之本，明性命之源，以瞭解人物間關係，而安全其身心志氣；以直達道境，而貫澈人天，使自成其果，而以成人成物。為仁義，為慈悲，為道德，一也；其方雖不一，其歸無二；無論何教，不由此義，不得見道。
3.1 而誠明定慧，必因身心得之；仁義慈悲道德，亦自身心成之；實惟心第一義，亦惟道無上乘。苟不明此，終不成人，何況聖賢仙佛？聖賢仙佛亦自人中來，以能充其所生，全其性，葆其命，了無罣礙；故能成德達道，以同天真而歸至境；此不二法門為三教切實脩行之義。
3.2 中庸之教獨揭其精，惜未得賢者詳為推闡；使後人昧於脩道之旨，終不得造於至誠；實 夫子所深慨。故此次務求明白，不惜辭費，其為成人成物之德，萬古如一，豈可漠然視之哉？今當講畢，更述其義，以為讀者告，實有厚望焉。
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(135/211)講述全書大旨
【文中子（王通）講述】
1.
中庸者，中人之行也。即人人應知應行之道，無賢不肖，莫能外是而行，故曰「中庸」，言其本於道也。故首章述明中和之德，為中庸之所本。首節述明性道之源，為中庸之教所自，此已直指其義以示人矣。讀者苟就是以深求之，則何者為中庸？何者為中庸之教？無不瞭於指掌也。
1.1 夫中庸之教，為明中庸之行也；人人必成之德，即人人同具之道所自見也。自初生時，莫不有其良知良能；此德之見於外者，不獨愛親敬兄(136/211)也。饑而呼食，飽而安息；適其所欲，不過其度；無大喜盛怒，極哀至樂；渾然無求，悠然無慮；此誠中和之德所著者也。
1.2 故觀於嬰兒，則知性道之本體而無不善也；觀於良知良能，則知中和之德而無不中矣。「至善至中」固天性所授，非假人力以致之也；人苟本此至善至中，育之全之，擴充之，以終其身，豈非至道者哉？奈何其未能也。
1.3 以其生也，情與俱生；其長也，欲與俱長；自少至老，惟情欲之是徇。其所求者，非耳之聲，即目之色；非勢與位，即富與厚；兢兢焉惟恐不及，孳孳焉惟慮不足。遂使所宜育者不育之，而育其不宜育(137/211)矣；所宜全者不全之，而全其不宜全矣；所宜擴充者不擴充之，而擴充其不宜擴充矣！
1.4 情日長而性日漓，欲日彰而德日晦；至善者漸至惡，至中者漸至偏矣；人生之本遂失，而道遂亡。人失其生，世亡其道，天下胥溺，而禍亂無已矣！此聖人之所以有慨於中庸之德不明，而數歎道之不行也。
2.
是故「中庸之教」為明「中庸之行」，中庸之行為明「中和之德」；中和之德，始於正己，終於成道，故先立德以為教。立德莫大於孝，孝本於良知，故愛親敬長，為德之本。因立德必先制情欲，使不違於中和，則克己之道，(138/211)必有其方。而因孝行之成，推於尊長，以愛生敬，以成其德，則必本於禮。
2.1 禮者，理也，履也，立也。道者，人所由也，而莫著焉。「理」則詳其名，譬之道途總名也。何者山？何者水？何者溪？何者廣衢？何者夷而何者險？何者舟而何者車？各著其名，俾遵之弗迷；各指其要，俾循之皆達。此「理」所由著，而禮之所由成也。
2.2 又如人之「行路」。或南徂北，或遠至邇；所經有方，所歷有驛；不失於所達，不誤於多歧；斯則「履」之謂也。又如「居處」不一，動定靡常；或厠於群，或隱於陬；或登於高，或沈於澤；各有其位，不乖其分；斯則「立」之謂也。因有此道，以範其身；(139/211)不馳騖於奇衺(邪)，不傾溺於汙潦；以潔其志，以定其心；斯不為物誘，不因事惑，而能有守於中，有持於內；以起其敬，以篤其誠。此禮之所貴，而德之所成也。 [陬(ㄗㄡ)：隅，角落：]
2.3 故禮者以成德達道者也。因德之失、道之亡，而禮尚焉！聖人以禮教民，俾復其中和之德，以明性道之功，非徒為儀文用也。故因德而教孝，因孝而教禮，因禮而致民安國治，皆所以為道也。道不可見，而禮顯焉；德不易明，而禮備焉。此中庸之教，必自禮始也。
2.4 夫人之生，情欲日肆，克之制之，惟在誠敬。誠者在明，敬者在行，以脩養之道而行其克制之功，斯禮之為用也。故《曲禮》(140/211)第一語曰：「毋不敬」；又申以「欲不可縱」四語，具見禮之為禮，端在「克情制欲，以致其誠敬也。」日事於禮，則心毋邪思、耳無邪聲、目無邪色，喜怒哀樂不踰其節，則德成而生全，性復而道存矣。故禮者，適乎情性，而定其心志者也；明人之生，導其所由，著其所履，指其所立，而以成其德也。
2.5 夫人心志「無主則亂」，情擾之、物誘之，無克則馳；敗德之始，必由非禮。故
夫子曰：「禮者，成德者也，定民志也。」又曰：「不學禮，無以立。」《易》曰：「上天下澤，履，君子以辨上下，定民志。」此即禮之所由仿也。以禮為人所履而定其分、辨其尊卑、識其等殺，則(141/211)無所爭奪，而心志乃一。故禮莫大於秩，惟秩定而後「各得其所」。
2.6 父子夫婦五倫，人秩之最大者，故禮首著焉。孝悌之德，明倫之行也，故禮自孝始焉。以禮本於敬，敬本於愛，愛親敬尊，孝之終始。以孝事親，必盡其愛敬，有一未盡，非孝也。故禮備於孝，而祭祀莫先於宗廟也，此禮之「以敬事尊」所自仿也。
2.7 人之有親，親且尊也；孝致其愛，愛且敬也；禮致其敬，敬且誠也。外致其敬，內致其誠；誠敬之至，德之成也。人成其德，國有其秩，上下安而民志定，天下治矣。故禮教之效，為治之道；聖人之所重者，中庸之所先者，其由來尚矣！
(142/211)邵康節(註17)先生疏述
1.
儒者之道，不以儒限也，古聖人同斯道也；不以地域為限，佛亦同斯道也。深求而熟研，天下初無二道；無二道，故無二教也。教以為道，故教之行即道之明，雖有異方，原歸一旨。故儒者無異乎道佛，而為儒教者，無異乎為道佛之教。何以證之？曰：請觀其教義。
1.1 中庸者，儒者之教義也，以首三句明「教之旨，為脩道也」，此始義也；以末一節明「教之成，為成道也」，此終義也。首述天命，溯生之自；終言天載，指身所歸；皆以天道為本，本乎天者親上。「故天所生(143/211)者，必依天以成；來於天者，必返天之境。」此為至精無二之義，而可謂之為以天為吾人「生死來歸」之域；吾人脩養者，亦莫不惟求其無違於天也。故脩道云者，實返始工夫耳，返吾自來地而已。
1.2 其義如是，則道之為清靜，佛之為止觀，何非同其所求,而一其所指哉？故三者無二義，故當通而參之，以通其同而歸於一。道固由是大，世亦由是治，人物亦由是生成，此讀者所當先知者也。
2.
「天道」者由微而著，「人道」者由明而高；以生自天者返於天，以天所成者成其德；皆各教之通義也。蓋(144/211)人之生，由微入著，「順之則循化而與形俱敝，返之則率道而與天同老」，此不易之理也。聖人示人以生本於天，而教人率性以返於天；雖言天道，實屬人事。以循環者道之體用，循而不環，則有生無成，有始無歸。
2.1 人生而壯、而老、而死，天之道也；死而歸天則為「正命」，死而隨形骸以入於地，則為「逆命」；如流而不返，去而不歸，不知生所自，則何所託其命耶？故返始要終，實人生一大事。切己者也，於此不達，枉為一生。聖人異於人者，能以斯身歸其所來地，全然無虧，與天地同居故耳！
2.2 上世之「真人」，即以(145/211)是而名真，為能稱其為人，無所慊也。故中庸之教，不外於求人之返天，以所成同所生也。生者天道，成者人道；以人歸天，克享其生成，斯為「至道」；故謂之誠，言其成也。人之脩道，即為是義。夫道者貴乎返，返身而求誠，其旨至深，其理至明，蓋返者以達其生也。
2.3 人之生者，為求久存；體物不可久存，惟神能之；以物屬生後事，神屬生前者。達其久存，而後充其生之旨；不克久存，隨老死而俱盡，是草木也。不全其生，隨化機以出沒，是不知身何有也。不能自有其身，不得以身而全其神，不返所始，不知其(146/211)命歸於何處，是謂「忘命」，是為「悖生」，是為「逆天」。天以生我，我無以成之；以授我，我無以復之；以全我，我無以充之。非逆天而何？
2.4 故返始要終，實聖人惟一之教；而脩道復性，實學者惟一之事，不可須臾忘其旨也。「夫道家言脩，首重逆行」，其詞似非，其理則是，以逆行則返於天耳！返其嬰孩，返其初生，返其未生，是為大返；大返而仍歸於天，方謂之成。故曰：「無生者，長生也。」佛以不生不滅為喻，亦此義也。
2.5 天也者，無聲無臭；返乎天者，不生不滅，斯為成道。故《中庸》千言萬語，而始終於天；以生者成之，為脩道(147/211)之定則，使人知所致力，以「明性復天」為志。而其脩之之方，成之之途，則不外於德；以德亦天性中物，成德即成性，成性即返其生,而歸於天。其教一貫，初無二義。故學者要明脩道之為何，所成之為何，生處與歸處之為何，而後知聖人之教之為何也。
2.6 苟不貫通之，徒執此而泥彼，永無所成，將何所歸？雖日言脩道，時誦《中庸》，終不知此生何為？此身何屬？茫然昧然，以老以死。於聖人之教，不得其萬一；於天人之道，不明其真境；究於己、於人何所益？此聖人立教之時，必再三指示其旨；而於《中庸》一書，(148/211)必始終言述其境；諄諄之意，良有以也。
3.
夫道者，包一切形神物而同化者也。或有形或無形，或有識或無識，皆在道中行，而無一能外道以生成者也；故道為一切母。人之脩道而得其體，則一切無不達。道為物一而用無盡，故成道之聖，神用無極，其用非自用，因所用而成用，故用無限；以通其本，則枝葉順勢，而「聽命更無難也」。故知人者，知一切形骸之物皆屬人者，無不得之；知天者,亦然，通乎天道，則天命天數及日月星辰、寒暑風雲之度軌變化，莫不知之。其得在造化之母，故由造化(149/211)所生所成者，無不得之，非有異術也。
3.1 故聖人言脩道，為人道也；而其成至於天道。所習聞習見，耳目之物也；而其精，通於不睹不聞。所行所志，彝倫孝悌骨肉之間；而其至，達於天下後世。所為所詣，誠意正心，性情之事；而其終，達於化育之功，同於天地之德。其所始在此，而終則至遠；所求在易，而其成則至神。非有所術焉，不外於通乎道而已。
3.2 故道者賅微顯、齊難易、一巨細、貫精粗者也，所貴在中庸。能中庸始能無所偏、無所執；無偏始明，無執始化；明則智慧增，化則神用廣。蓋本乎「性道」而推(150/211)諸無垠，求於一心，而達諸無盡也；能自易知易行，日積月累，以進於難知難行；而更本其精微，守其至善；持其中和，達於至誠；無一時不然，無一事不然。始能逐漸自通，逐類自成，固非徒言而已。
3.3 以返始要終者，人道之極則；有如循逆流而溯源也，必求其進，不進則退，不能自已也。故脩道者，須堅心定志，聚精會神；以求其至，以求其通，以求其無息；故貴不二也，「不二始能求之」。果紛紜其思、攪擾其神，錯亂顛倒其氣與志；則耳目無所屬，手足無所措；為形者尚不得寧靜凝一，為神者能使安定清明(151/211)乎？故道生於靜，性見於止；有所不為而後有為，有有為而後無為；由眾求一，由一求無，由無求真；真而後化，化則眾妙具、神通見。「天地尚聽命」，況其下焉者？故曰「脩道者在能通。」
4.
然脩道之方，究自何始？則《中庸》「致曲」二字是也。「致曲」為脩道至上法門。蓋《大學》「知止」之義，道佛「抱一、止觀」亦此旨也。人不皆聖人，不能生知，不知立誠，則最宜者，莫致曲若；以先止其心思於一處，而使聽命於原靈；不為外物所移，不因情欲而失；則念念如一，心寧而志定，神凝而氣清，自能生靜心矣。(152/211)此為脩道第一功夫，聖人拈出，以示學者，實為尋常人說法。
4.1 蓋不易清靜者，常人之心；不有法以止之，則一瞬之間，萬念俱至，志亂而神昏；將何以深悟性道之境？故省察以去外，存養以充內，而必以致曲為本也。道之所至，天人同之；能盡人性，即成天道。以性受於天，實吾身中天道所存之處；育而全之、保而充之，則天者日長，人者日消；消其害性之欲，長其成道之靈，則人天自然通而為一。而所謂返始要終之功具矣！
4.2 蓋人之始生，天者尚多；漸長漸失，至老死而惟欲是徇者；則所為天者，已無(153/211)絲毫存。日與天遠，欲不入地得乎？故貴在返耳。返而漸合於天，漸成其天所予之性，以終於上天之載；則耳目無所用，聲色於何有？所謂生者得長生，而化者不復化，此乃成道之至，而足以通一切矣！故聖人示教，必本天道以原生也。因生而成其生，始克長生；因天而返於天，始克同天。故人道必以天道始終，而為人必以同天之道為成人也。
4.3 夫子言中庸之教，而歸本於天，恐人未明，乃述易以明天命，使人知天道於人無時分離；離之則殃，同之則善；以人生所自，不可背也。故明天道必尊天，(154/211)猶之言孝必敬其父母也。人以天而受其性以為靈，以父母精血以為身；以二者為生，則培其生生之本，莫先於敬天孝親；此萬古不易者也。
4.4 故敬孝之德自性成，而聖賢之道自敬孝成，雖智愚無殊也；苟行乎孝悌，盡其尊敬，推於日用，廣至無垠，則眾善成而至誠至，固為脩道者之本也。故內功外行俱進，而後成道。內求其少而至於無，外求其大而至於罔極；二者相應，以成其道；此聖人立教之聖人立教之則，而脩道之方也。
4.5 故明人道者,必明天道，知成己者,必知成物；二者自性中來，但返求無不達也。此(155/211)義實儒者最重之旨。以「為己」則道成，「為人」則世治；而「通天」則通命數，「格物」則成物性；皆微顯一貫、神形兩盡者也。如有所失，則非通於道，非中庸則終不通。故教以中庸，明示其旨也，讀者識之。
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【宗主孚聖附注】
1.
人往往疑天數難測，天道靡常；而以為古人所言多想像之詞，不可實信，此實大誤也。在明道者，視天數如指掌，其未來事皆時知之，毫無疑惑。說者謂為術家技倆，而不知皆本聖人之教也。在六經中以《易》最詳，所占無不神驗；後之學者，有焦氏、有京房，流傳不廣，未得究竟；他如武侯、鄴侯，不以此著書，而管輅、郭璞輩，又嫌於方技；雖言天道，輒忘聖教；故贊非者半，而信從者少。
1.1 迨宋邵康節生有神智，得異人傳授，精研之後，遂通《易》道；實為明天道之哲，非可擬於術家方士也。蓋本於《聖經》，參於(156/211)《中庸》，由道悟數，由脩煉智，實與老佛神通力相同。惜畏當世士夫非難，不以著作留傳；其所遺者，皆一枝一節，而無全部，致學者不得明解。惟程明道深識其異，讚為明哲，而後無知之者；以難得之才，竟不能傳之千古，不獨邵之不幸也。
1.2 夫子之教，首重知命，故《易》居六經之首，《中庸》為立教之宗；以脩道而不知命，終無以成聖。因「物欲易干其心，境遇常移其志」；雖得之，必失之；故不可不先知命。使知天道變化之原，而明生死榮枯之本；方能明善固執，永不為外誘所動也。
【宏教附注】
1.
康節此文在明儒教真義。以儒教微言至孟子止，而其教則盡於《中庸》，實重在脩道以返於天，即道佛成果證道工夫，不僅言禮樂及治平已也。其成達天命、超三界、成佛，皆由此致之。孔之知命、耳順、不踰矩；孟之養氣、知性、知天、大化、不可知，種種工夫，皆本是教而成。
1.1 蓋孟子後無人能行，儒者急於功利、誇言治平，而攻訐思孟，謂非
夫子之教。觀於子夏之「刳心去智，商未之能」之語，及荀卿之(157/211)非十二子篇，可見其派別之異，而微言亦因此不傳矣。
夫子及四賢不惜苦心講論者，皆為此旨。故於《中庸》一書，講之極詳，而示明立教原義，脩道本旨，尤為至重。此層不可任便放過，使後人不得真傳，妄為擬議，以啟各教之紛爭，實關人心世道第一事也。
2. 又曰，天道人道本一貫，而脩道必由人道進於天道。既不可棄人道不講，亦不可僅止於人道；聖賢仙佛，皆能成道者，皆達天道也。故《中庸》之教必終於天道，而成誠成聖，必能參天地而一之。此非
夫子之教如是，即溯而上，堯、舜、禹、湯、文、武，莫不如是。蓋其自脩無異老佛，其成也亦超三界，特史載不詳，無由徵明。然《內經》及《史記》云「黃帝成而登天」，亦嘗紀其事，皆實在也，而後人反疑之。不越江海，不知水之大；不歷泰華，不知山之高；聞人言之以為誑己，其智不逮故也。觀康節所講，足以明其究竟矣。
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【程明道先生疏述】
1.
(158/211)孔門為教，重在明道。其立義則先中庸，為其建中立極，止於至善，以符道之體用、人之德性也；故習儒教必先明中庸。中庸未明，如失軸之轂，將何以行？無柁之舟，將何以止？行止不得其道，則所學雖多，無益於行；所求雖切，無與於成。故行成有宗，學業有主；失其宗主，必誤其途轍。此先儒教學之訣也。
1.1 孟子有言：「乃所願則學孔子」，斯為求學之所宗，力行之有主矣。故見堯於羹牆(註18)，而後及堯之行；見周公於夢，而後通周公之志。心之所以一，氣之所以定也。嘗考佛家之說曰：「念佛而得證道」，豈非此(159/211)志此道也歟？故人之心無不備也。聖賢仙佛，其上也；豪傑忠孝，其中也；愚庸昏懦，其下也；皆心成之。心存乎上，則成其上；心存乎下，則成其下；未有心無所存，而能有所成者。故貴乎有宗主也。
2.
人之一生，脩業成德，以至明道，皆必「先求所主」；以定其心，一其志，而後所學有成，所求有得也。儒者首揭「中庸脩道為教」之旨，則成行必以成道為期；而成道之方，雖不一途，仍必先有其「定心一志」之道，而後能深造乎道也。故《大學》首明明德，而必終以止至善；《中庸》首脩道，而必終以致中和。而於「止(160/211)至善，則必先知止」；於「致中和，則必先致曲及擇善固執」，是道也。蓋明道之所終始，而成行之所初成，莫能外此有所得也。故知止也、致曲也、擇善固執也，皆為儒者立身行道之本也。今人未能明此，而欲求於道，豈非南轅而北其轍者乎？吾知其必無成矣！故中庸之教，為
夫子教人脩道者也。
2.1 夫子教人循循善誘，必以有方而告之所遵，有途而指之所歸。知止、致曲、擇善固執，方也，勉其行；至善、中和，途也，勉其歸。而概之曰「中庸」。言其中不偏、庸不易，不偏不易，而後有宗有主也。名之以至誠，誠(161/211)者實也、成也，言其實行有得，而後有成也。故中庸者，道德之至；而其脩，則當以「致曲擇善」始，以「中和至誠」終，首末一以貫之，所謂不二是也。不二本天道，人之為道，將以合天也。故無息為至誠之德，前知為至誠之道，而皆以並天地者也。並天地而後為人，參天地化育而後為聖。故聖人為人之至，而學道者，必志聖人也。
3.
惟中庸之道，祇是至中至常之理。每事皆有極當之處置，每物皆有極真之情理，能於此體會得不差，自然在中庸中，祇是常人不肯體會耳。中庸言(162/211)中和之境，祇在性情上體會。中是「七情未發」之象，和是「發皆中節」之象；但從自心體認，自見得來，並非奇境也。故前人言「人有道心」，又云「人身中有一太極」；所謂道心、太極，何非中境？認定此太極，而守之弗失，即止至善也；認定此道心，而推之無盡，即明明德也。故守中、用極、抱一，原一道也。
3.1 堯舜執中，即中庸之所本，亦即用極止善也。要看他是德，則曰至善；是象，則曰中；是質，則曰一；是用，則曰極。隨所在而名，道本無名,故也。如至善者，言為眾善之本也；中者，言為一切之至中也；一者，言其德不二(163/211)也；極者，言為此身及一切之樞而繫之也。故道始於一、立於中、止於極、歸於至善。今人未明其故，疑「中一至善」之有異，是猶昧乎道也。惟能知此，始能明道，始能知中庸之行也。
3.2 天地莫不有極，萬物莫不有性，通之則無不達。故盡其性者，能盡人之性；盡人之性者，能盡物之性；而成己者，能成人成物；立己達己者，能立人達人，無二道也。苟能探其極、用其中、止之至善，則天地不違，況人物乎？故中庸之德至矣！而君子所貴乎時中也。君子成德達道之士也，必時中而後致之；謂時不失其性也，即於(164/211)平居不以七情蔽於心，遇物不以五官移其志也；心志凝一，則太極不動，而至中至善之境不變，此則成道之時矣。故時中者，即不須臾離道也，即無終食之間違仁也。
3.3 仁為德之首，性之初見，生之始也，故曰：「仁者，人也。」以為生之本也。言其體曰至善，言其用曰仁，一也。故仁善者，道之所見於行。其他各義，如禮如智，如信如勇，諸德皆同，因事物之應感而辨之也。總名之曰德，德者得也，言行道而人己皆有所得也。道成於德，德不至，則道不凝；謂至中至善，必有所育也；德育之，則愈中愈善，無失也。(165/211)故成道必自立德始，而中庸之行必以立德為其基也。
4.
儒者之事，以脩道成聖為志。究竟脩從何起？成歸何境？當視其力之所至。故中庸之教，先指始學之方及至極之境，而勉人各盡其力，不以智愚賢否有所殊也。即此觀之，聖人無我之心、有教無類之旨，可以見矣。故成德不一，智仁勇三者，視其所成；如「回之為仁」一節，言仁德之難成，僅顏子三月不違，其餘弟子亦嘗為仁，而徒日月至焉。聖人之教同，率聖人之教亦同，而所成不同，可見教之殊於(166/211)學也。教則無類，學則有級；人苟不自勉，亦何望其成德哉？
4.1 故《中庸》言：「或生而知之，或學而知之，或困而知之，及其知之，一也。」而《論語》則曰：「生而知之，上也；學而知之，次之；困而學之，又其次也；困而不學，民斯為下矣。」由此可見生質之不齊，天道之盈虛也；學行之不一，人事之勤怠也。欲因聖人之教，以事聖人之學而成聖人，必自勉其學行也。
4.2 故中庸之道，自堯舜已大明，而中庸之行則僅見；中庸之教，自孔子已大著，而中庸之德更無聞；豈非教之徒立，人之學行之不及也乎？故
夫子於明指時中(167/211)之道，以著中庸之教，而必以好學、力行、知恥，示其學行之方、立德之本也。
5.
學問之事，相須以成。非學無以知，非問無以明；知者增其智，明者加其識。蓋今人生質多鈍，又逐於物好，不嘗靜鎮；心志不定，思慮不密。學而後得，古人之言行；問而後證，今人之造詣；二者不可失一也。即溫故知新亦然，故之未熟，不能及新；新之未知，不能廣故。溫習故業，以求其實在；講求新知，以濬其靈源；皆學行必須之事。 [玉不琢不成器，人不學不知道.]
5.1 書中言學問力行，即述「道問學、致廣大、溫故知新」之義。學行無窮，能盡力(168/211)此數節，則所造必大，不獨立德也；而立德尤賴焉。蓋人溺情玩物，則易喪其德；力學劬行，則易明於道；中智之士，未有不由學行而能立德者也。故學行,非僅「為知見」言，亦非僅「為事功」言，將以「為成德」之階、赴道之徑；人而不學，將何求其階徑乎？故儒者必以尚學為重也。
5.2 凡人平居，不易持其心，而物欲則投其隙以進；不易堅其志，而情感則破其藩以動。雖心不為惡，而境自移之；念不涉邪，而欲自蠱之；此少壯之所同犯，庸昏更無論矣！苟有學行以拘束之，禮樂以節制之；日事於書冊之中，問對(169/211)之際；習於吟詠之雅、研索之勞；心不使之閒，情不許之逸；則中有所屬，志有所存。耳目用於此,則怠於彼，思念繫其一,則忽其他；則放心自收、妄念自少。故學問者即脩道之第一步，而存養之始基也。推而言之，所謂致曲，擇善固執之道，即在此中；而中和、至善、無息、不二之境，即由此始。豈非成道之所本歟？故人不能無所宗主，學行者亦人之所宗主矣。
6.
孟子曰：「學問之道無他，求其放心而已。」是足以明學問將以成道也。學問既進，知見日闢，智慧日增；(170/211)而涵養性情、移易氣質；在在與存養有關，豈獨為一身之文已哉？今時學子往往以學問為華身之物，藉以干高官，博厚祿；供其衣食之豐美，居住之艷麗；不獨無以存養其性靈，且因而斵喪之。其甚者飾詩書而貌禮樂，言道義而行廉潔；似近於君子者，第夷考其所為，則大不然。文過以求見，府詐以居悅；假聖賢之名以藏其奸，冒文士之面以售其詭；此鄉愿之所能，而儒者之所醜。乃以學問為行惡之用、積過之基，更無論不足語於道德；抑將由此亂國敗家，後世之以儒名而禍世者，皆此輩(171/211)也。
6.1 設使其未嘗學問，埋首田疇；不過以下愚終其身，斷不足以亂先聖之教；而竟不免者，豈非誤於學問乎？雖然聖人勉人學問，求其善也；因是而惡，則學問之未當也；不先立志於道德，以堅其本，則將學問誤用矣。故學問為成道也，非為華身；為立德也，非為干用；為求善也，非為致惡。故必一其志，淨其念，使心無私欲、情不害性，而後學問有益於道。
6.2 故中庸之教，於道問學之上，必先以尊德性；德性是尊，而後學問不外乎道；苟忘德性，則所學問者，非中庸之學問也。故學問之事，必依三德而成；(172/211)三德既備，學行無虧，而後中庸之行可致。此則夫子立教之旨，至深切矣！
7.
人生脩道，要分內外。內則存養，外則學行；而其成德達道，無內外一也。蓋學行由外以致其力，其功仍在身心；存養由內以充其性，其用仍在德業；二者似若異途，仍將同歸。且君子為學，將以養心明性，存養之功，即寓於學行；若舍(捨)學行，亦無以善其存養；此聖人重學行之旨也。人在斯世，不能一日無所事；心營營於正業，則性中固有之善，日育而月充；心營營於不正，則性中固有之善，日消而月(173/211)亡；此為脩道者最宜知者也。
7.1 孟子曰：「人無恆產，因無恆心。」恆產之謂何？即正業耳！士之能有恆心，為有學行為其正業也；苟無學行，將何以止其心乎？故知止為《大學》始基，誠正根本；而止慈止孝，即知止之第一事，慈孝亦由學行成也。雖愛親出於良知，而事親之道,必取法賢聖；以曾子之孝，大杖不避，孔子猶非之；足見盡孝之道,當力學也。
7.2 故學行者，立德之本；德之日積，必學之日進、行之日加；苟捨學行，雖有美質，猶未能盡合於道，況美質之不易遘乎？不過於學行之先，必定其志趣，知其為立德(174/211)達道之用而已。《中庸》言「脩道而歸重學行」，「言學行而必先三德」，其旨蓋深切著明矣！
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宏教附注
• 程子在宋儒中，主實學、重敬信，為後世者最醇之學士，其文章無論矣。開一代理學之宗，續千載中庸之教，其獨異於人，實學之功也。蓋性理在周秦前，僅《中庸》《孟子》二書言之詳明，其他皆難探究。以二書言性道，重在學行，以實行存養,為脩道之本,故也。今程氏之論，仍主庸孟之旨，推而廣之，俾初學有下手處，其益於世匪淺矣！
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宗主孚聖疏述
1. 《中庸》一書為「明道立教」之旨，實儒家言道最詳之書，亦
夫子教人最要之義。就中前八章，為 夫子所講授，及與人問答；其末一章，則子思子紀 夫子之道德言行，及《中庸》立教本旨，前已言之矣。惟「道」之一字最難明，而「教之大行」亦非易事；苟道不明，則教不行，雖行猶未行也。
1.1 世徒知「教以明道」，而不知「道以行教」；致有其表而失其中，具其粗而遺其細，終不能使道明於世；雖有其教，終不得教之益。昧昧者，取之為文身之物；巧黠者，用之為便給之途；教雖倖存，終不得致天下於道，使眾人成其中庸之行。皆由「奉教者忘其為道」之過也。
1.2 夫《中庸》首章揭明脩道為教，何等顯著，何等鄭重；捨道(176/211)不脩，將何以為教？故教者以道為本，捨本不求，將何以為用？此千古至理，天下至道，不可易也。《中庸》既立教矣，諄諄於脩道之事，終之以
夫子言行；證其脩之所至、道之所成，無非闡明脩道為教之義。在教言之，則脩道之謂教；在學言之，則脩道之謂學；此必然之理也。而言教不及學者，以此書為立教耳；為
夫子憲章祖述之後，舉其道以告人者。人之率是教也，必求其教之本旨；而遵循之以底於成，則學者之事。書中好學近智、博學審問、尊德性而道問學及庸言之謹、庸德之行等語，皆示(177/211)學問之道，以勉其脩道也。
1.3 以教為道，在聖人自成其德，皆不得外乎道也。故聖人也，眾人也，莫不貴乎道；教也、學也，莫不為乎道。道固天地之本、人物之源，雖有聖愚之分，而無道之可異。蓋生成之所自出、所自由、所自成，盡人皆然，不得離之於須臾；故首章即明言道之不可須臾離也。以道不可須臾離，更見脩道之可貴；以人之遠於道，更見脩道之教之不可緩。
1.4 故教者為道立，為道之不明立，為人之遠於道立；苟世明道，道行於天下，則教何庸立哉？故教立自聖人，始於天下之有聖人也；天下(178/211)有聖人，天下之無道也。故教之立，以明道為本；而聖人之行教，以致天下於道為本。
夫子以中庸之鮮能，民之不能期月守，皆由道之不明不行，乃慨然而立教以救之。故 夫子之教，救世者也；正世之弊，維道之亡，乃為之也。故奉 夫子之教，必先達斯旨，而後可以明脩道為教之義也。
2. 自來言道者，輒分內外精粗，謂是道之本體，不能幾及，覺在虛無恍惚之間。此論既出，人遂疑道為奇為高，而不復深求者有之；或則以為至隱至微，而不欲示人者有之。因其不求，道乃昧；因其自秘，(179/211)道乃晦；皆使道不明不行，而天下之人，不復測道之所在矣！故
夫子於此，力為糾正之，告人道之為道，既非素隱行怪之所為，乃在庸言庸行之注意。以「中庸」二字名其用，以「中和」二字明其德，以至誠、至善明其歸；而重在日用彝倫之間，視聽言動之內；況之於飲食，擬之於道路。以明其脩道之始，以示其率道之則，以定其成道之功；皆極顯極易，無人不可為者。
2.1 並以脩道之要，在先脩身，脩身之本，在先戒慎；以克己復禮為仁，居易俟命為智；忠恕之行以盡性，誠明之德以合天；使人由近及(180/211)遠，成己成物；由德達道，通天通神。行於誠正，而先求格致之功；成於治平，而先重脩養之事。以明道之在身、德之在性；盡性立德、成德及人，皆為反諸己之事；所求中和、所至誠明，皆屬無為之事；以行於仁義、盡其孝悌，循諸性情、適其時宜；無一外物之干，無非自然之至。
2.2 蓋道猶路，不得棄近求遠，不得貪高捨卑。雖成則合天人、通神鬼，似為虛玄；而始則本人道、盡人事，全屬實踐。故曰「知微之顯」，又曰「誠則明」，皆示天道必自人事始，神功必從心志起；以為脩道之定則，而明順道之定序也。夫道一(181/211)而已，內外精粗，一以貫之；求其至易，成其至難；非二事也。故屠子放刀，立地成佛，無所慊也。以頓成者，其慧也；以漸成者，其力也；慧力不同，所成無異，故曰成功一也。
2.3 求之於近而達，則遠頓至；求之於易而堅，則難漸成；此固在脩者之心，而因道之體用原如是也。道無不在，亦無不達；求之而達，故一成皆成。求之未達而不捨，亦逐進逐至，此在求之如何耳！故道之內外不異，精粗無殊；人之所見有異，所至有殊耳。能明乎此，則知一行足以成聖，一誠足以通天，無可疑者。
2.4 故聖人之教，因材而施；而(182/211)其成德，因事而著。其德之至，不可名；其教之化，不可見；以其全道之用，順乎天、盡乎性；本末始終，無不周至，故取乎中。中則天地人物、遠近前後，無不包舉、無復遺漏，此為全德。全德不名，謂之玄德，非虛無恍惚之謂，以人之常智不及知也。人之不及知，則為至精，惟聖人知之；以其誠也，誠而明之；故求其知，必求於誠；佛之定慧，是一義也。佛知一切，而人不知，故教人求定以自生慧。
夫子之誠明，而人不明，故教人求誠以自明；此教之本義，而聖人之苦心也。
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◎戒律、禪定與智慧，亦即三學。防止行為、語言、思想三方面的過失為戒；收攝散亂的心意為定；觀察照了一切的事理為慧。佛教教義。學佛者必須修持的三種基本學業，即戒、定、慧。
◎至精：1.我國古代哲學家指一種極其精微神妙而不見形跡的存在。 2.指其他精妙絕倫的人或事物。 © 漢典 (百度百科)
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2.5 以其明道，能達全體，故能示人以道，(183/211)以達至誠；苟不至誠，永無以自明；雖習之於目、熟之於耳、嫻之於口，而不能達於心，斯不能明其全；明且未能，求其成乎？故書以明德貴自明，而教以達道貴全達也；全達始達，有一未全，猶之未達。後人之不明道，皆由不達其全；不達其全，執此失彼，終不明道。故貴乎全達，而成全德也。
3. 《中庸》第九章言道，漸入漸深，漸喻漸精；故子思子稱為玄德，同乎天道，蓋為說究竟法也。道之在天地間，本隨見深淺；而人之求道，必洞達精微，以造至境。佛言無色界天以上為淨土，即至境；《中庸》以(184/211)無聲無臭至矣，結全書之義，明至境之真，正與佛同。無聲無臭，即超無色天上，故稱為「至」。人之脩道，必達此境，始為至誠，《大學》之至善者亦此義。故曰「靜」、曰「安」、曰「慮」、曰「得」，得斯境而常住之，是為止至善。佛之淨土大定，老之常樂我淨，皆此一義，皆明指脩道之成，真實不虛也。
3.1 在不及知者，視為玄虛；而知者，則真實矣；在不及至者，意為空無；而至者，則有止有得矣。故道者，精見其精，粗見其粗，視其所至如何，而語其所得耳。如登山然，歷半山者，見高於平地，而不知登絕頂者，識廣於一切；若執所未至(185/211)，而疑為虛無，何異乎執跛者以論行，聾者以較聽乎？故莊子曰：「小知不及大知，小年不知大年。」人之於聖人，亦猶邱垤(ㄉㄧㄝˊ)之於泰華。登泰華者，見眾山之卑；而在邱垤者，反疑眾山之齊天；若望泰華，則疑其出天外。此皆未至者之意誤，非其境之恍惚也。
3.2 故為道必實踐。以至誠之德，至中和之道，超乎耳目之用，故不為聲色之計；聖人以至德至道，為無為之功，行不言之教。故不待聲色而民自化，且以聲色有痕，非道之自反，不足以充類至盡，故以為末。所謂堯舜性之也者是也。夫五霸之功，三王(186/211)之德，非不高且大也，而非至性，故不免為聲色之累；聖人之道，必求於性，性盡而道至，故耳目不為用，何假於聲色？純乎天道之謂也。
3.3 然德者，由行而成，必實踐而後進。德之未全，性之未盡；故初求其德之明，次求其大，終求其全；全則無名，無名則玄；玄則道，道則性盡，而天人同化。此固有次第可驗者。孟子曰：「大而化之之謂聖，聖而不可知之之謂神。」大則聖，不知則神；不知者，以其玄而無名也；神者，天人之同化而達乎至境者也，皆可實歷者也。佛以四禪後，得六神通(註19)，儒以至誠通神，其義一也；(187/211)皆脩道必至之境，必成之德也。有何虛無恍惚之可疑哉？
4. 是故「言道」必有所宗，「奉教」必知所重；「讀書」必達其旨，「立德」必求其全；「成行」必盡其性，「達誠」必先其身；「知天」必先知人，「知人」必先「知生」。明生之自、身之本、性情之狀、耳目之物，而格致誠正以脩其身，明德達道以至於成，而後可謂之儒，而後可謂之為奉行中庸之教。若能一一躬行實踐，德至道凝、誠中形外、成人成物，以參天地、通神鬼，天下知其聖，後世歸其化，固皆為脩道之分內事。明著者，昭而達；(188/211)微隱者，成而明；在聖人固一以貫之，而學者勿疑其有二。
4.1 《中庸》之教即重在不二。不二而後能無息，而後不可測；而無為無名，皆自不二成。故不二者，脩道之總持法也。佛求其定，道求其一，皆不二也。內功固然，外行亦同；必念底定，中守不分，方能辨物明善也。故至誠始於慎獨，以求其存養之功；戒其不欺，以勤於省察；實以防物欲之亂志、情識之擾神、哀樂喜怒之失中和也。人之身所貴者，在夫性靈，在志氣之和樂安詳，育之不害，而長生可期，以培其生之本而全之也。故成德為養性養氣也。(189/211)氣者為生之機，性者為生之本；斯蓋受於天，成於人，天人所以合者也。苟不育而全之、養而充之，則天已絕、本已失，將何以自生乎？故聖人汲汲脩道者，為全生以合天、培本以順性也。故首述人生之源，以明脩道之要；而繼述人道之則，以明立教之本；實為人人必為之事，亦關民生治安之本。成德固自成，而治人則共生；聖人本天之道，盡性之德，知人之自成、民之共生，莫外是；而後舉其義以為教，以求道之明，實求人之生成無害，克享天之生成之德也。
4.2 若無是道，固無人類；苟無人類，亦無需(190/211)斯教。既有其道，復有斯人，而獨不能明道，不能全其生成，是天之所慨，而必降聖人以為教之也。故教者，皆屬人道之本，而順天道自然，以示人之則也；故皆為人人能行能成之事，初無外乎人之情性者。既不外乎人之情性，則必屬於日用彝倫之序，更何有奇高之疑，與夫虛玄恍惚之談哉？此為立教言道至要之旨，亦
夫子最重之意，竊舉以告天下讀者。
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宗主孚聖自注
• 儒教重實行，以立德為本。故首重孝悌，實明性道之本體，而得成己成人之良方也，切不可疑其言(191/211)與「前知如神位育」等義,為兩截也。要知皆脩道分內事，一以明德，一以達道；德不至，則道不凝。故無聲無臭之境，必在明德至道之時，非可分言者也。此層最宜注意，即佛家內外同進之義耳！
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【跋】(宗主孚佑帝君語)
1.
自來人物生成變化，由天地出，天地由道出。此在原始時代，無文可紀、無史可徵，雖聖人自其靈明得之，外亦無可考，因其事遠年湮也。雖以其靈明知之，而無徵不信，不能舉證以為人告，故有「六合之外，存而不論」(註20)之語。佛家雖著其說，亦如「上古之洪荒記，耶教之創世記」，同一難稽，莫可細證。因其所得，亦自靈明中來，非耳目所及、書冊所傳也。然既有其說，自有其事；既存之，自有其境；其不論者，亦不過省後人爭執已耳。聖人立教教人，豈必祕其說以迷後人？殆以人(194/211)之生息，自初至終，循環無盡；然必有所始有所終，有所生有所死；始終生死，一也。
1.1 欲知生者測於死，欲知始者求於終；明其果則得其因，一也。
1.2 人之生也，合天地之中氣，備萬物之性情；明其近則知其遠，明其一則通其眾；自身及心，自人及天；得其易則舉其難，二也。
1.3 造化無形，萬物有象；性靈自隱，情欲可徵；道不名而德見，神不顯而物著；因顯得隱，察著達微，三也。
1.4 故聖人教人，求其易明，始於本身；求其至近，始於一心；求其無蔽，始於日用；皆以「可徵可信」者為則，而漸求其達也。故言教本於心身，止於性情；本於人物，止於(195/211)倫理；本於學行，止於聞見；皆自最近易者言之，為釋凡人之惑也。若自此進焉，而求其遠者、難者，則必視其所至，語其所達；如人道既盡，而後達天道；心性既善，而後通鬼神；氣息既凝，而後知數命；德行既具，而後成誠明。皆凡人必經之途徑，而不可捨此而求彼也。
1.5 故言天者徵之人，言神者徵之形，言性者徵之情，言道者徵之德，皆有所徵以究其所得也。如生化之序，即由人之生證之。自母胎始，形氣初合，性靈初接；天地之中者，初化而生之象，即太極生兩儀也。蓋太極之先，渾然以化而陰陽成；人之生，亦渾然以生(196/211)而形神具。生之後，則心者已具性情之太極；而前之渾然者，即所謂無極，已變為與情並立之性矣！此即太極生兩儀也。
1.6 既生之身，屬於情者日長，七情五官，百體六識，皆可驗者，皆謂之物，為太極之陰。所存於中之靈明一點，永無增長之性，則為太極之陽。陽善而升，陰半善惡而時升沈；以充其善，則陽多而升；徇惡，則陰多而沈，此由生後之情識主之。
1.7 自生至死，情識無時不在變化中，形體亦隨之變化。故幼壯日健，老死日衰，此形體也；幼至壯日長，老至死日消，此情欲也；皆變化無頃刻之停，故屬之化體。
1.8 惟性不然。受(197/211)之天地，無復變化；雖情物蔽之害之、消磨之、牽累之，而不能終滅其真；以不生不死，不隨變化，故曰「道體」。
1.9 以此二者皆可驗之於心，即《中庸》之釋中和是也。惟化體傷生，必求其不過，是和教也。道體宜人，必求其日充，是中教也。故聖人教人，無非存心養性，遏欲節情之道，為以全生順天，返本復始，以戰勝造化，超出輪迴，而自成真也。
1.10 道者，統生化，賅有無，通始終，貫形氣者也。執此曰道，不知彼亦道；以母為道，不知子亦道。故由形知氣，由有達無，道自通之；非謂執一即道，亦非謂萬之非道。如人之性，道也；五官百體，七情六識(198/211)，無非道所生存者也。順之則化，返之則道；人若不知返，而徒隨化循環於生死之途，故不復知性所在與生所自，豈非昧乎？
1.11 夫道何以生人？何以成物？何以生而死之？成而毀之？此則既有天地，二氣已判，五行已名，互相摩盪，互相生制，而不可免者。蓋後天者，化之所生，不化不為道；惟化以盡，亦不為道；必化而循環以至無盡，而後道用全、世界立、人物以處、事類以成；皆由一太極自相生化而形成者也。若太極不生化形成，太極固無名，而何有人物事類哉？故氣為主，氣動則生，不動則滅；太極之必生化形成，即由氣之(199/211)動也。果曰無動，則天地亦無有，尚何語其他？
1.12 故先天入後天，由氣之一轉，而有為繼無為之道，即「人事代天道」之時；非人為，非天為，亦非道為；「蓋氣自為，所謂自然而然。」其主宰者元氣，即最初無極之氣尚未化者；今猶與陰並行、與情並生、與器並存、與形並用；曰「陽」、曰「性」、曰「道」、曰「神」者，皆元氣之所賦也。故有無者自後天名，二五者自後天分；能返乎所自，則上天之載，無聲無臭；即中也、至善也、純陽也，亦即淨土與先天真境也。蓋必自有入無、自形還虛、自器歸道、自人達天，而後至焉。故脩養之所貴，而中和之至高矣。
1.13
以科學(200/211)言，今尚祇明得半截，祇知到「有形之始」、「器之初」而已。而於形器之外，性也、神也，舉不之知，將從何處夢見道之全體？生之本源哉？蓋所謂「元素」者，既化之陰陽；「電子」者，太始之原質；皆已有物之可名，有形之可驗者，尚非本來最先之氣。以其為成形之始、有生之根，屬於氣之已化、身之已生者，為「器之原」而已，而非賅性情形神者也。故由之驗其質，可得「形之搆成」；驗其用，可得「識之自始」；屬於後天者固可明矣。而於天命之性、元氣之神，不可得也；蓋本非物，非可以物驗者，故不可證也。
2.
然性果不可證乎？曰不能以有形之物證之耳，非不可證也。性與情，知與識，一動一靜，一淨一濁；必「靜淨」而後體認得出，若稍「動濁」，即屬情識；故性情知識非二物也，祇在動靜清濁之分。苟心靜氣清，即屬性之本體；持之不失、守之永固；不使情識混雜其間，即是中道；而聖賢仙佛即由是成。故《中庸》以誠明為教，而必始於「戒懼存養」也。
2.1 今人不獨不能「靜淨」，而常使「動濁」擾其心；且不復知有靜淨工夫，日以動濁為務而不得止；遂誤認情為天性，識為正知，以妄代真；更何處覓到道體？以物欲形色為生，情識巧詐為用；萬惡(202/211)累積，純陰任事，而展(輾)轉生死，以汩其性靈；固為一身之害。其因徇情逞欲，迷妄失真；爭利競權，損人害物；敗德背道，以亂天下；而天下自此多事。此則害及大眾者。
2.2 故脩道之教，必先致誠；誠正之道，必先明善。擇善固執，克己復禮，內脩之始也；忠恕仁義，孝悌慈愛，外脩之功也；皆誠之方，皆為人之道；必自此習之，而後可進於道。《大學》、《中庸》所言，不外斯旨。《大學》首明德，終止善，「德善」皆代詞，代性道之體用，故言之須詳；不若親親、新民之有物可徵也。《中庸》言中和，言誠明，「中誠」亦代道德之體用者，不若忠恕孝悌之有行易明(203/211)也，故喻之必盡；既詳且盡，而其方自在其中。
2.3 故明德者，自格致至治平；止善者，自止定至慮得；中和者，徵於性情而推及位育；誠明者，始於戒懼而達於天人；皆自近入手。故言脩道必先立德，必自身心求之；其成也，則通天地、合鬼神、成人物，無不至也。《中庸》所講，無非此理此事，此物此志也。
2.4 人之生也，依二氣五行而成；形氣神體、五官百骸、七情六識各有所用，則各有其主。二者由心言之，曰性情，屬於氣者也；由形言之，曰氣血，屬於物者也；由身言之，曰藏府(臟腑)、曰經絡、曰筋骨肌肉皮毛，屬於質者也；由識言之，曰魂魄、曰(204/211)神志、曰思慮憶念感覺，屬於靈者也。而皆秉於心，心為之主。故心藏神，以主六識七情、五臟六腑、十二經絡，及四肢百體，骨血皮肉，無不屬之，而人所謂神經也。
2.5 然神經者，器也，必有神為之主，即心中所藏之神，而為六識長者也。蓋心肝脾肺腎五藏，分屬五行；而大別之則心肝為陽，脾肺腎為陰；又以心主陽，腎主陰；故心為火、為太陽、為離；腎為水、為太陰、為坎。後天之離坎代先天之乾坤，故離者日也，坎者月也；陽以主陰，天以包地。故心為一身主而統管各官，猶國之君也，故神藏焉。
2.6 西人謂神經屬腦，非心所主，不知神(205/211)棲於腦而根於心；心若無命，腦不為用。且不獨此也，五臟各有其識，如肝魂、肺魄、脾思意、腎精志，皆統於心而接於腦；皆因心之命而行其職，以成人身之識感，為後天之情識知能。而技術、思想、謀慮、決斷、辨擇、見焉，統謂之神智；即人生所受於天之性，因氣化而形成，因動作而用見者也。故神智在身，必因動而明、因物而覺；苟無所動，無接於物，則不可見、不可得也；是即先後天之所由辨，「性情知識」之所由分也。
2.7 蓋性者不動，不接於物，其用不因物動，不涉情欲；故其知為正知、為智慧，其用為神通；即《中庸》之誠明，佛教之(206/211)定慧，皆自性中自見自得者也。以不動，故能不限於動；以不接物，故能不囿於物；故能超出物表，洞徹前後，靈通自在，莫可思議。而人所知者，祇就動者，接於物者驗之，故祇能知情識所在，形質所得，而不得探及其本來也。
3.
故就人生驗之，凡屬後天者，皆隨化長消；凡不變易者，則先天也。性者在變化之體中而獨不變化，是為生命之源；能知其源，全之充之，斯為得道，斯為聖賢仙佛。若徒知逞情逐物，以識為靈；好樂忘身，以真為妄；其不變化者，亦為變化者所累；遂輾轉於造化之(207/211)爐，不脫於輪迴之苦；尚何以語於成道哉？
3.1 夫後天之於先天，非遠隔也；性之於情，非異物也；能返而求之，則色身皆道；靜而觀焉，則情識皆真；淨而無念，則純乎中境；一而不亂，則定於至善；守之不失、用之不惑，則返本復始，中和誠明之德矣！故由乾而離者，仍返之乾；由坤而坎者，仍復於坤；更由乾坤以復於太極，由太極之動以復於無極之靜；則純乎真體，永超象外。此復之所以為天地心也。
3.2 大哉復乎！耳目口鼻，喜怒哀樂，何非自我主之？自我成之？苟復其本始，何非道之妙用？故聖人不於心外求心，不於情外求性；一(208/211)朝清靜，七情六識，即是至性正知，但在時致中和而已。
3.3 故科學之解人生，未嘗明生之本；知器之用，未見道之妙；知識之靈，未見性之神；徒摸索於物質之微，考求於化驗之細。其不得者，正在所得之中而不知；其不信者，正其已信之物而不明。不知先天既化，神在形中，道存器內；執形而氣失，執器而道亡；非氣與道之失亡，人自失亡之也。蓋執其一而不通，焉有不失亡者哉？
3.4 故聖人知形器易蔽性道，情識易溷神明，是以教人返而求之。戒慎恐懼，存養省察，見隱顯微，克己復禮，以去其蔽、清其溷；使自明自誠，以育其性、(209/211)致於道；千言萬語，無非為此。奈人之不察也。故脩道之教，不外明心見性；成道之功，不外存心養性；試於《大學》、《中庸》盡力求之，雖不中，不遠矣。況「佛老之教」，「經傳之文」，莫不剴切詳明，指導盡淨，祇在學者細心思存，身體力行焉耳。
4.
此文為明示脩道之要，其言雖未盡，但道功祇在力行。古人得一口訣，行之成道，豈待多言哉？能將《大學》、《中庸》體認明白，實踐實習，以求其「致曲至誠」，及「知止有得」各次第工夫；加之「三德五倫」及「仁義忠恕」之行，以達於至德，則內外皆成；更無不明道之體用、性之(210/211)情狀，及生死之本、天人之源者矣！勖哉勉哉！毋為文字障也。
宗主呂喦謹跋.
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