中庸證釋
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n1 第五章之七_ ◎
子曰：「愚而好自用，賤而好自專；生乎今之世，反古之(136/260)道；如此者，烖及其身者也。」是故居上不驕，為下不倍。國有道，其言足以興；國無道，其默足以容。詩曰：「既明且哲，以保其身。」其此之謂與！（謹按此節，係今本第二十八章第一節，暨第二十七章第七節） 【宣聖孔子講義】 1. 為道者將以致用，立德者必先行事，非空論得失，足以明道也。道在天下，寓於事物，隨所施而皆宜，則道也。故君子不以出處易操，不以榮辱改志：果富貴也，行吾富貴而無所加；果貧賤也，行吾貧賤而無所減；果夷狄也，行吾夷狄而無所慊；果患難也，行吾患難(137/260)而無所憂。故能隨遇而安，隨入而得；不因境移其心，不因位失其志；其所守者堅，故物莫撼之；其所由者正，故邪莫幹之；由其致力在內，省察不輟，存養有常也。故能素位而行，不希於外物；乃至優遊自得，無不足於中矣！如是始為能明道，而能行道者。 1.1 蓋道者至平等，本無富貴貧賤之可異、夷狄患難之可殊也；守其所同，則心不二、志不紛；逐其所異，則中不持、外將入。彼慕富貴而移其心者，富貴之物役之，非道也；恥貧賤而易其志者，貧賤之物役之，非道也；夷狄而餒其內者，夷狄之物役之，非道也；患難而怯其氣者，患難(138/260)之物役之，非道也；心之所存已失，物乃役之。故格物而後意誠心正，不格物以致其知，鮮有不為物所役者；物而役之，性將奚見？道將奚明？故明道者自信其守，行道者自遵所由；不惑於外，乃不失其內；此君子之道也。 1.2 君子之持身處世，以道為重，故出居不易，上下不改，惟道是依；而道之於物，各有其宜，至中至常，苟不失之，無往而不獲；不因上位而自高，不因下位而自卑，故在上不陵其下，在下不附其上；中立不倚，正己而無求於人，故上不怨天，下不尤人；斯真能通道不惑、守道不失、行道不退者也。故君子貴道(139/260)而遺富貴，重道而輕貧賤；安於所遇，以俟其命；居於所宜，以全其天；故能居易俟命，而無餒也。 1.3 小人不然，惟欲是逐，故多求；求之不得，故行惡。不知命之所定，而欲以人勝之；不明天之所使，而欲以力逆之；又不明乎善，不先立德，以契於天命；而謂智力之能逆行以得福，遂至念念皆惡，事事皆非；此所謂行險僥倖者也。蓋得失者數，榮枯者命，厚薄在天，取與有司。苟行惡而得之，是為幸得，以背道也；行惡而無所得，是天理當然。為道者乃能順天應命；小人不知道、不知天命，乃惟僥倖是圖，此其所以禍己而害人也。 1.4 故富貴(140/260)非不可求，君子非必貧賤，惟在視夫求之之道而已。苟能應命順天，以安於所遇；復能明善立德，以新其命；則富貴不求自至，貧賤不去自離；豈待行險以期其不可期，而希冀僥倖於萬一哉？故《書》曰：「自求多福」。善人獲福，惡人逢殃；苟志乎善，而返己以盡，則君子之道也。 1.5 故君子重在求己，不求於人，亦不求於天。而其得也，非人所與；其失也，非人所奪；皆自己得之失之，故能不怨於天，不尤於人。射之為道，其不中正鵠，非正鵠之咎，必反求諸身，此即君子之喻也。內志正，外體直，持弓矢審固，而後言中，此射之良者。求己(141/260)已盡，反身以誠，不怨不尤，而善德日進，而後言得，此君子之求之也，其為道豈難哉？奚必如小人之行險也哉？ 2. 君子持身在忠，處世在恕；忠則盡己而無求於人，恕則立人而無損於己，斯中庸之行也。當世之亂，此道尤貴。君子以治，在位為順；小人以亂，得志為宜；反之則逆而不宜。故處無道，而高官厚祿，必小人之得志也。而君子居易俟命，惟有「微行遜言，遯處潛伏」，以善其身而樂其道；若不甘閒散，必求見用，則必「夤緣黨附(註10)，以溷其身」；或不耐清貧，難安寂苦；則必怨尤無已，(142/260)以戾於數；皆背道也。 2.1 故在治世，固貴安貧；而處亂時，尤當樂道。俟命者先居易，為其乘時而為進退也；可進則進，可退則退，自不忤於事，亦不違於道，此所謂易也。苟不能明進退之緣，妄為出處，必冒險阻而逢災殃；自來賢者不克明哲保身，皆因一念之錯也。故賢知（智）之士，不必求用而自衒其能；庸愚之夫，尤不宜以求用而自獻其拙；此為處世最要者也。居上位者，固當卑以自牧，而在下位者，尤當巽以自處，以盡其己、安其分，而後免於禍，此為持身所最要者。 2.2 今也愚不自愚，而欲自見；賤不自賤，而希自專；處亂世而妄(143/260)求用，違古道而僥倖行險；如此人者，其能免乎？故居上不驕，而後得眾；為下不倍，而後善事；國有道，則危言以匡時；國無道，則默息以自臧；夫然後可謂之明哲，而克保其身者與。故君子守中庸之道，行中庸之行；惟道是依，惟德是憑；存養省察，克己復禮；以盡其性、安其命，他無所求也；此則君子之道矣。
【述聖子思講述】_ (講述第五章大旨) 1.
「中庸之道」四字，為儒教實用之途，亦人生實行之事，非僅講明道理而已。人生於天地間，無時無方，不有所為，有所為而後有所成。然有所為者，必有所不為；去其不當為，而就其當為，而後所為有成；此固人人所同者也。「去就」之間，必有其則，是謂之道。如道路然，或蹊或徑，或夷或險，紛陳於前，將誰適耶？故道者，人(145/260)之所由，猶旅行者之所自也。道以一而達，路以一而到；未有由歧路而能到其所至之地，即未有由異道而能成其所志之功；此擇道必先有則也。則者，中庸也。中庸者，至捷之路，至中而無所偏，至易而無所奇，至一而無所歧，故由之無不達也。 1.1 中庸之道，以人事而見。非有難尋者，不待問於人、諮於眾也；隨時而在焉，不待求之於外也；隨處而逢焉，不待覓之於物也。故大之天地日月之軌，小之飲食起居之度；莫非道之所在，亦莫非中庸之道所存也。由之則適，背之則亂；守之則宜，失之則惑；致之則成，離之則散；此人生(146/260)不可須臾而忘之者也。 1.2 人生而以身接於物、累於事，無智愚賢否，一也。物得而理，事得而宜，舍中庸之道，將何以致之？故中庸之道，人以理萬物，宜萬事者也；不必皆為聖賢言，而聖賢成於是；不必盡為天道言，而天道盡於是。故中庸之道，通上下內外者也；包舉精粗，透澈人己，無不咸宜。此聖人所以立則，而措之為教者也。 2. 然道之在人，人不知由之，而背道以行，道乃不明；非道之不明，人之不明道也。人不明道，則失其理萬物、宜萬事之則，而物不得其所，事不得其宜，則亂矣。故(147/260)道之不明，世之亂也。既不明道，則無由行道；道不自行，乃世不復見道。此道之不行，人不能行道也；人不行道，道乃日晦，而人失其生生之序，則生不保；不保其生，安以處於天地間？此亂之極，民不自保之日矣！是皆由於無人明道、行道耳。 2.1 故言明道，則個人之自全；言行道，則人類之共保。道明且行，世之大治，不獨為一人之脩養已也。人不能明道行道，人皆失道，天下共亂，無以保其生，又不獨一人之失也。故明道者，欲人皆明道；行道者，欲天下皆能行道。而天下之人，既失之久矣，非有為先覺，以引之復於道，則道永晦，(148/260)更無能明能行之時，故必先就一己之脩養始也。此為教必始於學，而為人必本於為己者也。 3.
蓋道之在天地間，為萬物萬事所終始，以生以成，非道則敗，無論賢愚，非順道不治。故道者，成己成人成物之則也，身與人物共生共育，舍道則失其所以生育之序。故聖人明道，為成己成人成物者也；極其功，則位天地、育萬物；言其效，則日用起居之事也。苟不達其用，則不免誤於虛誕；苟不通其極，則不免昧於耳目。故道之明，明於中庸；道之行，亦行於中庸；為中庸之能盡道也。 3.1 天地之大，末生於本，精見於粗；有形者(149/260)出於無形，萬有者始於一體；皆道之所包，中庸之所貫也。執中用道，無物不從，此聖人之德，通於神明。道之所用，本於忠恕，盡忠推恕，無事不順，此聖人之德，極於萬物。皆明夫道之為道，不外中庸，而德之為德，不外忠恕也。 3.2 昔
夫子曰：「知忠則知中，知恕則知外。(註11)」忠以盡己，則中立；恕以及物，則外從；中外皆從，人物同順；斯道之所明行，而聖人之所成德，天下之所成治也。《大學》之教，首於格致，極於治平，即此義也。不求於道，則物不明，而知不至，此始功必先自近易也。不立及人，則德不全；不仁及物，則性不盡；此明德必(150/260)至於平治也。中庸之道，即貫茲始終，凡一身以內，誠意正心，皆是道也；一身以外，齊家治國平天下，皆是道也。故中庸之道無所施而不宜，要在人能明之、行之耳。 4. 故明道之方先致知，行道之方先立德；知至而後明至，德立而後道明；此為教之本也。故脩道者先問學以致其知也，次求其德業於彝倫之事，以明其德也；而中庸之教，即貫是始終，以為之則焉。故本章承上學問之義，而推及倫常綱紀之道；使人由所學所知而見於所行，行之有成而德以立，則進道矣。蓋道之(151/260)在人為性，性之所見為德，性無可名，而遇物則名，故諸德見焉。德者於己於人，有所得也；因事而後見，故德必依事而成。德之所始，必由擇善而來，故依知而後立；此格物致知，為立德之基也。 4.1 《中庸》言學，固先知明，而貴在守；言脩，固先存養，而貴在行。非守則知明不精，必將失之；非行則脩養不固，必將傾之；故進始成，精進不懈，始能至於道。由日用之事、一言一動之微，皆有所知於先、有所守於內、有所行於外，而後通三者一之，是謂成德。故聖人之教，千言萬語，止於成德；德成則道自在，不必言道也，且道離德無可言也。(152/260)故人身之近，莫若家庭父母妻子兄弟之屬，必先求其所見之德焉；推之如君臣也、如朋友也、如鄉黨閭裏也，皆求其所見之德；推之而一國也、天下也，皆求其所見之德；更推之人類而至於物也，亦皆求其所見之德。德均見矣，是即性之所盡、忠恕之所至、仁義禮智之所施、孝弟(悌)忠信之所成，由是所措無不宜，所遇無不獲，是則謂之道矣。故道者，德之所成；而德者，知之所明、行之所見也；舍是則非道矣。中庸之道，必先立德者，其義固如是矣。 5. 夫道以德成，德以物著；言道必先德，言德必因事；此(153/260)天地之大則也。故言中庸之道，必就徵於日用尋常之事。一物也，而著其道；一事也，而見其德；而後謂之能明德、能行道者。舍物，物外將有道乎？舍事，事外將有德乎？此固高談玄理者所為，而不切於初學；雖妙義生於舌底，精論著於文章，抑何補於道德哉？故中庸之教，棄之不講，非謂其無理；為其大而無當，虛而不實，易導人於荒誕之途，而不能使世治平，人、物各得其所也。故中庸之道以近、易始，以人、事為本，以德為徵；以立己立人、成己成物為功；始於格致誠正以善其身，終於治平以善及天下。故仁者言仁民愛物，(154/260)使之得所也；義者言親親尊賢，由近而遠，措之皆宜也。 5.1 仁義為人之道，言人生之所保，而不可須臾失之者也。故言脩養，重在一心，以盡其性，使性道不去於身也；言學行，重在一德，以成其道，使道德必及於人物也。由是而勤勤焉、孳孳焉，以求其不二、不息之境。不二則脩養成而性見，不息則學行益而道德廣，二者內外之事也而同至，內至則外至，外至則內至。外至者，明明德也；內至者，止至善也。既明其明德，復止於至善，斯所謂道之成矣，聖人之所名，神人之所及也。然求其始，固必自細行日用尋常之事也，持身處世(155/260)之道也，一身之德、一家之義，推而至於天下人物，莫不宜也。故學者必先求事物之中庸焉，舍事物無能見其中庸也。 6. 是故此 6.1 故道有持躬者、有處世者、有親親者、有仁民者、有愛物者，而莫先於自脩。蓋身為行道之主，身不先脩，道將奚行？心為成德之基，心不先正，德(156/260)將奚成？意為明善之本，意不先誠，善將奚明？故立德自己始，行道自身始。凡一身之所處，或用或藏，或榮或辱，或在上位或在下位，或居中國或居夷狄；或與家人或與親族，或與國人或與物類；無不有最宜之道，至全之德，以措施之；是則君子之持身處世也。其有遇亂國、逢亂世，顛沛之際、造次之頃，在人若無所依循，將失其為道為德。而君子不間也，為其守中庸之道，擇善而固執之；不以物移其心，不以境困其志；乃能隨遇而安，不失其道德。故窮有道、達有德，居上有不危之道，居下有不辱之道；處治有可法之道，處亂(157/260)有自保之道；雖蠻貊之邦、禽獸之群，不足以動其所操、改其所守，而能自善兼善，以成其忠恕，斯則君子之中庸也。故君子者，以道德成名，人而無德，則無以為君子。此古聖人之所重在德，而中庸之教所先，亦舍德末由也。 7. 夫道之行，必人皆有德；人皆有其德，德亦無足貴，故曰上德不德。然世當叔季(註12)，有德者少，德乃貴矣；德貴而道晦，世乃亂。人猶是也，以不德而失道，遂至於亂，以有德而不離道，則至於治；治亂之間，在乎尚德與否，非去此取彼，移易其行可也。故明明德，以治平天下(158/260)者，但求吾德之明，而人率之而皆明其德，則世更無不德者矣。人無不德，天下有不治者乎？故治世者，以人治人，改其不德而為德耳，不待多術也。 7.1 「人之失德，乾餱以愆(註13)」，詩之辭也；苟有其生，而得其所，菽粟猶水火也，尚有失德者乎？故明德者，君子親親而賢賢，小人樂樂而利利，此民之所以永懷其德，而世永治矣。故尚德者，貴盡人之性而得物之情，人情不同而性同也；苟盡其性，則適其生矣。君子以道，小人以利，道之所得，君子之所安，利之所在，小人之所歸，但推其心以成其德，世人莫不好德矣。故君子為成道也，(159/260)先昭德於民，使人效焉，德之在民，如風之在水，無不從而順之。故立德在求諸己，己之未盡，無以盡人，己有不德，安望民之有德。故君子重自責也。 7.2 世之亂也，民之害也，惟聖人以德教之，所亂者治，而害者除，其應至捷。故堯舜之世，天下同仁，非民性殊也，堯舜昭其德以教民也。反之，則無德者在位，民不得其教，相率而效其不德，則天下皆失德矣。桀紂之世，天下多暴，非民性殊也，桀紂示其暴以率民也。故中庸之教，以德教也，人循教而皆中庸，則天下無不德矣。故聖人以成德於天下，為成其道，有一不獲，非成道也。道者(160/260)，萬物生成之則也；有一失其則，則不得生成；有不得生成之物，則道之未全，況不得生成者且眾多乎？此中庸之教之所急也。 7.3 人之處世，即不為人物言，而一己之生成，舍德莫全，是成德為己也。成德為己，而人物皆成，故君子但盡在己，而世舉被其德，此明明德之必自身始也。人固不得離物以生成，物之生成，即吾之生成，物之德，即吾之德，物之所盡，即吾之所盡。故君子之德及於天下者，猶其身之德也。故道無人我，但求其成；德無大小，但求其立，盡其一則皆盡，此中庸之道，貫上下者也。 8.
(161/260)總之，中庸之道，為人生之大則，不問其為人與物也；苟不由是，則失其生生之序，雖有賢智，亦何足貴？故賢智過之，猶愚不肖之不及也。世不貴有賢智，亦不患有愚不肖，所貴在中庸之道，所患在不聞中庸之教。故中庸者，天人之道所共由者也，人物同以此生成，天地同依此覆載，固不可須臾失之者也。世之君子，尚其力行之哉。
【亞聖孟子講述】_(講述第五章大旨) 1.
(164/260)中庸之道，在人人能行乎忠恕、盡乎仁義，則中庸之道行；人不知忠恕、不行仁義，則中庸之道晦。此章以道之不明不行，而慨世之不治，即因人之不能明乎中庸之道而行之也。其不明者，非皆不智也，智者過之也；非以其愚也，愚者不及也。不行者，非皆不賢也，賢者過之也；非以其不肖也，不肖者不及也。蓋智不貴，貴以中庸而智；愚非病，病其不及中庸而愚也；賢不足奇，必中庸而後賢；不肖不足恥，以不及中庸而不肖也。何以言之？ 1.1 人之稱賢智也，為其知能勝人也；知能勝人，必能使人被其德，愚者賴之以智，不肖者(165/260)賴之以賢，斯所謂賢智者矣。苟失其德，而人不受其賜，則材力無益於人，其知能不足取也；或其德之不中，而逞其才力以惑世罔民，人不得其益，且被其害，則智能更不足取矣。故必適乎中庸，而後為能智能賢；過乎中庸，雖智與賢，均非所重；而道之所以明晦者，即由是見焉。 1.2 世之愚不肖者，為知能之不逮人也；知能不逮，非病也，必企而及之，以求其中庸，則愚不肖可進於賢智矣。不知其知能不逮，而不求其中庸，則誠終於愚不肖；終於愚不肖而不及中庸，此道之不能明行，即可見焉。故道之明行，在能中庸，非智愚(166/260)賢不肖之所關；而智愚賢不肖之能中庸，則無過不及，而道之必明必行，固不待教之為功。惟其智賢過之，愚不肖不及，皆不得中庸，而道晦塞，乃賴夫教以正之也。 1.3 夫子此言，為教發也。言世之失中庸，而道不明不行；人不見道，雖有賢智，不能啟中庸之道；雖有愚不肖，不能率中庸之行；而徒生於晦塞紛亂之中，處於顛倒離奇之境；狂言自喜，悖行不疑，而世日亂、民日危；此世道之至衰、人道之至苦，不得不假於教以挽回之。此則
夫子之微意，而明中庸之教之大旨也。吾故曰為教發耳。 1.4 夫中庸之失，為大亂之階，(167/260)人失其所循，而相率為亂，不待黠(ㄒㄧㄚˊ)者誘之也。故
夫子諄諄於教，欲以止之於未亂，而明中庸之道，以正素隱行怪之談；申俟命居易之義，以警行險僥倖之習，其旨深矣。蓋中道既失，人心無主，智賢之士則倡其奇誕之說，而好為偏激之行，以惑世誣民；愚不肖之徒則奮其自用自專之心，而為僥倖行險之舉，以亡身害眾；皆事所必至者也。當東遷(註14)之季，周道式微，禮樂不明，綱紀漸壞，二三文士自恃聰明，以時事之非，乃好為詭譎之策，破王道、創霸術、毀禮教、尚刑名(註15)，為說以辯為先，為學以新取勝，但求脩名之立，不恤(168/260)民本之傾；但冀徒眾之多，不顧國是之亂。故是非淆雜、邪正紛紜，處士橫議、說客奔馳，執片長(註16)以幹王侯，由立談(註17)而取卿相。蓋中庸之道，久已視為迂遠，而仁義之言不敵申韓(註18)之術，忠恕之行不及楊墨之奇。至戰國之時，
夫子之教，不為人唾棄者亦僅矣。 1.5 當斯時也，有楊墨、有鄧尹、有晏商、有蘇張(註19)、有孫吳(註20)、有申韓，各立門戶，倡為言文，世人不能明其是非，當國不能辨其邪正，教衰道失，至斯已極。揆其原本，何非智賢過之、愚不肖不及，而皆失於中道之所致耶？由斯言之，道之不明，莫非人為之？其不行，亦莫非人致之？而(169/260)考其所歸，又莫非智賢之過之也？蓋愚不肖者，智能不逮，祇己不及道耳，而不足以亂道。惟智賢之士，恃其知能勝人；乃倡為奇誕之言、詭譎之行，以亂道而罔世；此道之所以不明不行也。之數子者，率皆才俊之士、明敏之材，言有可欽、行有可信者；徒以自高自異，而不察於人情，乃不復求其中道，以明人生之原，此則智賢過之之謂也。苟其說大行，民志以惑，天下之亂，不知胡底？而其不至是者，則卒有賴於
夫子中庸之教耳。 1.6 蓋夫子之道，平易近人，無偏無頗，不詭不隨，既授之門人，又筆之書傳。後世得聞之者，莫(170/260)不興起。經比試而後明、加歷練而後信，以伏諸子之說，而紹古聖之傳。蓋自子思子後，固嘗有為之表章者也。故中庸之道，至今猶光；而仁義忠恕之行，於世不替，至道者之所成乎？人之生也，必依所生之則，以適其生存之境，此固賢愚所同；而生存所需，常以時地變遷，而其應用之才智，亦因時地更易；故言教必適時，言道必用中。 1.7 時中也者，人生之大道也。古德非不美，而不宜於時，則不復見貴於世，如許行之為神農言者，非不高尚，而用之則將受其禍。民生之序，不可紊也，苟舍其已就之序，而欲返於古，勢必盡破(171/260)其綱維，以淩其等次；而爭奪之事多，民生苦於紛擾；而國是不一，則趨向各歧；此亂之無已也。故楊墨之說，徒知己見之奇於人，而不謀與時之宜；信其所言，則為楊者，必棄其非楊；為墨者，必棄其非墨；其非楊墨者，又必棄乎楊墨；天下紛紛，將伊胡底？人心不可定，安望世之治哉？ 1.8 故為教者求其一，以一一眾；而眾無爭，則必求其中。故中者，道之所自生，而民生之大則也。求其中而不偏，易而不奇，民之所安，世之所治，道之行也，即在乎是，故治道必自中庸始。中庸之道，非懸則以示之人，乃就群智以適所宜也；非執一以(172/260)範諸事，乃衡庶事以取其中也。故中庸之道，不外時地之宜、事物之利也。 2.
是故中庸之教，不因智愚賢不肖而異，過猶不及，惟適宜為中。人有智愚賢不肖，而後才識不齊；彼智賢雖勝人，而不適世之宜，猶非道也，況愚不肖才識之不若人者乎？故中庸為難能也。人皆飲食，而鮮知味；皆有其生，而鮮明中庸；偏之害也。故中庸者，求之眾情所同、萬事所理，非執於一己之見也。苟通達一切，貫徹萬物，無不宜者，斯謂之能中庸，斯謂之明道、行道者也。蓋中庸無不中，道無不達；惟中則宜，惟達則理(173/260)；治世安民之則，持躬接物之方，莫外乎是。舜之大智，即由其執兩用中；執兩用中，則能時中，而能行道；故天下治而己成聖，中庸之道尚矣哉！ 2.1 夫人同是生也，皆有所安於心、所宜於事者；苟以吾心之安、事之宜，推而行之，無不應矣。故聖人行中庸而天下中庸，行道而天下皆道；固無私於己，而己成其德；無為於人，而人成其道。此中庸之教，在求己而已；道未嘗離己也，人未嘗遠道也；求其己之所安所宜，以成天下之所安所宜，豈有難哉？ 2.2 故君子之治世，在以人治人，以人為則，而改其人之所則；猶之伐柯者，以柯為則，(174/260)有不得柯者乎？人猶己也，己之既盡，眾無不從；柯之有則，木不至異；教化之行，不待卜而知之矣。故中庸之道，首在求己之所安所宜；己有未安未宜者，必道之未獲，而中之未能；苟盡乎己，而既中矣，既道矣，無不安、無不宜矣，即不推之，天下猶且從之，況推之者哉？ 2.3 彼楊墨之徒，足以亂世者，為其己之未安未宜也，己未能中道,故也，群言龐雜，衷之於聖。 夫子，聖人也，其所行無不中道，故無不安宜。彼之未能中道者，以 夫子正之；未安宜者，以 夫子喻之；則天下一於
夫子之道，而天下定矣；故治世猶治己也。教之(175/260)所行，即德之所著；
夫子有其德，而後施其教，故措之天下，無不應矣。 2.4 中庸以時中為貴，即
夫子自道也。吾故稱之為聖之時，其異乎伯夷之隘、柳下惠之不恭，莫不由時中之道辨之。週末諸子，更無論焉，以其不知時中，徒縱一己之智，謂天下可己意定，使物傷其性，以從其教；其弊即以杞柳為桮棬之喻也。 2.5 人失其性以為治，是處於囹圄(ㄌㄧㄥˊ ㄩˇ)之中，雖能力壓之使服，而生趣已枯，欲其心安，得乎？即處世也，不問其理，但求其徇吾之欲，使事逆其理，以從吾之心，猶曲折花枝以為玩品，雖力折之使從，而失其固有之條理，安(176/260)望其措之宜哉？故枉人以從己者，論智可矣，論道則非，為其失德也。德者生之本，有德而後道生。君子治人，先之以德，擇民物之所安所宜，而定其則；以至中至易之道行之，故民皆樂從，事皆順理，不待勉強為之也。故堯舜之世，熙熙攘攘，各樂其生，而後世則不能，為其失時中之道，而無以一民之情也。 2.6 夫子之教，首述中庸，而取則於身，以身行道，而重在忠恕，此所以為聖。而眾人則反之，僅恃己之所長，以奇怪之言，創異誕之學，以相傳述，而重在愚人，此為世亂之階，而道之所由晦，故不得與
夫子並，其說之不能行(177/260)，亦宜矣。故忠恕之道，儒者最要之旨，
孔曾所授，即此二字。忠則盡己，恕則及人，由中道以行，而推於天下，舍忠恕莫由。此
夫子獨揭之，以明時中之教者也。 2.7 惟能忠恕，乃能得人之性、事物之情，而能措無不宜、居無不安，故能時中不失。千載而後，苟欲聞時中之義，必先求忠恕之行。忠之為盡己，恕之為推己，君子所以為君子，皆求己耳。求己已盡，而後推及人物，此固道之用，而性之德也。故曰忠恕違道不遠，不遠者，言取諸身，即執柯伐柯之義也。以己及人，由近取譬，此即中庸之所以中庸；不待諸外，故為之至易；(178/260)不謀諸人，故行之至宜；宜於己而後宜於人，己所不願者，則勿施於人，此即推己之德也。 3.
夫子以中庸之行立則，而名之曰君子之道，為證當時之鮮能中庸也。世不能行乎中庸，惟存於君子，此道之不行也。君子不求於外，與道相依，乃能獨守中庸之行，以成其德，故
夫子稱之。前章所謂遯世不見知而不悔者，即當 3.1 夫君子之道以中庸為本，中則盡其(179/260)所宜，庸則擇其所易。故君子之行，本諸身而後徵於人，求諸己而後及於物，其行始於立身，中於仁民，終於愛物。故自格致誠正以及治平，為明明德；自孝悌親親以及賢賢樂利，為致其善；皆始於身心，推於父兄，盡於家國，兼於天下；莫不昭其德而著其善者也。德者，道之所見；善者，性之所有；故德善盡，而道已成、性已明，此即達己立己之行。 3.2 德及天下，善兼萬物，忠恕之行著，仁義之道盡，天下人物皆被其德，無不安不宜，此即立人達人之道。故君子者，成德者也，達道者也，位天地而育萬物者也；然其始也，則莫不先一己(180/260)之脩養，莫不本於一德之涵育。故於一事一物之微，而必求其所安所宜；一言一動之頃，而必有其所守所執；此蓋在乎學行之力也。故君子之德，立於日用尋常之間，始於身家父兄夫婦之近；謹於庸言，慎於庸行；以驗其所習，而求其實行；此固君子之道之所自始也。 4.
一身所始，在家庭，父母夫婦兄弟；在鄉裏，朋友鄰戚；在國，長上僚屬國人；在天下，所有人類；莫不有應見之德。人類以外，起居飲食，言動作息；一切與物，莫不有應由之道。處世接物，或居或仕，或達或近；境遇不一(181/260)，遭逢不類；一切事務，莫不有應施之行。而其所成者己，所宜者物，所安者心，所理者事，皆因實行而後知之。 4.1 故君子之道，必求實踐；不待出仕，即在一家時亦然；不必言家，即一身也亦然。故立德無殊，行道無異；苟有斯身，必履斯道；有斯心，必成斯德。仁義所以為人道也，忠恕所以為中庸之行也，皆緣乎生生之大則者；苟悖是則，則將無所措手足。故智賢過之，愚不肖不及，皆因悖夫大則，而徒知縱其智也。 4.2 天之生物，因材而篤之，故人道本於天道；人之履乎仁義，盡其忠恕，乃順天道，而得其栽培；苟逆之，必被其傾覆，(182/260)此事理之必至者也。故居亂世不危者，君子也；若小人則菑逮身矣！其倖免者，雖生亦辱，為失所生之道也。故君子以立命為本；命者，制於人而成於天；天以命限人之為惡；人以道立命，則天從人；若人以惡徇其欲，則命先傾，欲天之無誅，得乎？ 4.3 故立命者先自反，《書》所謂「自作孽，不可活者」也。故君子立命，先盡其性。性受於天，順性者順天，故曰順受其正。正者中道也，由乎中庸，則不失其正，故居安而行易；不以外移其中，故不危；不以物損其德，故不險；此立命之基，而盡性之本。昔者
夫子嘗阨於陳蔡、畏於匡人、辱於陽虎(183/260)，而未嘗動其中，乃能履危猶安、履險猶夷，此中庸之行，足以立命者也。故言為道必求諸德，言命必求諸性，言天必求之人，言遠必求之近；萬物皆備於我，天下盡於一心；此道之終始，而君子之行之所仿也。
【宗主孚聖疏述】 1.
「時中」之義，已見前章；而本章因賢智之過、愚不肖之不及，皆失中庸；以致道之不行不明，而見君子為道仍當本於時中之教。其詳經
夫子、孟子講明無餘，惟恐世人猶或未達，更申論之。蓋時中有至精義，即如一事在昨所宜者，至今則否；時易故也，必棄其昨而求其今。在現所宜者，推來則否；以勢變也，必圖其新而改其舊。此時中之道也。 1.1 故古道有宜復者，非復古也，以今非此不宜也；古道有(186/260)宜革者，非反古也，以今不復宜也。而所謂宜者，乃徵之事，以合於道；非徵之事，則不良於用；非合於道，則不底於定。不良於用，則扞格而無成；不底於定，則紛擾而自亂；皆不足安民治世、立身行道也。故時中者，有一而不執，有宜而不亂；不背於眾情，不違乎至道；行之皆宜，履之皆利；而無所生於心，無所害於事者也。 1.2 孟子曰：「生於其心，害於其事；發於其事，害於其政。」言不明時中之道之弊也。不因心有所執，故心常靈明；不因事有所執，故措常得宜；為時中而無不中也。苟有人焉，執一不通，則宜(187/260)此者失於彼；成見不除，則利此者害於彼；此執一，非時中也。事紛於前，欲逐於中；孰為之宜？孰為之利？心之不靈，則惑矣；事之失方，則謬矣；惟惑與謬，雖智賢不用，亦悖時中之道也。故時中者，有所定而無所執，有所宜而無所失，利之是與，害之是蠲(ㄐㄩㄢ)，道之是存，物之是正，此君子之德，無可無不可也。 1.3 故時中者，惟時之中，時則不執，中則有定。蓋事之至宜，物之至利，聖人之德，惟實踐之期，必因事見用、因物成德，非明時中，何以致之哉？此時中之可貴也。 2.
(188/260)就持躬處世言之，自有其時中之道，不過亦無不及，而後合乎道。猶口之於味，甘苦嗜好，各有所喜；而宜甘者，甘乃中道；宜苦者，苦乃中道。若反之，甘者為苦，苦者為甘，是失物之宜，而不得謂為知味矣。故處富貴者，則宜行富貴；處貧賤者，則宜行貧賤；處患難者，則宜行患難；處夷狄者，則宜行夷狄；素其位而行所宜，乃中道也。若必反之，本富貴也而行貧賤，本貧賤也而行富貴，是失其所宜，而大悖乎道，不可為中庸也。 2.1 蓋道者本乎人情。矯情而行，非奸即妄，君子所恥也。處士利名，為惑世誣民(189/260)之行，君子所最惡者。故太公誅華士、孔子誅少正卯(註21)，皆為其不能中庸；而徒矯情以違眾，為道之慝；其關於人心世道者大，有不容不誅者也。故君子持躬處世，貴能中庸，富貴貧賤，素位而行，無入而不自得，斯為能明道者也。若晏子之儉、微生之直、陳仲子之廉，雖為俗人所稱，亦非君子所許。故後世辨奸之論，以不近人情為大奸慝，斯不誣矣。 3.
中庸之道，只是隨事物之所宜而行，不假絲毫做作；祇是順乎現狀而安，不因外物而有動於中。故富貴之行乎富貴，貧賤之行乎貧賤，皆本吾素位(190/260)而自在安行，不以富貴貧賤而動吾中也。彼好名者，視清寂為奇，以苦窘為趣，必鄙夷固有之富貴，而儕於貧賤，自以為安貧忘勢，而不知出自做作；彼心中常有富貴之念，梗塞其間，雖身處貧賤，猶未須臾忘富貴之相。是以外物為重，而吾性為輕，其不合道甚矣！彼貧賤之不安貧賤，日求其非貧賤之行，其失亦同；蓋皆以心徇物，不能自主之過也。 3.1 故君子之道，獨立不失其宗。身富貴也，而心無富貴之相；身貧賤也，而心無貧賤之相；富貴貧賤，自富貴貧賤，原與吾何干？豈為之而動吾中、失吾(191/260)真哉？能如是，而後能隨所欲而自得，更無與事物扞格之慮，此則中庸之道也。 3.2 夫人之脩養，貴葆其真，而先誠實，以富貴而必行貧賤，貧賤而必行富貴，其心先偽，其志不誠不實，則其真已失，尚何足語於脩道？不過人恆欲富貴而惡貧賤，苟矯世之士，去富貴以求貧賤，在逆情之倫，為難能之事，此智者過之也。又附俗之夫，恥貧賤而希富貴，是溺情之類，為卑鄙之行，此愚者不及也。過者激於名，不近情；不及者蔽於利，不知命；皆以外物移其中、嗜欲亂其性者，舉不足以明道也，故君子不取焉。(192/260)君子之行，無過不及，一循中庸，視其言行無足奇，而志趣不可拔，故能獨異於俗，而猶不乖乎人情、超越乎物表，而能允宜於萬類，此中庸之行為至道者也。 4.
君子之行，近取諸身，身之所遇，無願於外，故無怨尤，而能居易。蓋人生命繫諸天，而君子必先立命，此為脩道第一關。不知立命，在富貴固不能成德，而貧賤則不能守道。以命之制限，人易趨於惡也。小人之無恆心，而放僻邪侈，無所不為，皆無以立命。故也，生而富貴，則驕奢淫逸，以傾其天命，而不(193/260)能常守富貴；生而貧賤，則煩愁怨憾，以蹙其天命，而不能自求多福；皆不能順其正也。立命者必順其正，以求全其天；苟富貴也，先脩其德業，德業為保全天命之本；貧賤也，先安習其道功，道功為避凶迪吉之基；故富貴不失其業，貧賤不瀕於危，所謂盡人以應天者，皆善立命者也。故君子只求立命，不復怨天尤人。 4.1 命之既立，天必從之；命之未立，天必覆之，怨尤無益也。故君子處世持躬，徒求諸己，不因所遇之善，而不脩德，不因所遇之惡，而忘守道。生死富貧、壽夭貴賤，莫不由己自致之。其心(194/260)未嘗因生死富貧、壽夭貴賤而有所喜怒，其志亦未嘗因生死富貧、壽夭貴賤而有所愛憎；故能篤守其中，堅持其志、定止其意、凝伏其心，而後氣固神完、精充智達。內無愧怍，故鬼神不禍；外無怨尤，故天人同順；皆立命之功也。 4.2 人之志於聖賢，無論才智聰明、境遇寬順，苟失其立命之道，則不成其德。古來豪傑之士，未獲建大業、立大名、成大功者，皆不克立命，徒困於境遇、窘於才智，而不能自拔也。等而下之，生不若人，其所賴於立命，更什百倍於此。孤臣孽子，憂患積身，困窘累心，苟自不立命，(195/260)將天地之大，更無所容其孑身；人物之繁，更無由偷其喘息，此則古今來比比者矣。故人生大事，莫先於立命。天命在天，立命在我；聖賢仙佛，固非立命無以全其生也。
5.
是故行道之士，必先有其自立之道，非徒飾情以誑世也。彼飾情誑世者，雖矯焉以為不群，而身心茫然，無所憑藉，苟失其道，將終靡於俗；即或不敗，而內行不固，終無所成德。其得於前者，恆失於後；伸於此者，恆屈於彼；不克充其類也，為其無所立而徒逞其智，失其中而欲自鳴高；故動輒跋疐(註22)，而(196/260)不免於為世詬病也。故君子但求其中，不求其過，過猶不及也；過於前者，必不及於後；過於此者，必不及於彼。故過之無益，且有害矣！人非必有過人之行，而後為賢；而必有至中之德，而後適道。故中庸之行，求諸近易；不宜於人則違恕，不安於己則違忠；忠恕之不違，而後人己俱得；此中庸首在忠恕也。 5.1 「忠」之一字，在能心存一中，反之則為患；患者心有二中，則非中矣。心之失中，而患生焉；足見中道之要，為求心之安耳。心之所安在道，道存則中常存，故安；道失則中為二，故患生。人之所患，正在(197/260)失其中也。天道至微而無不盡，苟求天道，必先人道；人道充類已盡，天道在其中矣。故君子行乎忠恕，求諸己以俟天命，天命固從之矣；小人不知天命而多怨尤，不能反己而圖僥倖，天命之不保，而災逮夫身；此君子小人之分，全在乎能立命否也。 5.2 忠恕之道，在己則守中，在人則充類，皆以行道也。君子之行道，有自主焉，不失其主，故能中立不倚。故天命在躬，未嘗委諸天命，而自畫也；行乎中庸，無不宜者，一以應萬物不失中也。一則自固，中則自存；存且固，故不為事物所移，而能主事物焉；天(198/260)之不言，而萬物聽命，即此道也。故君子安身立命，為脩道之本；中庸之教，以此為最要義。不患無位，患無以立；不患不用，患失其主；此儒家求己之義，通各教所同也。故見道不難，求其見之而不復迷，實難。守道不難，求其守之而永不失，實難。人之溺於物好，不能自拔者，固無足論。知物好之易溺，而欲超之，以矜其奇高，亦不足取。大道平易，不外人情，亦不為情用，故君子貴自立也。 6.
此章皆脩道切實工夫，為之至易，而成之至難。古往今來賢智至眾，而不成道者，以其過也。求其無不及(199/260)也尚易，求其不過則難。故中庸之行，往往敗於賢智，斯道之不易行也。
夫子於前述明中庸之義，而本
(202/260)第六章之一_ (舜其大孝節) ◎ 子曰：「舜其大孝也與！德為聖人，尊為天子，富有四海之內，宗廟饗之，子孫保之。故大德，必得其位，必得其祿，必得其名，必得其壽。故天之生物，必因其材而篤焉；故栽者培之，傾者覆之。詩曰：『嘉樂君子，憲憲令德；宜民宜人，受祿於天；保佑命之，自天申之。(註23)』故大德者，必受命。」（謹按此節，係今本第十七章.） 【宣聖孔子講義】 1.
中庸之教，首重立德。立德為成道之本，孝弟為眾德(203/260)之基。蓋仁也者，育萬物而底於成；義也者，宜萬物而適乎中；禮也者，齊萬物而止於定；智也者，辨萬物而得其所；信也者，任萬物而致其用；此德之所由立也。 1.1 孝弟也者，冠乎數德，而揭其端；包乎眾行，而措其本。此以為人倫之始、人道之基、成德之本也，而以孝為最焉，弟亦生於孝也。凡人倫莫不生於孝，由別言之，則有孝弟忠信和順慈敬諸德；由其本言之，皆孝也，推之而已。故言德必始於孝。 1.2 人之有身，自生始，溯源敦本，則孝行是先。為報本，即自培其根也；為立德，即自成其道也。故孝行者，為盡為子之道，即盡為人之(204/260)道也。人道莫大於仁，仁莫大於生；親者所自生也，厚其所生，則生愈榮；積德履仁，則家道愈隆，此驗之事物可知也。故崇本則枝葉茂，行孝則家道齊；自古聖人莫不以此義相詔，而大舜其最著也。 1.3 孝行之為德，非徒言養親也。親之所關，非一身也，推其孝，則和睦鄉黨，安輯國人，皆分內事，故大孝者必能仁民愛物。孝之所至，為成道之本；成道者，聖人也；故孝行之至，聖人之德也。夫仁民愛物，德之極也；身為聖人，道之至也；而皆致之，豈非大孝乎？ 1.4 大舜之孝也，以德順其親而常安樂，推其德以靖天下而皆熙攘，此德之極(205/260)也。以孝榮其身，尊為天子；以天下奉其親，而保其宗廟；庇其子孫，以大其族；此功之極也。功德之極，而成其聖，以訓天下，後世皆尊其道，此道之至也。 1.5 而舜猶無為焉，不以天子自鳴其功，不以平治天下自鳴其德，不以聖自鳴其道，徒以孝親為念，此不匱之至，而能舉孝以合乎道，非大舜之聖，孰能與於斯也？故言孝行，必自舜始。人之富貴，非難也，惟富貴者之不忘其親，再推親恩以及於國人，斯為難能。故舜之聖，孝成之，其輯安百姓，平治邦家，無一非孝之所著，此其所以為大孝也。 1.6 故聖人成德，貴能推之無盡。推孝親(206/260)之心，以至於平天下，此推之大者；由一孝行而眾善皆見，此善之大者；以孝親之故，而克成其功德，此成之大者；故克稱為大孝也。《詩》曰：「孝思不匱，永錫爾類。」言能推也，舜之謂也。孝之為德，通於神明，為其不忘本也。人之生也受性於天，受生於親；天道以降，故敬天者昌；親恩以鞠，故孝親者順。此生生大則，不可悖也。 1.7 父母之養非獨報恩，亦以明道。人之道，根乎性，與生俱生；性涵育為德，與長俱長。孝行本乎天性，不假人為，故孩提之童，無不愛其親也。親之與子，一脈流傳，在生之初，即受其氣，自壯至老，雖形骸若隔，而神氣(207/260)時通，且不獨父母之於子女也，即其祖宗亦同斯血氣，歷世遞化，永相續承。故祖宗之於子孫，苟其一姓之遺，均有通神之感，此徵之於事可知者也，故孝親之道，通於神明。人之祖父，各有其先，靈之所充，各有其處，即溯源尋本，莫不同出也。故生於天、歸於地，形神所棲，無不返其所自，此道之必然，亦勢之必至也。 1.8 昔夏後氏重人道，而以人合天；殷人重鬼道，而以鬼歸人；周人重天道，而以天率人；其義一也，皆以求所生之本，而返之也，故皆重孝行。孝者重其所生，以求返其本也，故祭祀必誠，廟享必備，以事其先，而示(208/260)不忘，非諂於鬼神也。生者，死之源；死者，生之歸；前者，後之本；後者，前之蛻；皆一氣所通也。故孝者，非獨事父母也，必嚴其宗廟之制，弘其家族之誼，以承續其先後，而廣推其德，使同姓者不有損傷，遺傳者不虞斷絕，而後盡其生生之道，合乎人之德也。故人之孝行，不可極也，推而行之，可以參天地、贊化育。是以中庸之道，立德之本，必自孝始也。 1.9 大舜之為天子，富有四海，宗廟饗之、子孫保之者，為克盡孝也。孝行既通乎神明，故能受天之福，得天之報施也。天道與人，無時不通，德之所召，無感不應，由於一氣所化、一道(209/260)所生也。故大德者必得其位、必得其祿、必得其名、必得其壽，如操券也。人之立德，以承順天道，天乃以福報施之，此理之所循環，而命數之建立也，故曰「無德不讐」，言德者得也，德必有所得。在成德者，固未嘗求之，而天道則必因其德而與之，故曰「德者得也」。大舜之孝，非以求位也，而為天子；非以求祿也，而富有四海；非以求名也，而成聖人；非以求壽也，而至期頤(註24)；皆天之所與也，其德所召。故雖無求而無不得，此所謂無為而無不為也。 1.10 前說至誠之行，曰「不慮而中，不思而得」，亦此義也。蓋其所慮，非為中也而卒中；所思，(210/260)非為得也而竟得；此之謂無求而得。天之報施德行也，亦然；所求不在位祿名壽，而能得位祿名壽也；果無求耶？曰求其成德耳！求其孝耳！舍此則無求矣！所求在此，而所得則及彼。或以天道難憑，而不知至足憑也；如舜之求孝也，孝行已成，所求者達矣；而德因以大，則所得者亦因以廣；雖不求，自至矣，故不待乎求也。 1.11 所求在可得，則不求亦得；所求不可得，則求亦不得。孝德在人，求之易得者，故得之而有餘，餘則及乎位祿名壽矣。位祿名壽，在人求之不可得者，苟求之亦無所得；以無所得，並因應求之德而亦失之；此(211/260)求之有當否，而得之有然否也，故曰求之不得，而無求者反得之，天道所然也。 1.12 人苟自求其德，德成則位祿名壽隨之，豈非無求而無不得？苟不求其德，而惟位祿名壽之求，德既不成，天將何與？豈非有求而無所得乎？故求之貴在我也，盡吾性而成吾德，求之有餘而得之亦有餘矣。 1.13 大舜之所得，皆自其孝行來；天之報施孝德，正如其報親也。且天道之於人，為顯而隱，為微而著。以人事百變，則天道靡常，人志定一，則天道恆久；以人順天，而天不違，以天佑人，而人無闕；非明道者，莫知其端，此隱微也。作善降祥，作惡逢災；(212/260)逆天則滅，敬天則昌；如響應聲，如鑑呈色，此顯著也。 1.14 惟知道者，能達隱微；惟明德者，能致顯著，人之所以貴乎道德也。生死貴賤、壽夭窮通，無忤於命，而順受其正，此安命樂天者也。避凶趨吉，免禍迎祥；不逢一朝之憂，克享無窮之祜；此進德脩行者也。故德者得也，得於人而及於天，盡於數而通於命者也。 1.15 天之報施，惟德可占；命之泰否，惟德可回；此君子以立德為立命也。立德不愆，而無求乎外；中心所藏，而昭於天；此感應之理可憑者也。天之為德，以生物成物也，而善者得之，惡者背之，故必因其生而生之，成而成之；(213/260)材之所在，感之而後應，材之所非，則逢其災害，此栽培傾覆之道也。故其生成者，己德所感應也；其生成也，己之功也；天則因其功而功之耳。猶之賢主賞罰，賞有功，罰有罪；苟無功也，安望賞之至哉？故天道在人事。《詩》所云「嘉樂君子」，即能善其人事，以膺天命者也。而大舜之以庶民尊為天子，富有四海，亦正由其宜人宜民之令德，而受天之祿命也，故曰「大德者必受命」。 第六章之二_ (無憂節) ◎
子曰：「無憂者，其惟文王乎！以王季為父，以武王為子；父作之，子述之。」(214/260)（謹按此節係今本第十八章第一節） 第六章之三_子曰：武王周公，其達孝矣乎！ ◎
子曰：「武王周公，其達孝矣乎！夫孝者，善繼人之志，善述人之事者也。」（謹按此節係今本第十九章第一、二節） 第六章之四_武王纘大王、王季、文王之緒. ◎
武王纘大王、王季、文王之緒，壹戎衣，而有天下。身不失天下之顯名，尊為天子，富有四海之內；宗廟饗之，子孫保之。（謹按此節係今本第十八章第二節） 第六章之五_武王末，授命周公. ◎
武王末，授命周公；成文、武之德，追王大王王季；上祀先公以天子之禮。斯禮也，達乎諸侯、大夫，及士、庶人：(215/260)父為大夫，子為士；葬以大夫，祭以士。父為士，子為大夫；葬以士，祭以大夫。期之喪，達乎大夫；三年之喪，達乎天子；父母之喪，無貴賤一也。（謹按此節係今本第十八章第三節.「受」字改「授」.） 【宣聖孔子講義】 1.
上言天之報施在德，位祿名壽，必因德以得之，此舜以大孝而受命也。三代亦然。夏之王也，以禹之德；商之王也，以契及湯之德；周之王也，以稷、大王、王季、文王之德；皆與舜同受天命，而克享其祜也；而周為尤著焉。周之始祖后稷，教民稼穡，以粒烝民；公劉(註25)繼之，(216/260)傳至大王，以德綏眾，民咸歸心；王季承之，而文王以天亶(ㄉㄢˇ) (註26)之聖，涵仁藎之德，視民如傷，無遠弗逮；而猶紹泰伯、虞仲之讓，服事殷商，不以自侈，其猶可稱也。故武王必受天命，其傳祀亦必永；天道之徵於德，愈可信矣！故言大舜之德，而必繼及周之文武；蓋其所成尤有同焉，莫不為重孝也。 1.1 大舜孝於其親，以饗宗廟；文、武亦然，其纘述自遠，莫不衹承，后稷、公劉之功；大王、王季之德，均因之而益大；此其為孝迥異乎眾者矣。故言孝行，大舜而後，必推文武、周公焉；文王之德至矣，而其受天報施亦厚矣。雖身未為天子，其不(217/260)欲也，而所得位祿名壽，亦不減於天子；且最難者，上承賢父，下有孝子；紹先傳後，皆屬至德；終身無所憂矣，其獲報不已異乎。以王季之父，而訓之無忒，乃克聞乃祖之遺教；以武王之子，而承之無艾，乃克繼述其身之志；皆人所難者，父為之作，子為之述，作述相承，德以益宏，而莫不本於孝也。以己之孝繼其祖父，以子之孝傳其德業，此固成德之最大者，而亦得天之最全者。以堯舜之德，而子不克繼其志；以舜禹之聖，而父不克作其業，可以知得天之全為難能，而文王洵無憂矣。舜、禹所不得，文王獨得之；舜、禹及身為(218/260)天子，文王乃遺之武王；此中報施，固有在矣，不可謂天道之無憑也。 1.2 天道福善，惟有全德，乃獲全報，如舜、文王，一為天子，一得賢父孝子；衡其所得，各有所殊；究其所源，終無二致。蓋天道盈虛消長，自隨其人之德而定；苟易地而處，則無不同矣。以舜之父頑母嚚子不肖，乃以平民而至於帝；以文王之父賢子孝，乃仍本其志，終於西伯(註27)之位。天道之於人，蓋亦銖兩悉稱矣。故大德者，無不獲報；所報或不一，其得祿位名壽一也；由此以覘(ㄓㄢ)天道，無不可徵也已。 2.
文王之德，得報猶未已，而武王遂承天命而為天子。(219/260)以武王之孝，加以文王之仁；仁孝合德，大明於天下；此其宜受大命也。故德之至者，受位必極，如舜、武是也。夫武王之為天子，其事異舜而德同；其時地不同故事異，其崇孝行以事其親則同；可見孝行獲報為尤大也。武王之孝，纘大王、王季、文王之緒，以德昭於眾；一戎衣(註28)而有天下，以功及於民；功德既著，天命永厚。故尊為天子，有其位也；富以四海，有其祿也；以征誅而不失顯名，有其名也；享年至久，傳代至永，宗廟饗之，子孫保之，有其壽也；皆天道所福，而莫不由德以致之也。舜之孝與武王、周公，頗有異也，而皆成其(220/260)孝；可見善事親者，無不成也。以舜之孝難，武周之孝易，而其成同，故天之報施亦同；不求之則或有難易，誠求之無難易矣。故舜、武皆以孝成德，而皆受天命；此言天道重孝，衹視其成德。人能於其難而師舜，於其易而師武周；則人皆成孝，而皆如舜、武、周公之聖矣！天之報亦同之也。故言中庸之行，必求之德；言德必求之孝，此探本也。 3.
武王、周公承文王之德，而能盡孝以成其德，其加人多矣！蓋子之事親，非徒自致其孝，以成其名，必以己之德，以尊榮其親，更推親之心，以仁民愛物，克成其(221/260)志；又推其孝，以敬宗崇祖，紹其功業，而後安親之靈。故其為孝，不獨奉養於其生身，亦不獨尊榮於其歿後；必推求其志，繼承其業，以大其德，而竟其功。而能上尊宗祖，延嗣無窮；下輯兆民，功德靡盡；天下因其仁愛，歸德於其親；子孫保其規模，紹道於所始；然後為孝之至，而德之大者。 3.1 武王、周公繼文王而治西歧，奄有民眾；既繼其德以撫其邦，復推其仁以奠天下，天下咸服，以宗周室，遂尊王季、大王為王，以禮治國，重祭祀以立治本。上事先王以配天，天命維新，永享厚福；更延其子孫，至於十世；其所以孝文王者，不在(222/260)一身之奉養尊榮，而在能大其宗、繼其志、述其事，以竟其德也。 3.2 夫文王之生也，臣服於殷，三分天下有其二，而猶不諐(註29)其臣節，被囹圄無怨尤，其非欲傾殷以為己也明矣！第文王之志，慨商紂之失道，憫天下之無辜，以視民如傷之心，而深思拯民水火之道，此則文王所日夕憂慮者也。武王、周公，乃能以此志為志，此事為事，求達文王救民之念，而不得已犯戎衣之嫌；既無利天下之心，故天下歸之，不召自至。 3.3 孟津(註30)之會，諸侯咸來，足見天下宗周，非武王為之也。武王之志，惟在拯民；去民之仇，以成文王之仁；安天下之眾，(223/260)以竟文王之業；此所謂繼志述事者也。或不知此義，謂文王臣事殷商，而武王滅之，非繼志述事者，此未知文王也。文王之志，固不欲滅商自王；然以當日人民疾苦，無可告愬(ㄙㄨˋ)，輒求其拯救之道；諸侯之國，深懷其仁，去殷來歸者，且三分之二；其時文王縱不亡殷，殷終無以自存；人民不得其主，終無以得救。故殷之亡，殷自召之，非文王之志；天下宗周，民自歸之，亦非文王之事；文王惟志救民，而事安天下，他無所求也。武王亦惟此志是求，此事是成，初非求王也；以救民之大事，比亡紂之小節，不可同論。武王棄其小而為(224/260)其大，謂非能繼志述事者乎？ 3.4 故武王、周公誠達孝也。達者，言其通達無所執也；善者，言其明智無所滯也。武王、周公不執於臣殷之小節，而成文王視民如傷之仁；不滯於不葬興戎之常論，而竟文王救民水火之業；此其所以為達孝，而克稱善繼善述者也。況其屋殷之後，奄有四海；首重其親，以天子尊榮其靈，更推親心以追王其先祖；更因教孝之義，定宗廟之制，釐祭祀之禮；以導民不忘其本，而開治道之基；此尤為達且善也。 3.5 觀夫武王既立，一洗紂之暴政；定制立規，以建民極；興滅繼絕，以推孝思；禮重祭祀，喪制哀情(225/260)，以盡老老幼幼之義；皆孝能達者也。周公亦然。武王之末，成王尚幼，乃授命周公。承文、武之德，以輯其政教，廣其禮樂，使天下無忘文武之規，而皆懷之，是周公之能達而善繼述也。蓋當武王定殷，為時未久，教立而未大化，德明而未普被，成王既在沖齡(註31)，自難纘紹謨烈(註32)，不有周公輔翼，以竟所未竟、成所未成，則天下未獲即安，人民未能悉靖，而文王救民之志，猶未全達也。故周公之達孝，足與武王並，而其功與德，亦足為難能可貴者矣！故皆以聖人稱也。 4.
周公之孝，以孝制禮。禮樂者，教之所存，由禮樂以教孝(226/260)，故孝行成於天下；其王大王、王季，在常人視之以為過也，而不知周公崇先，以為天下教也。故其禮，達乎諸侯、大夫、士庶人，無不同也。天子至庶人，莫不有其親，則莫不當孝。孝行為人生之本，本不立，無以生；周公達乎道，故以禮教孝也。父子之情，在私言之皆同，在官言之則有等級；故禮制差別因之而生。而子之所顯，即親之所榮；父之身祿，自如官級；而子之追祀，則當推本其所得位；為盡其孝思，見其所得位，即親生身所應享者。以天命報親，使親被其福；以官位尊親，使親受其榮；此周公教孝之旨，而以勸天下之(227/260)為人子也。至喪制為人子大事，其父母之喪，無貴賤之殊，尤足明孝行之普及。身雖至尊，親恩罔極，固不以貴而減其制。由此見周公教孝之微意，亦可知周公達孝之成德也。 4.1 夫孝德通於天，天命所授，莫不由孝。則受命而在位者，必順天道，以立人則，故教孝不可緩也。周公承文武之德，受其親之教，而克推其德，以重其親，以明孝行，非達孝如周公，未能錫類至盡至於斯也。故其孝不遜於舜武，而其以孝制禮，措天下而皆安，明治民之本，立後世之規，即溯堯舜親族之德，亦不多讓，故克並武王而稱聖；在相臣之位，(228/260)行天子之政；竟其父兄之業，而啟子孫之鴻規；非至德孰能與於此乎？故周公之德，可謂至矣！吾無間言也。 第六章之六_ (春秋，脩其祖廟節) ◎
春秋，脩其祖廟，陳其宗器；設其裳衣，薦其食時。踐其位、行其禮、奏其樂。敬其所尊，愛其所親；事死如事生，事亡如事存；孝之至也。（謹按此節係今本第十九章第三、 第六章之七_ ◎
宗廟之禮，所以序昭穆也；序爵，所以辨貴賤也；序事，所以辨賢也；旅酬下為上，所以逮賤也；燕毛，所以序齒也。郊社之禮，所以祀上帝也；宗廟之禮，所以祀乎(229/260)其先也。明乎郊社之禮，禘嘗之義，治國其如示諸掌乎。（謹按此節係今本第十九章第四、第六節） 【宣聖孔子講義】 1.
由孝親之道，以報親恩，則親之上，皆有其父母，故推孝行必先宗祖，而設宗廟，制「祭享之禮」，由是起矣！古人以生身所重，求其「全生」之道，莫先於孝。祖與身皆一脈所綿，皆關於生，全生必「敬宗追遠」，以培其本也。故祭享之禮，為「報本達生」者也。報本為立德，達生為成道，二者一也。禮也者，本於道、發於德、成於性，故言孝(230/260)而禮興，禮興而孝益大，以其先敬其祖，享其先也，由敬祖享先，推之祀天祭神，其義一也。 1.1 宏其報本之念，達其全生之行；而必祭祀以誠，禮儀畢備；此先聖示民立德之教，而廣孝行也。故禮制備，而德愈明、孝愈達；厚其親以及其尊，尊有其敬，親有其愛，敬愛皆至，則祭享之道立。故祭祀之禮，源於孝行；不有孝行，則祭享失其本；行禮而失其本，是夷狄之道。 1.2 故厚者厚之，薄者薄之，親者愛之，尊者敬之；為禮之大則，而等差所由辨也。由等差之辨，以別其儀節，異其陳設，殊其供億；以示其厚薄、表其愛敬；此禮制之所由備(231/260)也。故禮者始終於情性，成於德而本於道，不可忘本而為禮也。聖人崇禮，其教民也，以明其德，大其道，而定其情性也，故以禮而致治焉。 2.
明禮制之源，而後知禮教之本；明禮制之用，而後知禮教之效；繼德而興，代德而成治。德教之不足，必賴禮以齊之。故民不有德，便當習於禮，由禮以成其德也，皆聖人教民之旨，而禮制之原意也。是故有宗廟之禮，有郊社之禮；有喪葬之禮，有祭享之禮；有朝覲之禮，有會同之禮；有士大夫之禮，有鄉庶民之禮；有平居之禮，有典慶之禮。各有其則，而定其等差、明其(232/260)厚薄、示其敬愛，以齊民之志、一民之德，使情性不紛，起居動息，莫不有節，而相安治，不復乖於道，以措天下於平治。此聖人禮教之原意也。 2.2 故明宗廟之禮，知其孝弟之義，以愛事親，以敬奉尊，親尊不失，而祭享乃備。由宗廟祭享，明敬愛之義，更推之以及敬宗收族之道，辨長幼之序，明男女之別，定昭穆之差，列貴賤之等；尚德以教行，尚齒以尊老，尚賢以勸功，逮下以廣惠；由此祭享而定一姓之秩，齊一族之德；使長幼男女，各得其所，以安以治；此即以禮齊家者也。而由齊家推之治平，其道仍不外是。 2.3 故郊社之禮有其(233/260)儀注，有其陳設，有其外以表其誠，有其內以致其敬，使民觀其威儀，習其禮節，而著其誠敬。知祭祀之本，以達其德，遂其生，各安其分，定其情性，一其志無或亂，致其德無或忒，則人民皆底於安，而天下莫不平治；此皆禮教之效也。 2.4 故禮者，立於人而達於神，始於人而終於天；以德成道，以情歸性者也。以禮致治，在於成德；以教成德，在於勸孝；由孝以明禮，禮以明德，此關於脩身者也。由孝以制禮，禮以定國，此關於治人者也。故孝者，成己成人之行，自治治民之功，先聖之所以始教也。 2.5 觀夫周公之制，首明喪禮，次明祭禮(234/260)，以敦孝行。禮制既明，民德歸厚，乃臻盛治，此其徵也。蓋其立制必本於孝，以三年之喪，通於天子；宗廟之禮，達於天下，使民知重孝，而皆愛其親、敬其尊；雖親之亡，事之如存；雖祖之遠，事之如近。進民之德，厚民之俗，使時無忘其本，以培其生，民皆克遂其生，以安其身，其嚮化而治，不待令之而從、威之而信；其得為治之本也歟！ 2.6 故春秋之祀不輟，禮樂之儀必備，率民以共孝其親、宗其祖，使皆盡其愛敬之誠。民之化之，亦如其所教，民皆成其至孝，而能熟諳禮樂、明達道德，以樂其生而保其子孫。故民無不自治，而天下(235/260)無不平矣。是論治必本於周公，而禮教之效，必推始於文武成康(註33)也。 2.7 夫禮者，範民之具，安民之防，民之習禮，必使知其本源，不徒使由其儀節也。知禮之本源出於孝，為成德達道者也；則亦相勖以成德達道而盡其孝，民皆成德達道以盡於孝，天下尚有不治者乎？故曰：「明郊社之禮、禘嘗之義，治國猶示諸掌。」言其效之著、行之易也。以民習郊社之禮知所尊，禘嘗之義知所親；而敬尊愛親，以推之無盡；報恩崇德，以成德達道。民自進於治，不待在上者之政令；民自底於安，不待在上者之刑威。故其致治安，猶指之掌也。 2.8 此節(236/260)所云明禮致治之道，乃至道也。至道本於人性，人皆得其性，則天下皆能明道，不獨措於治安已也，故治國必求其本。
【宗聖曾子講義】_ (講述第六章大旨) 2. 儒者中庸之教，本乎道者也；在人先求其生而率其性，無虧於生、悖於性，乃為脩道之大則。昔
夫子曰：「道者，天地之定序；孝者，人類之至德。」以道理萬物而無不理，故曰「定序」；以孝成眾善而無不善，故曰「至德」。為其本人之性、全人之生，而得行於道也。人之初生，性情同具；性日隱，情日著；隱則微，著則明；以明而動，(240/260)遂易為惡，惡則失主。故情欲者不可縱，而防閑(註35)之宜急也；以防閑其情而猶未足遂其生，必有其道以充其性，使性主而情從。性無所損，情無所增，而後適於中和，此脩道之大則也。故必先有其德以充其性。 1.1 德者出於性，性充則德著，德明則性見，故成德即成性也。德者始於善，善始於良知良能，曰「一陰一陽之謂道」；繼之者善也，成之者性也。可知善之所始，即先天之氣，一陰一陽之道也。此氣微而道無名，著其微而名其無名曰善；其微則良知良能也。人生為嬰，皆有其良知良能，即善之所見於外，而道之可名於物(241/260)者也。就其良知而充之，謂之智；就其良能而充之，謂之仁；仁智即前成己成物之義，而皆本於孝。以嬰兒初無他智能，徒知愛其親；愛親之德，即孝行也；故孝者，人人共有之德，而自其良知良能中可見者也。故孝為性之首善，而人之至德也；故言道莫大於孝，德莫先於孝。人之為道，必自孝始；國之為治，亦必由孝成。故孝，萬行之原，而天下之大本也。 [孝： 1.2 中庸之教，君子之道，無非成德達道之事，而自誠正至於治平，由誠明至於位育，莫不有所始，始於孝而已；莫不有所成，成其孝而已。故孝者人生必盡之道，而萬物共由(242/260)之德也。 夫子以此實中庸之行、明中和之德，而獨揭其旨，以繼誠明之義，成己成人之方，推之治平之本，明德止善之果，固莫外乎孝行也。 1.3 夫言道必徵諸物，明今必徵諸古，教眾必衷諸聖；此為
夫子立教之初意，而本章之大旨也。溯古聖人以孝成德達道，而推己及人，天下皆被其化者，當推大舜；次則周之文武、周公。之數聖者，皆具至德，而其餘澤及於天下後世，史有徵也。 1.4 舜之大孝也，以父頑、母嚚、弟傲，而猶克諧以孝，使化為底豫，不廢大倫，終以德之著聞，受堯之禪。身為天子，富有四海，以奉養其親，尊榮其先，(243/260)而宗廟饗之、子孫保之，以膺天之祜；此蓋孝之最大，而德之至極，故能受天大命，備承厚福。由此可見孝之為德，通於神明，天之所予，正以其孝而勖夫人之善事其親，以邀福報。即以明全生之道、立命之方，不獨讚舜之孝也。 1.5 舜之以孝得天之寵，正以其德也；無德不報，此天道也。順其性、充其善，以全其生，此乃人合天者也，惟孝為能，以其成自天性，本於良知良能，而孚於先天之氣，一陰一陽之道也。孚其氣乃感應如響，成其性乃栽培更固；此天人之相通，而精神之所達也。故孝行必通神明，況大孝乎！大孝者，德之最大(244/260)；大德者，感應亦最昭；故大德必受大命，此舜之所以為天子也。 2. 夫孝，至德也，而天許之，與以至福；福因德降，欲承厚福，必培至德。天人所感，全憑乎德，此聖人能通神也；命數之亨，全依於德，此君子知立命也。由此覘天道，達命數，無不如響，固非素隱行怪之事，而前章「如神前知」之道，即以此致之。可見至誠云者，莫不自致其德也。 2.1 天命之於人渺矣，人之愚不肖，往往歎其不識，而諉為難知；因其情欲，而多貪於祿位名壽，不知致其德，而無以得其祿位名壽，且失其為生之道；更逢(245/260)於禍而貧賤窮困，無以自救，而皆諉之天命，以為不可必得，不可必免，而憂患之心生焉！其黠者慕其有得，而欣其或免；以為天命無憑，可以智力求之；遂使僥倖之心生，而偷怠譎暴之習日長；此皆小人之見，而失乎時中者也。故為憂患，則阻其志而悖其生；為僥倖，則失其德而逆其命；不全其人道，何以明於天道哉？故君子先盡人事，以成德為立命之本，以順天為承祜之基；乃能享天之報，履命之亨，而無以動其心，損其志，故神全精充、意一氣固，此脩養之道也。觀乎大舜以孝受命，不求報而報彌優，不求福而福彌厚(246/260)；此固聖人之行，亦即人道之極。所謂時中之德，至誠之功，皆由此致之者也。 3. 「無憂」以下各節，
夫子引文武之德，以明大舜之孝，感受天命之可徵也。文王之德至矣， 夫子嘗稱之，而其引之於此，繼大舜者，則重在明孝行，以孝受命，且治天下也。人不患無位，患無德以得之；不患無國，患無道以治之；不患無民，患無教以正之。如舜、文武、周公，有其民矣，而不失其教；有其國矣，而不失其治；有其位矣，而不失其德；此所以皆聖人也。文王之德在於仁，以仁成其孝；仁者以天為德，好生而愛眾。文王(247/260)本此志而感天，得天之報施最渥，故能終其志以成其德。此天命之厚於文王，抑文王自厚之也？ 3.1 夫文王承大王之志，而以王季得傳西伯之位，是有其父矣；傳其子武王，能順其志，繼述其業，以王天下，是有其子矣。父能順祖之意，作其教；子能承己之志，述其業；使文王一身獨以成德稱，豈非天之所厚者乎？故夫子稱為無憂也。 3.2 夫人之憂，賢者憂德之不立，其次憂業之莫傳，其次憂宗之莫大，其次憂名之莫成，其下憂利祿位勢之不得。文王，聖人也，所憂在德與業與宗，而皆遂所求，且非所求，亦得焉，果將何憂乎？要(248/260)知文王所求何哉？則在「紹祖父之德而成之，啟子孫之業而大之，開姬姓之宗而久之，是三者文王所求也。 3.3 蓋當文王之幼，祖大王期其成，乃以位權與王季，此微志也。文王心承此志，加以王季所作，必求其德之立，以稱祖若父之願。故敦行仁愛，廣積德業，以履大王王季之訓，俾毋或忘；既有其國，居其位，撫其民，而仁愛已周，似於志已愜，而猶未也。則值商紂之暴，天下之民，未得安輯；一夫之不獲，即吾仁之未盡，吾德之未全；則求所以盡之全之，必有其志與事，所謂業也。以時之未至，身之未及待；則必求之於子，以卒(249/260)成之；此有須於武王周公之繼述者矣！故所求者，克紹先德於己身，克成吾業於其後，而皆得之，更何憂哉？故曰無憂也。 4. 禮制之興，本於人道；人道者仁義也，其精義見後「哀公問政」章。因仁而重親親，因義而重尊賢；因親親尊賢而生等殺，則禮制起焉，然皆始於孝也。孝者事親之道，為人道之本，亦仁義之本。故
夫子言禮，本於孝也；以孝行禮，則祭祀為重；以禮治國，則教化為先；此禮教之所由立也。 4.1 禮之始也，因乎夫婦之倫；是順陰陽之序，天地之位也。由孝以崇禮，則報恩之義、厚民(250/260)之德也。故禮以祭祀為重，祭先祭神，一義也。定民之秩，以順天地之位，陰陽之序，故五倫之禮著；報先以宗廟之禮，敬神以郊社之禮，故祭祀之禮備。因其道而推之，使民向仁義之風，而獲治安，故威儀禮節之禮設，皆所以成其德，達其道，而莫不本於孝也。 4.2 此章言禮之源，以溯先王教孝之旨，及其致治之功；則明禮儀三百、威儀三千，皆必有所始終，而莫違乎中庸之德也。周公制禮，為成其孝，故春秋脩其祖廟、陳其宗器、設其裳衣、薦其時食；踐其位，行其禮，奏其樂，以盡其愛敬，其必脩之、陳之、設之、薦之，而猶踐位(251/260)行禮奏樂；以仍其生前之常供，及身之所安者，為事死如生，事亡如存也。死者不可復生，亡者不可復存；孝子之心，不忍死之亡之，故仍如其生其存，此非孝之至行乎？故祭先之禮，為盡其孝也；孝之不匱，無時歇也；乃親不待，不得竭其奉養之誠；乃行之祭祀，仍如其奉養之日。故祭先之禮有厚於他祭，而亦首於他祭也。孝之為德，自天子至於庶人，同也；故祭神之禮，不具於庶人；而祭先之禮，無貴賤一也；此足以知其教孝之旨矣。 5. 禮制之本於孝，而其功則成於治，以禮成民之德也。(252/260)民之有性，賴乎教以育其德；教以仁，則成其親親之德；教以義，則成其尊賢之德；教以禮，則成其良善不擾，和愛講信之德。德莫大於孝，故皆歸於孝行，使天下皆成其孝，則眾德具備；而其教則備於禮焉。仁也、義也，其節難著，惟禮著焉；孝也，其行不可顯，而禮顯焉；故德教自禮教始，成禮即以成德也。民之生繁，群失其德；範之維之，使復其性，必藉夫禮；復禮即復性也，復性即成人也，故曰克己復禮為仁。 5.1 仁，人也；禮，理也，古義同也。復禮者，歸於仁、成於道；性之所見即仁，道之所著即禮；歸仁則全性，復禮則成道。故禮者，達道(253/260)者也；猶水之舟，陸之車；人之所履，物之所處者也。故禮制備，而民有所循；有所循則安，安則治矣。夫禮以「安民治世」也，有之則安治，無之則危亂，《曲禮》已言之矣。惟其克循民而措之安，奠國而致之治；則其為制必詳且備，以著其用也；故禮制三百，三千者，著用者也。 5.2 體於道，用於事；故禮因事而制，因物而宜；究其本源，明其體用，而後知禮。祭祀之禮，為盡孝也；明禮崇祀，則教孝也。威儀之禮，為致治安；明禮重用，則教治安也。故行禮者，必求其本；言禮者，必求其功。彼其率民於無謂，為周旋者哉？又豈導民於無識為束縛(254/260)者哉？夫亦本於道，成於性，盡其仁義，達其德以全其生，而定其序耳，尚何足訾議者乎？故明禮之日，世皆安治；蔑禮之日，國必亂危；禮之為禮，蓋可貴矣！ 6. 「宗廟之禮」一節，即明禮之體用；因祭先而示子孫，因祀神而示人民。祭祀之本，在於崇德報恩，以表其愛親敬尊之意；祭祀之用，則教其崇德報恩，而皆盡其愛親敬尊之誠。且以奉先而序昭穆，序爵而辨貴賤，序齒而辨賢，旅酬而逮下，燕老而序齒；皆因其禮以明其教，此所以謂之禮教也。明乎此，而後明制禮之旨；明制禮之旨，而後明行禮之道；明行禮之道，而後(255/260)明禮教之效，以禮致治之功，故貴乎明其本也。宗廟以祀其先，為達其孝；郊社以祀上帝，為明其道；苟明道矣，人民皆循乎道，而不悖其性，尚何國之不治？故曰：「明乎郊社之禮，禘嘗之義，治國猶示諸掌也！」夫郊社之禮，崇德返本，敬尊報恩之義也。以人承天，受天命以生者；以德全生，盡其性以順天；斯謂之道。 6.1 故禘嘗之義，道之所見也；因道以成教，人皆喻之而成其德，人皆全生盡性，以順天命，則國無不安且治矣。故禮者，成民德者也；教之成德，而用禮焉，以示之誠，而定其志；齊之以儀節，而習之以秩序也。苟率之無違，(256/260)各安其所，則無不安；各自治其身家，則無不治；此禮治之所成，而先王制禮之大旨也。 7. 且禮制之起因時，而其用亦因時。古者民有其德，不煩禮之成之也；今民不逮古，為德不足；乃汨其性而溺於情欲，以自亂其視聽言動，遂亡其仁。仁亡則生猶死，民失其生，則天下亂矣。不有復之，將何以自安安人乎？故待禮以復之也。 7.1 禮之為禮，以制人之情，克人之欲，檢人之視聽言動也；循之則耳有所聽、目有所視、口有所言、手足有所動，皆不涉於限制之外，而能保其固有之仁。故禮者，因民之失德而用之，仍成(257/260)其德耳。民之成德，必藉禮之克欲制情，以範之中和；故失中和之舉，必非禮者也；非禮之舉，為失德之因，而情欲之所使也。故循禮必克己，克己必能復禮；此禮教之成德，而使民由之進於道也。 7.2 民之失德，非一端也；情欲所發，非一事也；視聽言動所至，非一例也；因時而殊，則糾之復於性者，亦不一其方；制禮之式，亦不一其節。故禮必因時而成用，非時之宜，不見其功。然禮雖以時起、以時用，其道不一，而其本則無異，以皆為成民之德也。人民非德，無以全其生；禮之成德，即以全人之生，使毋悖於道也。故禮教者，明道者(258/260)也，本乎人道而立者也，非徒制其秩序、定其尊卑、明其分際，以禁民之犯也；若徒以此為用，遂失禮教之本，無惑乎人之疑之矣。故禮必明本。
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無凡不養聖 無聖凡不順 聖凡如意 福慧雙修 |
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（資料來源：漢點）
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註9_ |
正鵠： 1.箭靶的中心。《禮記·中庸》：“子曰：‘射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。’”
鄭玄 注：“畫布曰正，棲皮曰鵠。” 陸德明 釋文：“正、鵠皆鳥名也。一曰：正，正也；鵠，直也。大射則張皮侯而棲鵠，賓射張布侯而設正也。” 2.正確的目標。
孫中山 《北伐宣言》：“革命之目的縱未能完全達到，然不失正鵠，以日躋於光明，則有斷然者。” 蔡元培 《普通教育和職業教育》：“只要在心理上使學生徹底明白體育的目的，是為鍛煉自己的身體，不是在比賽爭勝上，要使他們望正鵠做去。” (另可參閱中庸講義17-15-14篇尾) |
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註10_ |
˙夤緣：1.攀援；攀附。《文選·左思＜吳都賦＞》：“夤緣山嶽之岊，冪歷江海之流。”
劉逵 注：“夤緣，布藤上貌。” 4.比喻拉攏關係，阿上鑽營。《宋史·神宗紀一》：“秋七月庚辰，詔察富民與妃嬪家昏因夤緣得官者。” ˙黨附：1.結党阿附。《後漢書·馬融傳論》：“既而羞曲士之節，惜不貲之軀，終以喜樂恣性，党附成譏，固知識能匡欲者鮮矣。”《明史·閹党傳·焦芳》：“當 劉瑾 時，廷臣黨附者甚眾。” |
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註11_ |
《大戴禮記•小辨》[又名：《大戴記》, 《大戴禮》] 丘聞之：忠有九知──知忠必知中，知中必知恕，知恕必知外，知外必知德，知德必知政，知政必知官，知官必知事，知事必知患，知患必知備。若動而無備，患而弗知，死亡而弗知，安與知忠信？內思畢心曰知中，中以應實曰知恕，內恕外度曰知外，外內參意曰知德，德以柔政曰知政，正義辨方曰知官，官治物則曰知事，事戒不虞曰知備，毋患曰樂，樂義曰終。」(中國哲學書電子化計劃) |
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註12_ |
叔季：3.沒落；末世。《魏書·釋老志》：“叔季之世，闇君亂主，莫不眩焉。” 宋 朱熹 《白鹿洞賦》：“在叔季而且然，矧休明之景運。”
清 黃景仁 《雜詩》：“叔季交道薄，所往多幹矛。” |
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註13_ |
餱：。《說文》乾食也。《徐鉉曰》今人謂飯乾爲餱。《詩·大雅》廼裹餱糧。《釋文》餱，音侯，食也。 《小雅•鹿鳴之什•伐木》：「民之失德、乾餱以愆。」 |
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註14_ |
東遷：向東遷移。特指
周平王 將京都由 鎬京 東遷到 洛邑 。《左傳·隱公六年》：“我 周 之東遷， 晉 鄭 焉依。”《國語·周語上》：“三川竭， 岐山 崩，十一年， 幽王 乃滅， 周 乃東遷。”《漢書·地理志下》：“ 幽王 為 犬戎 所敗， 平王 東遷 雒邑 。” |
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註15_ |
刑名： 1. 戰國 時以 申不害 為代表的學派。主張循名責實，慎賞明罰。後人稱為“刑名之學”，亦省作“
刑名 ”。 韓非子 亦尚“刑名”。《韓非子·二柄》：“人主將欲禁姦，則審合刑名。”《史記·老子韓非列傳》：“ 申子 之學，本於 黃 老 ，而主刑名。” |
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註16_ |
片長：小小的長處. (世一精編辭海) |
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註17_ |
立談： 2.比喻時間短暫。 漢 揚雄 《解嘲》：“或七十説而不遇，或立談而封侯。”
唐 盧照鄰 《對蜀父老問》：“或立談以邀鼎食，或白首而甘布衣。” 宋 陳師道 《贈趙奉議》詩：“我往立談間，歘若白受緇。” 章炳麟
《文學說例》：“抑名家所著，為演説之元則，彼固施諸筆籥，猶與演説有殊。至於 戰國 遊説，惟在立談。” |
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註18_ |
申韓： 1. 戰國 時法家 申不害 和 韓非 的並稱。後世以“申韓”代表法家。亦以稱 申 韓 之學。《史記·李斯列傳》：“若此然後可謂能明
申 韓 之術而脩 商君 之法。”《後漢書·酷吏傳·樊曄》：“政嚴猛，好 申 韓 法，善惡立斷。” 清 姚鼐 《聞香茝兄擢廣東按察使卻寄二十韻》：“政竝褒 召
杜 ，道必閉 申 韓 。” 2.借指酷法。 清
譚嗣同 《仁學》三七：“自 秦 垂暴法，於 會稽 刻石， 宋 儒煬之，妄為‘餓死事小，失節事大’之瞽説，直於家施 申 韓 ，閨闥為岸獄。” |
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註19_ |
蘇張： 1. 戰國 時縱橫家 蘇秦 、 張儀 的並稱。 漢 班固 《奕旨》：“割地取償，
蘇 張 之資。” 前蜀 貫休 《行路難》詩之三：“敗他存此亦何功， 蘇 張 終作多言鬼。” 梁啟超 《瓜分危言》第二章第二節：“於此而猶謂 山東 為吾所有，雖有 蘇 張 之舌，不能辯也。” |
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註20_ |
孫吳： 1. 春秋 時 孫武 和 戰國 時 吳起 的並稱。皆古代兵家。 孫武 著《兵法》十三篇。
吳起 著《吳子》四十八篇。《荀子·議兵》：“ 孫
吳 用之，無敵於天下。” 楊倞 注：“ 孫 ，謂 吳 王 闔閭 將 孫武 ； 吳 ，謂 魏武侯 將 吳起 也。” |
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註21_ |
《荀子•宥坐》「孔子為魯攝相，朝七日而誅少正卯。」 |
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註22_ |
跋疐(跋躓)： 挫折；進退不得。《文選·李康＜運命論＞》：“蓋笑
蕭望之 跋躓於前，而不懼 石顯 之絞縊於後也。” 劉良 注：“跋躓，謂折挫也。” 章炳麟 《訄書·學隱》：“進退跋疐，能事無所寫，非施之訓詁，且安施邪。” |
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註23_ |
《大雅•生民之什•假樂》【詩文】 假 |
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註24_ |
期頤： 一百歲。語本《禮記·曲禮上》：“百年曰期、頤。” 鄭玄 注：“期，猶要也；頤，養也。不知衣服食味，孝子要盡養道而已。” 孫希旦
集解：“百年者飲食、居處、動作，無所不待於養。 方氏慤 曰：‘人生以百年為期，故百年以期名之。 |
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註25_ |
公劉：古代 周 族的領袖。傳為
後稷 的曾孫。他遷徙 豳(ㄅㄧㄣ) 地(今 陝西 旬邑 )定居，不貪享受，致力於發展農業生產。後用為仁君的典實。《隸釋·漢蜀郡屬國辛通逵李仲曾造橋碑》：“西征鄙國，撫育犁元，除煩省苛， 公劉 之仁。” |
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註26_ |
天亶：《書·泰誓上》：“亶聰明，作元後。元後作民父母。” 蔡沉 集傳：“亶，誠實無妄之謂。言聰明出於天性然也。”後因謂帝王的天性為“天亶”。 |
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註27_ |
西伯： 1.指 周文王 或 周武王 。《孟子·離婁上》：“吾聞 西伯
善養老者。” 焦循 正義：“ 西伯 ，即 文王 也。 紂 命為西方諸侯之長，得專征伐，故稱 西伯 。”《呂氏春秋·貴因》：“
殷 使 膠鬲 候 周 師。 武王 見之。 膠鬲 曰：‘ 西伯 將何之？無欺我也。’ 武王 曰：‘不子欺，將之 殷 也。’” |
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註28_ |
一戎衣： 1.謂一穿上戎裝。或云，“衣”當作“殷”，謂一用兵而勝 殷 。一，亦作“ 壹 ”。《書·武成》：“一戎衣，天下大定。” 孔 傳：“衣，服也；一著戎服而滅 紂 。”《禮記·中庸》：“ 武王 纘大 王 、 王季 、 文王 之緒，壹戎衣而有天下。” 鄭玄 注：“戎，兵也。衣讀如殷，聲之誤也，
齊 言殷聲如衣……壹戎 殷 者，壹用兵伐 殷 也。” 孔穎達 疏：“ 鄭 必以衣為 殷 者，以十一年觀兵于 孟津 ，十三年滅 紂 ，是再著戎服，不得稱一戎衣，故以衣為
殷 。”後泛稱用兵作戰為“一戎衣”。 |
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註29_ |
諐：◎ 古同“愆”。 |
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註30_ |
孟津：古 黃河 津渡名。在今
河南省 孟津縣 東北、 孟縣 西南。相傳 周武王 在此盟會諸侯並渡 河 ，故一名 盟津 。一說本作 盟津 ，後訛作 孟津 。為歷代兵家爭戰要地。 |
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註31_ |
沖齡：亦作“沖齡”。 幼年。 |
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註32_ |
˙纘詔：繼承；承襲。《舊五代史·唐書·末帝紀上》：“前朝廓清多難，有戰伐之大功；纘詔丕圖，有夾輔之盛業。”明 歸有光 《奉慰疏》：“伏念大行皇帝受天明命，纘紹丕圖，覆露羣生。” ˙謨烈：謀略與功業。
明 歸有光 《隆慶元年浙江程策四道》：“自昔帝王立極垂統，為後世計，如 禹 有典則， 湯 有風衍， 文
武 有謨烈，其子孫能敬承之。” |
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註33_ |
成 康：周成王 與 周康王
的並稱。史稱其時天下安寧，刑措不用，故用以稱至治之世。《詩·周頌·執競》：“不顯 成 康 ，上帝是皇。”《漢書·景帝紀贊》：“ 周 云 成 康 ， 漢 言 文 景 ，美矣。” |
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註34_ |
論語八佾篇11. |
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註35_ |
防閑：防，堤也，用於制水；閑，圈欄也，用於制獸。引申為防備和禁阻。《詩·齊風·敝笱序》：“
齊 人惡 魯桓公 微弱，不能防閑 文薑 ，使至淫亂，為二國患焉。” |
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