中庸證釋

利部(上)

10-03-01

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第四章之一_(君子中庸節) (2/260)

【本文】

◎ 子曰：「君子中庸，小人反中庸；君子之中庸也，君子而時中；小人之反中庸也，小人而無忌憚也。」子曰：「中庸其至矣乎，民鮮能久矣！」(謹按此節，係今本第二第三兩章，章首仲尼曰，改子曰，小人之中庸也句，加反字.)

【宣聖孔子講義】

1. 上章言君子「尊德性，道問學；致廣大，盡精微；極高明，道中庸；溫故知新，敦厚崇禮。」為人道之則，脩道之規；以成誠之行，盡性之德；而立身處世，齊家治國；莫不由是綱領之，以成其道。故儒教立教，包舉於是；而人類(3/260)脩業，亦盡括於是矣。惟脩道者，為致其德，德至而後道成；故以後所講，無非成德之事。成德之要，必有其極；高遠之至，必還於平易；精微之極，必概乎廣遠；非執兩而用中，則道失其畔岸。故成德之本，必先中庸。中庸云者，以道立極，不失所依；以性建樞，不易其守；而達於萬物，無所不通；用於萬殊，無所不化；是謂中庸，即一以貫之也。一者，極也，中也；如日之懸空中，眾星繫焉；如山之峙地面，眾土仰焉；而明無不照，重無所滯；此謂之中。

1.1 故中庸者，道之用也；本道以用，非以道用也。人類以性為中，性之所用，無滯於物，無害(4/260)於情；而不失其守，不離其樞，是也。故中庸者，由擇善固執而進於無所執也；又中庸者，止於至善而入於不息也；是非體道之真、明性之本，不能致之也。

2. 中庸之德，為天道自然之極、人道至中之境，無可假飾者。人之平居，澄心靜慮，一念不浮，乃見中極之境，首章所謂「喜怒哀樂未發之時」是也；此為中體，本是體以應事，而見其德，是即中庸之德。惟人之生也，擾於情，役於物；其體且失，何以推其用？故中庸之道之不明，人欲害之也。人之喜怒哀樂，非盡惡也；亦嘗因以成德，然非中庸之德；為其有所偏而失其正，有所(5/260)激而移其中，有所為而出於偽，有所欲而動於私，皆非中庸也。非中庸者，德不成德，道不成道，為失其本性，喪其真宰。仁義雖美，必依中庸以行之；知（智）勇雖善，必依中庸以達之；成德達道，舍中庸不能；明性全生，舍中庸不克。故中庸者，萬行所由始，一道所由致也。

1.1 今人群知仁義之美，而不知擇乎中庸，是仁義無與於人也；知知（智）勇之善，而不知擇乎中庸，是知（智）勇無加於人也；譬之道路，不由正途，雖捷足何益？以失其中守也。失其中守，雖得幸成，必受其害，況不可幸成者乎？故中庸之道至矣，中庸之德盡矣；聖之所聖，誠之(6/260)所誠，莫不由中庸以致之也。故堯、舜之治，不外用中；湯、武之功，不外執中。中庸所在，道不違之。猶物之重心，不傾不倚，而後久立不敝；天之覆也、地之載也、日月之明、鬼神之靈，皆依中庸而致其德焉。故中庸者，道之用也；人物莫不由道以生以成，則莫不遵乎中庸以長以育。中庸之德，靡有加矣！

3. 中庸之道，既如是之要，故成德之士未有不求中庸以進於善者。本章首言「君子中庸，小人反中庸」；君子者，含道蓄德，葆其天性，全其生者也，故曰君子。君者主也，一國之主，曰君；一人之主，曰心，故心曰天君，即(7/260)性也。性為天君，百體所奉；天君泰然，百體從令；守之不失，葆之永固；推之為德，盡之成道，是曰君子。言舉動不違於性，德業不失其初；而克充之育之，以復其本始者也。故君子之行，「必先成德」，德成而性盡而生全；德未成，則不得謂之君子；《易》曰：「君子以成德為行」，即此義也。夫君子既以成德為行，而德之成必待中庸，是以君子無不率中庸也。

3.1 中庸亦性之所見、道之所施；君子依乎中庸，乃能盡性成道，故曰「君子中庸」。小人則不然，小人不明性也、不見道也；不知成德之可貴也，乃不能依乎中庸。不獨不依中庸，且昧於性道(8/260)之本，徒逐於情欲之私，以食色為性，以物欲為生，徇物忘真、肆情忘本，內無所守、外無所秉，生身濛濛，莫知其主，固不惟不能遵於中庸，而且反中庸以行。反中庸者，即以心徇情，以奴役主之謂也。心無所主，隨情欲為轉移，喜則逐於所歡，怒則逞於所憾，哀則傾於所悲，樂則溺於所好，不知所止，妄念妄作，反其常態，而失其本來，惟外物之繫戀，曾莫能脫其束縛。此小人之所以為小人，而與君子之行正反，故曰「小人反中庸」。

4. 夫君子中庸，以何道致之與？則在時時自省存耳！省察(9/260)以去其欲，存養以充其性；時時如此，乃能常守其中；事事如此，乃能永用其中，故曰「時中」。言能慎獨也，能戒慎不睹、恐懼不聞也；能存十手所指、十目所視之心也；能堅非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動之志也；能居易俟命也，能永執厥中也，能止於至善也，能無所不用其極也；故能時藏其天不失、時全其德不惑；此所謂「時中」，所謂「君子之中庸」也。

4.1 小人則不能。惟情欲之紛其心、物好之擾其志，內無所守而失其性，神無所依而惑其明；則由於閒居不克省察，靜處不能存養，日謀為不善之行，時思存不善之念，(10/260)無恐懼於鬼神，無戒慎於禍福，惟昏惟惡，以逞以恣，靈明日汩，知識日陷，而無以自見；其中日亡，其性日失，其生日虧，其德日墮，莫非由於無所忌憚而致之也。

4.2 蓋人之生，秉天之命，天地司其生，神鬼鑒其數，禍災召於惡，福禎徵於善；不自省察，則流於惡；不自戒慎，則溺於欲；皆積於平時，肇於微末，必自敬畏於細節、恐懼於獨居，以防閑其情、糾正其志，明辨其善惡，存育其性天；其嚴其審，如履春冰；其危其懼，如蹈虎尾；方足以持之不失、葆之不惑；稍有自肆，江流日下；此敬畏之所重，而存省之必先也。故中庸者，非自「存養(11/260)省察」不得也。君子能之乃時中，小人反之乃失中。中者，性之本德，生之全能、存之則誠、失之則賊。小人以無所忌憚，遂失其中，可不慎與！

【宗主孚聖附注】

1. 此節「中庸」即中者人之大本，人以中用，即盡性也。「時中」二字最精，須深玩味，非如後人所釋也。「時中」言時時事事，葆其喜怒哀樂未發之體，而推之無極，即在「存養省察」四字。又中庸與仁相近，克己復禮為仁，既仁，即中庸矣；小人不能存省，故反乎中庸，「無忌憚」一語，點明小人之失。可見中庸之道，不外敬畏；而君子小人之辨，不外存省與否；其理見《大學》「誠意」章及《中庸》首章，可參讀之。

2. 又曰：「中者道之體、性之真，天下之大本；天地萬物，莫不依此以生存長育」；即「首章」喜怒哀樂未發之時，所具景象是也。為其純乎自然，不待智力，不因作為，謂之無為；而其致用，無不通達，萬物萬事，無(12/260)不因之而成，故曰「無為而無不為」。中之本體既為如是，本是體而應之事；不加彫鑿，不為智謀，以順其自然，措之皆當，是謂中庸。庸者，用也、常也，尋常日用，無時不宜；而獨順適於性道之中，不為情激，不為物動，悠悠自得，天理流行，任所施而恰好，無功而功莫與大，無智而智莫與巧，無力而力莫與爭，是為天地妙用，大道神化，中庸之德也。

2.1 故中庸者，為以中用，為竟道用，為盡性德，純乎先天之真，萬有生化之本也。天地之大、人物之眾、運數之神、生死之秘，皆不失其次、不越其序者，中庸之功也。中庸之德，惟誠顯之，惟仁近之，惟存省致之，故言中庸，必先脩道，脩之未至，不足與於中庸。蓋不明性之本來，道之本體；依後天之情識，極人生之智能；雖敝精疲神，無有是處；為其不得其本，徒揣其末；中極既失，聰明何用？此夫子有「予知」之歎，及「中庸不可能」之語也。

5. 中庸之道不明，為教之不行也；教之不行，世乃日汙，甚矣！教之不可緩也。夫中庸為行，發乎性，本乎道，止(13/260)乎仁，成乎德，道之至矣。天地之所以長久也，萬物之所以生存也，中庸致之也。故能中庸，天之道也；天道恆生，萬物被仁；天道恆育，萬物不賊；世之所以治，民之所以安也。由乎中庸，無不善也；無不善，則無善矣；天下無善，純乎無為之世，不待教而道明，不待脩而性全；故老氏曰：「上德不德」，又曰：「天下皆知為善，斯惡矣」，此中庸之所至也。而反乎中庸，則胥將於惡，惡則亂矣！民之生也，豈好亂哉？欲驅之為惡，遂失中庸之德矣。此三代以下，愈見世之亂，而中庸之道，愈不明矣，故有鮮久之歎焉。民之有道，中庸，行之常也；世之(14/260)無道，中庸，德之至也；常德則世治，至德則世亂；民之不能久於中庸，而斯為至德矣。

【宗主孚聖附注】

此節係慨世道之衰、中庸之德不講，民皆爭情逐物，莫知克己復禮，遂釀為戰爭之紀，而同淪於離亂之域。返觀中庸之德，古人視為常行者，今且高不可及，洵為人生至行，有非常人所望，豈不可慨也哉！人孰不有其性而皆忘之，哀莫大於心死，忘其性者，抑何生之貴耶？此節美中庸之德，嗟民守之難，正與「可使由，不可使知」之義同。蓋周末以降，去古日遠，道之不存，人胥陷溺於情欲之穽而不可拔，一二智士又鼓惑以邪僻之說，誘導為權謀之爭，以巧為智，以強為勇、以利己為生、以害人為得。春秋之後，繼以戰國，刀兵之災，歲月不歇，要皆有以致之，此所謂「道之不行，中庸之不明，而後肇此亂」也。聖人見於幾(機)先，知亂之未艾，欲以力挽之而不能；求其次而設教，以脩道明中庸之行，指性命(15/260)之真，為以救世之危、拯民之苦焉。

第四章之二- (素隱行怪節)

◎ 子曰：「素隱行怪，後世有述焉，吾弗為之矣。君子遵道而行，半途而廢，吾弗能已矣。君子依乎中庸，遯世不見知而不悔，唯聖者能之。」(謹按此節，係今本第十一章.)

【宣聖孔子講義】

1. 「素隱行怪」一節，為明中庸之道不在奇高，而在尋常至中至易之道也。夫周道既衰，文武之教失墜；雜言紛陳，莠語競起；以道自詡，而竊名為高；以德自矜，而肆行無忌。教之不一，而師之失傳；脩之異途，而學之(16/230)失宗；於是談玄者流於怪誕，遁志者肆為潛行；不以昭昭示人，而好讖緯(註1)之術；不以明明自脩，而好新異之談。語焉不詳，以為大巧；習焉不察，以為至道；斵(斲)性為生，縱情自逸；乖道為德，假詞以文；乃啟多教之端，遂成歧流之學。此皆中庸之道既失，而好事之徒相與弄其狡猾；至誠之行無聞，而小智之士，互率溺於頑嚚也。為君子者不隨眾流、不和世尚；矯焉獨處，以安於道；卓然自立，以葆其性；中庸之所存，至誠之所見，時亦僅矣。

1.1 故處清世之以善著者，非善也；居濁世之以惡名者，未惡也；必視其所守、觀其所持、察其所行(17/260)、究其所成，而後知其人耳。其人果為守道不撓、明性不隨，必有以異於眾也。故世之既汙，道之既晦；斯有違世之士，以負中庸之行，以授至誠之教，決不為詭隨以誣人自誣，作淫巧以惑世自惑也。通道貴篤，守道貴堅，道之在躬，如生命不可失，此中庸之士，不以外物移其中，不因世俗易其操；而後能安於貧賤，屈於下位，不慕人之榮，不枉己之志，而後能持其守。故中庸非難，守之弗失為難也。

1.2 君子遵道而行，日求其進，以至於成而後可，若半途而廢，則所遵者何在？所守者何存？道不離人，人自離道，何以有成？此君子(18/260)之所慎也。然世道之傷，至教之夷，人不以道為貴，老子所謂「下士聞道大笑之」。夫笑者，笑人之不講，而獨行之也；惟其見笑，而後見其道，不笑不足以為道，可慨焉已。人皆處於汙下，不復知道之可貴；間有脩道者，反為眾所笑，其世道蓋可知矣。而篤行之君子，不因眾人之笑而異其脩，不憚世道之非而懈其守，何哉？樂乎中庸，有以明其性也。故君子守乎中庸，遯世不知而不悔者，必其行道有得，而自信不渝；苟非已聖，安能致之？故中庸之道待聖人而存，非聖人傳之，人舉不知所重；堯舜文武之道，相繼不墜，以至於今者(19/260)，聖人負其寄也。故知之易而信之難，信之易而守之難，守之易而樂之難；苟樂之，而有成矣，則惟擇人授之，以傳其緒，此教之所急也。故中庸之道，待教而明，而中庸之行，待學而成，教學所至，道之所由興也。

【宗主孚聖附注】

此節亦慨世道之言，以中庸至尋常之行，而竟異於時，非自負甚大、自信甚堅之士，決不能終持其守，而以傳之後世也。此夫子自述其志，亦以見當時道之晦塞也；人皆趨於浮夸(誇)，樂於偽誕，不復知中庸之可貴；故以隱怪自鳴，不遵正道者有之；初聞道行，不能堅守，半途而廢者有之；為其時尚移人，賢者不免。若夫子通道之篤，守道之堅，不求苟合，不為枉取，寧遯世而不悔，以存中庸之教，非至聖如夫子，孰能致之？此中庸之教為千古所獨傳也。

第四章之三- (回之為仁也節)

◎ (20/260)子曰：「回之為仁也，擇乎中庸；得一善，則拳拳服膺，而弗失之矣。」(謹按此節，係今本第八章，人自改仁.)

【宣聖孔子講義】

1. 中庸之德，以時而晦，周道既衰，世道日下，而士民舉不能守中庸之行，民德日微，天下愈亂，故有志之士必以「違世存道」為務，而道之不亡，中庸之德不滅，亦胥賴焉。餘之門多士，其能恪慕古聖，堅守中庸之行者，曾無幾人；以力未逮也，志未堅也，皇皇(惶惶)於幹祿之學，汲汲於貨殖之途，遂無以澹泊自甘，簞瓢自樂。惟(21/260)學道是謀、中庸是守者，然眾中回也獨能焉，原憲、曾參、閔損輩，亦嘗有志於是；而回則尤賢，以其敏而好學，不恥下問，虛心求益，終日如愚，故所全於天，所明於性命者，獨勝乎眾也。

1.1 人之為道，以不失其天性；天性之見，以仁為德；仁者人也，生之本也，仁則全其生矣。故人而不仁，不得謂之人，以失其所生也。人生受命於天，天之道不外於仁，人而能仁，則能全其天。故仁者，人道也、天道也；聖人以仁建人道以合天道，由仁成德以成道，不外本其所生之性，而推其性中之德，以造乎至善，成其至誠而已。故仁者，德之基，中庸(22/260)之所先也；中庸者，道之用也；道以德為用，中庸以德為行也；故中庸以立德為本，而仁者中庸之所始也。是故中庸之道，必先仁德，仁之所至，則無不中，無不合於天道，全其性命。而仁之為德，重在守中，故曰：「知（智）及之，仁守之，謂守中也。」知（智）言其知，仁言其守，勇言其行；此三德，天下之達德也；達德者，謂一切德之本也，非立本不能有成。此三者之未善，不足與言他行；故曰達德，言所以達眾德也；非知(智)無以知，非仁無以守，非勇無以行。故知（智）則不惑，而信心生；仁則不失，而樂心生；勇則不怯，而堅進心生；此為立德之本，成道之(23/260)基；無論所求如何，必依此三德而後有成。故言德言道，皆必自此始。

1.2 中庸之至者，道之體，德之成，尤必由三德以達之。如「回之為仁也」，為其欲成乎中庸之德耳。中庸本無所見，惟德見焉；知（智）見其明，仁見其守，勇見其行；故回之為仁，將以守中庸之行也。觀其「擇乎中庸」，有其知（智）也；「得一善，拳拳服膺」，有其守也；「而弗失之」，有其行也；是其為中庸，已兼斯三德。而以仁稱者，則尤嘉其守焉。蓋中庸之行，及門之士，多能知之，而能行之；而所患者，不能守也，故或作而輟，或進而退，或始明而終昏，或此入而彼出，皆由不能守之以恆(24/260)而持之以久也。不能守，是不能仁；不能仁，安能中庸？故仁者，中庸之所先，而成道之所始也。仁德為中庸之先，至善為中庸之本；性，至善也；中，至道也；故成道必致中，全性必止善。中也、善也、誠也、一也，皆一義也；故致中庸之行，即止至善之功；或曰「執中」，或曰「用極」，或曰「抱一」，工夫一也。「回之為仁，擇於中庸，得一善焉，而服膺不失」，即能致其止善之功，達其抱一之道，期於至誠之境，明於用極之道也。故仁，美德也，待中庸而後成，知（智）勇亦然。回之樂道不渝，三月不違於仁，可謂仁矣；而其成也，則以擇中庸而服膺之勿失也。故(25/260)天下之好仁者，必先求於中庸，一如回之所為，則可矣。此節以仁之為德，明中庸之行，引回證之；為仁言，即為中庸言也。

【宗主孚聖附注】

1. 此節釋「中庸之可貴，而及於仁」，與下數節言知（智）言勇之義一也；惟仁為首德，故先及焉。「仁」、「人」，二字古通用，「為人」當作「為仁」解。夫子嘗稱「顏子三月不違仁」，其餘不過日月一及焉；可見孔門之能仁者，當推顏子第一。其為仁究何如而致力焉？人或未審，此節遂明示之故，以告世之好仁者。

◎人：【說文】天地之性最貴者也。【釋名】人，仁也，仁生物也。【禮·禮運】人者，天地之德，隂陽之交，鬼神之會，五行之秀氣也。

1.1 仁之為德，德之至矣；然非仁之難，中庸之仁為難。仁而中庸，無往不仁；仁非中庸，則得於此、失於彼，必為仁之病矣。故中庸之仁，仁之至者；而顏子之三月不違，即由擇乎中庸，而服膺弗失也。「一善」二字，宜作「至善」講，言其得中庸也，中庸無不善也。「擇乎中庸」，謂於道中擇之，得中庸焉，非謂中庸有可去取而擇(26/260)之也。

1.2 中為道本，中庸即道用，乃至中、至善、至一、至極之處，安能為去取之擇？所謂擇者，言就萬事萬物之間，眾德眾善之內，而辨其孰合乎天、全乎性、本乎道，而為至中、至善、至一、至極者也。中庸之得，則措無不宜；仁而中庸，則行無不仁；三月不違，猶淺言之也。蓋仁而中庸，無施不仁，無念不仁，無一事一物之不被其仁，無一言一動之不見其仁，非謂僅此被而彼失，前見而後吝也。

1.3 故天之仁也，永如此不息；不息而後見其仁，不息者中庸之德也。中庸本乎性道，內存諸仁，外用其德，而後能恆久不息，道之功也。人之脩道，必懷是念，育其天性，充其仁德；內不失其本來，外常見諸實踐；是能德至道凝，中庸不惑者也。故中庸之行，至行也；仁之德，至德也；非自存養省察始，不可也。擇而得之，省察之功；服膺弗失，存養之效；仁之所始所終也，故曰「仁以為守」；有守而後有成，非仁何以守？故「中庸以仁為守，仁以中庸為成」，此德與道之用也，可不細味之哉！

第四章之四- (人皆曰予知節)

◎ 子曰：「人皆曰『予知』，驅而納諸罟擭陷阱之中，而莫之(27/260)知辟也。人皆曰『予知』，擇乎中庸，而不能期月守也。子曰：舜其大知也與？舜好問而好察邇言，隱惡而揚善；執其兩端，用其中於民；其斯以為舜乎！」(予知大知之知，去聲.辟與避同.)(謹按此節，係今本第第七第六兩章.)

【宣聖孔子講義】

1. 仁而中庸，已見前義；知（智）之為德，亦猶仁也。知（智）主乎知，知則明，明則不惑。故脩道先知，致誠先明，成德必由不惑；不惑者，知之至也。然知（智）之為知，非謂以巧取、以譎謀也，必有所循，而不失於性道之體用也。天下之(28/260)大，萬物之眾，其類至雜，其跡至紛，要不越於軌度，逸於法理，即道也；道之所在，中庸是也。中庸之知（智），察乎天理，明乎性命，協於眾情，宜於事制；故大知（智）者盡天下之所知，明天下之未明，而不以知著，以明見者也。

1.1 老氏曰：「大知（智）若愚」。言其察於先，審於微；盡物之情，適人之性；不以為知（智）而愚人，不以為聰而昧物；故若愚也。若愚非真愚，則若知（智）必非真知（智）。今之知（智）者，現於面，盎於背，自以為昭昭然，人亦視之為察察然，而不知此非真知（智），為其以知（智）耀人，使人疑若知（智）焉。內失其性，而惟外之明；內昧於道，而惟物之察；其本不立，曰知（智）(29/260)而實愚耳！故知（智）者以中庸為本。中庸之行，原由知（智）而知、而明，而知（智）之德，必由中庸而後能知、能明也。今人不明中庸之行，群以己之情識為用，詡其知（智）巧，而不明性道之本，此何異乎自納陷阱而不知避，自投罟擭而不知逃者與？夫情識之於人，生與俱生，長與俱長，其所以用之無過者，為其有性存焉；聽命於性，而後情識正；不聽於性，而任情識，則將受其害；故有「罟擭陷阱」之喻也。

2.2 人之情識，以正於性命，而後免於陷溺；性者，中庸之所本；故由中庸而後離於罟阱也。今人自以其知（智），不復求中庸之道；雖或得之，而不能期月(30/260)守；此其所謂知（智）者，直愚耳！故知（智），美德也，必中庸而後成其德；苟失中庸，其本先乖；雖有巧譎，徒害其身，尚足語於知（智）哉！此節為明知之為知（智），必先求中庸之行；其所取譬，至明至當。下引舜之大知（智），以見知（智）所成者，非能實踐中庸，雖知（智）猶愚，何況其未嘗有知（智）者哉！舜之大知（智），為能用中也；知（智）者以得物之情，盡己之性為先；盡己性，則不失道之體；得物情，則不悖道之用；體用不失，乃為至道；至道之成，必因上知（智）；舜之為知（智），實能盡力於此。其好問也，是其虛己以求人之情。其察邇言也，是其明近以通遠之志。其隱惡也，是其抑(31/260)情欲而行仁。其揚善也，是其盡性道而行義。其執兩端用中於民也，是其本大道之體用而立其極，推天性之德而守其中也。斯其所謂知之至矣！

1.3 蓋知（智）者，有天道焉，有人道焉。天道成乎性，人道求諸力，二者相成，為道之至，二者失一，則有所未盡。故大德者，必盡人以合天；人道既盡，天道不違，然後道成。舜之為舜，先諸人道，以善其脩；繼之天道，以竟其成。故好問察言，隱惡揚善，人道至矣；執兩用中，推之無盡，天道至矣！此其為中庸之知（智）也。中庸既得，何德不成？又不獨知（智）之稱也。故中庸而知（智），無不知矣；知而中庸，無不明(32/260)矣；知明之至，無不聖矣！舜之大知（智），豈非欲知（智）者之師也乎？

【宗主孚聖附注】

1. 此兩節應作一節講，因為釋「中庸與智」之德，與上節之仁，下二節之勇，同屬指明三德之義。夫子所講中之「知」字，有作「智」字讀者，有讀本音者；大約與「明」字對者讀本音，與「中庸」或「仁勇」對者讀去聲也。智之為德，以明知為本，而要在中庸，為其合乎性道也。德生於性道，合於性道始為德，不合性道之德，非其德也。故德亦有善惡吉凶之別，能本性道，不失中庸者，斯為至德；至德無不善矣，無不吉矣。 [另可參閱:18道德經講義18-22-16之二、夫物云云]

1.1 知之為德，亦如為仁；仁以中庸而仁，知以中庸而成。知非中庸則知者非真知，明者非真明，必有所「過或不及」焉；過與不及，不獨害智，且非智也。「人皆予智」一節，即言不能中庸之智，雖自以為智，實反成其愚；愚故不能避陷阱之難，逃罟擭之危也。故不能守乎中庸者，智不及也；不能避於罟阱者，(33/260)愚之甚也；故智者必先志乎中庸，如舜是已。舜之大智，為其不自智也，為其能本性道也，為其執兩用中也；不自智乃能得物之情，本性道乃能盡人己之性，執兩用中，乃能成中庸之智；此其所以為大智也。夫子舉舜而稱為大智，以見智之必由中庸；凡不能如舜者，皆不得謂之智也。由此可知中庸與智之德，其所關之重要；而中庸賴智以明，智賴中庸以成，亦猶其言仁也。

第四章之五- (天下國家可均節)

◎ 子曰：「天下國家可均也，爵祿可辭也，白刃可蹈也，中庸不可能也。」子路問「強」，子曰：「南方之強與？北方之強與？抑而強與？寬柔以教，不報無道，南方之強也；君子居之。袵金革，死而不厭，北方之強也；而強者居之。故君子和而不流，強哉矯！中立而不倚，強哉矯！國有道，不變塞焉，強哉矯！國無道，至死不變，強哉矯！」(與，平聲.) (謹按此節，係今本第第九第十兩章.)

(34/260)【宣聖孔子講義】

1. 上古之時，禮制未備，民之習於道者，不待禮之為範，而以生育增繁，生計變易，境遇所致，常易起爭鬥之心。為初民披荊拔棘，逐獸獵禽，習於勇敢，遂成風尚；故樂於武事，喜佩劍戟，殺戮之舉，若無所恤；而義憤所激，白刃不避，仇怨所在，茹血不辭；民氣之成，積有年矣。

1.1 三代之政，以禮制情，武俠之風，因之少戢(ㄐㄧˊ)。周道既衰，世俗又變，好勇之士，徧於閭閻(註2)，赴義之徒，接於筵席。春秋戰國之世，其流風餘澤，史不絕書，蓋皆習俗(35/260)使然。化行有自，剛強不屈，義俠自名，以身許人，毫不為意；軌之於道，亦難厚非。為勇者性德之一，成道成德，待諸堅毅之心；抑欲遏情，必由忍耐之志。故聖賢豪傑，多負大勇；而艱難險阻，每恃至剛；此固先民所嘉，抑亦人道所重者也。

1.2 時至周季，尚勇之風與日俱盛；及門之士，如由也輩(註3)，為眾所推；而其所長固可稱許，其所短亦難遽信。蓋中庸之道既隱，縱有其勇，尚非成德，況勇者以義成者也。義之所在，見其勇焉；非義之勇，徒為暴亂；此中庸之行，為所重也。

1.3 人之好勇者，往往激於義憤，忿於仇讐，誓不顧身，直以生殉；(36/260)在常人視之為難，在勇士觀之實易，此勇使之然也。又有矜於名節，夸（誇）為磊落，自甘退讓，不以榮利壞行，自矢(誓)苦寂，不因欺奪敗志，亦常人所不能，而勇者不恤也，此義之所使也。

1.4 故尚義勇者，不以貧富易操、貴賤移節；不以奪於強暴，不以得於孱弱；其志所至，不因利祿而改；其力所及，不因刑罰而餒；此就人事論之，實有足多，而其未能合道者，不及於中庸也。偏激之行、過甚之為，君子不取焉。故今之好勇者，為勇失德；勇之失德，為不能中庸。激於名者，名蔽之；惑於利者，利蔽之；尚於義者，義蔽之；好於勇者，勇蔽之；凡有(37/260)所為，必有所蔽；有所蔽者，必受其害。故為勇者必求中庸，中庸之勇，斯大勇已。

1.5 今之勇者，天下國家可以均於人，爵祿可以辭於己，白刃可以蹈於身，其勇可以稱矣！而獨於中庸則不能者，何也？有所偏激而失其本性，有所為而不合於道，故不能中庸；不能中庸，則所謂勇者亦失德也。勇為三德之一，天下之德所由成也，而不能中庸，則反足以敗德。故中庸之行，由勇以成；而勇之德，由中庸以成；亦如仁、知（智）也，苟能明此，則成道矣！

2. 勇之為德，在內曰剛，在外曰強；剛則不屈，強則不辱；(38/260)古之勇士，必能不屈不辱，而後能成其勇也。剛也者，本性道之用，抑情欲之私而後不屈，其氣壯、其志堅、其神充、其精盈，而後剛；稍縱其情，有動於欲，則性道已失、正氣已虧、神衰精漏、志弱力疲，雖欲不屈，不可得矣！故申棖多欲，不得為剛也。

2.1 強也者，內有其剛，外潛其德，明斷於知（智），審擇於義；不因強禦而畏之，不因柔懦而狎之；威儀自重，莊正自持，而能先服人心，卒懾人志；不待爭鬬而使人畏，不假戈矛而使人服，是之謂強。強則不辱，謂不辱其德也；德則臧身，義以自處，智以為用，不餒其中，則不辱矣！稍失其德，義不足以(39/260)自重，智不足以自全；恃血氣以陵人，斯匹夫之為勇；苟遇強者，其氣先怯，是自餒其中，雖欲不辱，不可得矣。故鬬狠之士，暴惡之行，不得謂之強也。

2.2 此節因由也之問，以明強之為德，而見中庸之勇；非強則不勇，非能中庸，則不得謂之真強。如北方之強，暴徒之所為，安能為強？惟南方之強，寬柔為教，善身以義；不報無道，善用以智；此強之上也，故君子取焉。若夫中庸之強，必能獨異乎眾；不辱其志以行其道，不辱其身以成其德，不辱於己以保其義，不辱於人以利其智；故能和而不流，中立不倚。國有道，不變其塞；國無道(40/260)，至死不變。然後可謂之為不辱，然後可謂之為中庸之強，然後可謂之為能勇矣！

2.3 蓋君子篤信於道，固保其性。內有所持，乃能獨立不移；心有所守，乃能中立不倚；剛而不屈，乃能不變其志；強而不辱，乃能不惜其死；此為內盡於道，外成其德；自信其所持，力行而不惑者。非深明性道，全其真正之氣，通達義智，養其剛強之勇者，不足以至此。故勇者美德也，強者善行也，惟中庸乃能成其德性焉；若離中庸，則失德敗行而已，尚足稱哉！

【宗主孚聖附注】

(41/260)中庸中，知（智）仁勇三德最重，為儒教立德之本，前後數見，可見立教之意。所謂至德以凝道者，不外此三德；而中庸至行者，亦必於此三者見之。其關係重要，故夫子講之尤詳也。又曰，中庸言三德，惟勇為最易，以當時士尚也；但因好勇而乖中庸之道，為害亦最大；故夫子力矯其弊，示勇德之矩矱(註4)也。

第四章之六- (好學近知節)

◎ 子曰：「好學近乎知(智)，力行近乎仁，知恥近乎勇。」(好、近乎知之知，並去聲.) (謹按此節，係今本第二十章第十節.)

【宣聖孔子講義】

1. 前言中庸之行，以成德為本；成德者，有為法也。德之所始，非就所行而實求其功，不克有成，故成德必自(42/260)力行始，無論何德皆然。仁也，智也，勇也，必求其方；非一蹴(ㄘㄨˋ)而成，必求其漸進；為非聖知（智），不能生而知之，不學而能之也。故德之既成，終於無為；德之始立，起於有為；其為道也，人道之當然也。人生而有知（智）、愚、賢、不肖也，人之情也；知（智）者過之，愚者不及；賢者過之，不肖者不及；不因有為，以求其齊，則皆失中庸矣。故聖人為教以教之。教者，示人以道，而令人學也；學者，求其所明，而志於成也；皆屬於有為，皆脩道之本，人道之所先也。故仁知（智）勇三德，必因所求所成而達焉。仁知（智）勇之於人，固自性中有之者，而不求之，則不見焉，此(43/260)貴乎學與行也。學而後明，行而後成；不待學而明，行而成者，聖知（智）之資也；聖知（智）以下，則未有不明於學，成於行者矣。此教學之所貴，而力行之所重也。

1.1 知（智）仁勇三德，天下之達德也；非易成也，必有其方，以便初學。學之於人，必求其近；工夫所至，雖視其力，而初入手之時，必以易就者使為之，此教者之心也。三德之成，已臻中庸之道，其不能一日幾及明矣；如回之為仁，僅能三月不違，其他則日月及焉而已；舜之大知（智），以執兩用中，而如舜者幾人？於勇亦然，及門之士，惟由以勇稱，而賴乎薰陶濡育者不少，其餘則無所聞。可見(44/260)三德之成，決非易致；而不啟其方，與以便利，則尋常之士，安望其有成哉？故為三德者，先求之「德之所近」而為之，此成德之基也。故曰：「好學近知（智），力行近仁，知恥近勇」，三者皆非全德，而皆足以成其德。如舟以行水，車以行陸，去其所至，可不遠矣；日日為之，月不怠焉，則至矣，故曰近也。

1.2 夫好學非即知（智）也，而學足以使人明，故好學近知（智）也；力行非即仁也，而行足以勉其志，故力行近仁；知恥非即勇也，而恥足以督其進，故知恥近勇；皆成德之方也。能於其方而行之不怠，則成德之所由矣。此為關於學行之事，而脩道立德(45/260)之所始也。

2. 好學則近知（智），力行則近仁，知恥則近勇；苟由之不輟，豈徒近之云爾？亦且成之云爾。故好學不輟將成其知（智），力行不改將成其仁，知恥不悔將成其勇；不僅三德已也，舉凡所志，莫不可成。此人道之至，而聖人為教之旨也。故天生人類不齊，不足患也，惟無教之足患；人生愚不肖，不足憂也，惟不學之足憂。學行不闕，勉力以致之，世無愚不肖者矣！此聖人成己成人之事，即至誠之德也。中庸之教其在斯乎！

第四章之七_ (博學之節)

◎ 「博學之，審問之，慎思之，明辨之，篤行之。有弗學，學之(46/260)弗能，弗措也；有弗問，問之弗知，弗措也；有弗思，思之弗得，弗措也；有弗辨，辨之弗明，弗措也；有弗行，行之弗篤，弗措也。人一能之，己百之；人十能之，己千之。果能此道矣，雖愚必明，雖柔必強。」(謹按此節，係今本第二十章第十九、二十、二十一等節)

【宣聖孔子講義】

1. 學問之道，為以求其未知、習其未能、成其未成也。故資質不齊，惟學足以齊之；知（智）愚賢不肖之不類，惟學足以一之。天之生斯人也，有聖賢，有中資，有下愚；為其氣稟之異，緣境之殊也；苟所生不齊，而無以齊之，(47/260)則其生成不全。聖人之教，全生成之道者也；中也教不中，才也教不才，賴乎聖人作之師也；不中求於中，不才求於才，賴乎自力其學耳。故學行之事，因道而成，因全其生成而設。苟無教，則天下不復明道；苟不學，則終身不復聞道；故教為明道於天下，學為聞道於其身者也。中庸之教，為明道也；明道為教，為勉人之學行也；學行有成，而後全其為人；學行以廣，而後達其為道。此教學相須以成，而人己相求以善其道也。

1.1 「博學之」一節，皆言「學行」之方。學而後知，行而後成；不學則無以知，不行則無以成；故學行為脩道之本，(48/260)中庸之教所先也。然學之與行，其方甚廣；必盡求之而後有得，徒求其一，不足以終於成也；故學也、問也、思也、辨也、行也，同所重。學而有知，知未必當，必問焉，以求其所學之當；問而不思，問未必真，必思焉，以求其所問之真；思而不辨，思未必明，必辨焉，以求其所思之明；辨而不行，辨未必益，必行焉，以求其所辨之益；此為學及力行俱重工夫也。

1.2 學求其博，博則廣識；問求其審，審則實知；思求其慎，慎則密察；辨求其明，明則達理；行求其篤，篤則精進。自學至行，皆必要之事，不可失其一也，失一則不成，若失其二，更無成矣。(49/260)故寧毋學，學之必求其能；有不能，猶之未學，將何所措乎？寧毋問，問之必求其知；有不知，猶之未問，將何所措乎？寧毋思，思之必求其得；有不得，猶之未思，將何所措乎？寧毋辨，辨之必求其明；有不明，猶之未辨，將何所措乎？寧毋行，行之必求其篤；有不篤，猶之未行，將何所措乎？故學非至於能，不止也；問非至於知，不止也；思非至於得，不止也；辨非至於明，不止也；行非至於篤，不止也；然後所學無弗能，所問無弗知，所思無弗得，所辨無弗明，所行無弗篤矣。誠能此道，人一能，己且百之；人十能，己且千之；雖愚何患乎愚？雖柔(50/260)何患乎柔？此學行之所成道，而脩道之功之所至矣！

【宗主孚聖附注】

1. 夫子講三德之實行及學力之所至。人生智愚不一，而脩道之方不齊，就其所能以致其力，是為教之所先。中庸以明道為教，故必重此層；使人人皆成道，不限於智愚；使人人皆成中庸之行，不拘於所脩；此佛家方便法門，不取一格也。

2. 又曰，此節講學問及力行之方，而為儒教教人實脩工夫。人之明道，非皆生而知之；成道，非皆安而行之；以上智至難得也。故必賴學問以求其知，力行以求其成，此凡中智以下所同然者；「仁智勇」三德固矣，即他行亦必由是而後成；諸德行固矣，即諸業亦必由是以達。故學行者，人生不可忘之事；非學無以集思廣益，非行無以實踐有得。故夫子於立德之後，即舉學行為致功之本也。

2.1 學問思(51/260)辨行五者，分而言之則五，合而言之即學行也。因學不足，必賴問以廣其知；問猶不足，必賴思以求其得；思猶不足，必賴辨以明其是非；辨猶不足，必賴行以達其所志；是五者皆學、行之事也。前四者屬於學，後一者屬於行；學為知明計，故必博審慎明；行為實踐計，故必篤。學非博審慎明，則知不廣不確，不能得於心；行不篤，則所造不精，不能成其業。故曰：「業精於勤，行成於思。」夫子曰：「學而不思則罔，思而不學則殆。」《書》曰：「知之非艱，行之維艱。」可見學、行二者並重。而此節五者，俱人生所當先也；人之於道德、於事業，舉不外由是以進以成，苟不先從事於此，而欲求其成，未之見也。中庸之行至矣，而所始則由於是，可知夫子之教，循然善誘，人雖下愚懦夫，莫不可遵而達於明強，取徑平易，而期功遠大，斯所謂極高明，而道中庸者歟！

【宏教附注】

1. 夫子所講，皆切尋常日用之道；自幼學至成道，莫不由是達之，所謂「一以貫之」者也。又此節末二句，(52/260)仍接前「問強」之義；可見強德不必異人，雖懦夫猶可致之；而愚者必明，可見知（智）德不必生成，亦可由學行以達之；此節前後可參看也。

2. 又曰，此節所講，為初學言如是，及成道也亦如是，須細細體認，不可但求其表耳。儒教立德，以實用為主；脩道，以求學為先；此為最要之義，不可忽也。

第四章之八_ (凡事豫則立節)

◎ 凡事豫則立，不豫則廢。言前定，則不跲；事前定，則不困；行前定，則不疚；道前定，則不窮。(謹按此節，係今本第二十章第十六節.)

【宣聖孔子講義】

1. 學問之道，為以求其成德成道也。道德之於人，以性所生，即生之本；道全德全，生本乃立，前屢言之矣。然(53/260)道者附麗於事物而俱見，德者因依於事物而相成；事物之外，無道可見，無德可成。故三代聖人各有取則於天地人，或本諸天，或因諸地，或察於人，皆不能外有象以成其德、棄有形以言其道也。故明道必先格物，物之未明，將何處求道？立德必先力學，學之未善，將何以為德？故前章言「君子尊德性而道問學」，二者終始相成，本末相通；不可偏置之以為道與德，故言學問必驗諸事。事物所得謂之業，性道所得謂之德；德即業也。今人治事，既無所成業，欲其脩道而成德，實無其理矣。

1.1 故脩道者，必因事以見其行，行之未立(54/260)，猶之未脩，何足語於道哉？空談玄理，而一事不知；高摭(ㄓˊ)性道，而一物不明；皆舍近圖遠之蔽也。故言中庸之教，必首驗其學行；言學行之功，必先證之事物；非空言所可致也。是故為學貴有得，力行貴有成；學有得而更進，則知必增；行有成而不輟，則功必大。為德求其日益，為道求其日損；日益者，學行日積之謂也；日損者，情欲日忘之謂也。人有所不為，而後有為；情欲之減，正由學行之增；德業之加，正是性道之復；二者相因相成，不相悖也。故求學與力行，量其所能，而以漸致之，不使心之稍縱，則德業自立，此在平時(55/260)用工夫也。

1.2 人之心思，一息不定，隨所在而變，必使之常止其所，是惟學行是賴。事物當前，接之各當、處之有餘，是在存養其心；時有所止，不旁騖於無用之事、不放散於難拾之地；而後遇事則明、待物則宜。人之知識，本無二用，用之於正，則德業以立；用之非僻，則惡行以多；此不易之理也。故於初學之時，首求自持其心，而在時試以事物，不待事物之來，再為周章也，此為學行之始。學行者，如登梯，拾級而上，在第一步，必為二步想，在下級，必為上級想，心存而意念焉，則步步不失，級級隨高。故凡遇事物也，不必求之遠大，(56/260)但須豫為之地。

1.3 豫之言者，為測事物之來，而端吾神明，以備其處理之法，非冥索暗想，馳心於「意」外，故豫者，必因所在而為之思，以試練其學行也，此屬於學行之事。前之博也、審也、慎也、明也、篤也，莫非豫之用也。博則豫所學，審則豫所問，慎則豫所思，明則豫所辨，篤則豫所行；苟不豫為之，則徒博無益於學，徒審無益於問，徒慎無益於思，徒明無益於辨，徒篤無益於行；此豫之所貴也。

1.4 凡事豫則立，不豫則廢，為一切言也。成德達道，及日用尋常之事，莫不然也。豫則有備，有備則不失，此處事遇物之方也。事物紛至遝來，(57/260)惟一心應之；惟其有備，則不惑，不惑則不失其宜；在平日靜其心、一其志，惟學行是求，即豫之道也。

1.5 言也、事也、行也、道也，無所用而不豫，則無所往而不宜。人之所失，大都忙亂之時，心無所主，顛忽之際，念乃紛陳，遂使所施皆忤、所處皆乖；及其先時為之持定，備之有暇，無所猶疑，則無論何事，莫不綽綽有裕，此所謂前定也。前定者，不逆詐，不億不信，毋必也、毋莫也，而能隨事所見、隨物之來，先為備焉；定其所志，辨之明、思之慎，而無復慮，然後發皆中節之謂也。

1.6 故豫者，豫於事前，當事之先，而為之也，不能定於前，則不施(58/260)於用。故不定，寧毋言、毋事、毋行也，苟既發於用，必已有所定。故言前有備，自不害其言；事前有備，自不害其事；行前有備，自不害其行，所謂有備無患是也。此皆學行為之。故學行者，一切之所備也；苟舍學行，將何備乎？人之貴持其心、一其志者，將以有備也；苟心志紛亂，將何以為備乎？故豫之為用，必得力於平日之脩養，而事業之所立，必求於學行之所資也。

第四章之九_ (或生而知之節)

◎ 或生而知之，或學而知之，或困而知之；及其知之，一也。或安而行之，或利而行之，或勉強而行之；及其成功，一也。(謹按此節，係今本第二十章第九節.)

(59/260)【宣聖孔子講義】

1. 因資質之不齊，而智愚之各別，此天道所然，人事難免者也。惟聖人本性之德，推道之用，必使不齊者齊之，則賴於教學之相成矣！教之為教無論矣，人之於學，為其成人之所由，必企而及之。知者以學而愈知，能者以學而愈能，此上知（智）之士也。中知（智）以下，亦由學以知所未知，能所未能；苟有所學，必有所知，必有所能；此學之於人也綦重大矣！惟其學足以致知能，則凡下愚之人亦得由學以達於上知（智）。在初雖有知（智）愚(60/260)之分，既成則無上下之別，故貴乎學也。

1.1 「生而知之」一節，以明人道之所重。學行者，人道也；知（智）愚者，天道也；由人道之力，以復天道之虧，其惟學行乎？故生而知之，上也；學而知之，次也；困而知之，又其次也。安而行之，上也；利而行之，次也；強而行之，又其次也。敏鈍雖異，而其知之，與其成功，更無不同，豈非學行致之乎？豈非人道為之乎？故不患其愚，惟患不學；不患其懦，惟患不行；明、愚、強、柔，全賴一己之致力學行耳。此節本上文學問而來，明學行之實效，以見知（智）仁勇三德，非生而能成之者眾，但求其學行所至，無不達矣。

【宗主孚聖附注】

此節言中庸推及學行之成，以申前章末節之義。所言知成，雖係就學行言，而推其極，則至德至道之功也。

【復聖顏子講述】_(講述第四章大旨)

1. 夫子命將中庸之道，及知（智）仁勇之德詳加講演，以明儒教之本。中庸之道，由來久矣，唐虞以上，人在道中，萬善俱足，眾德皆成，以世無文章，傳無書冊，不能詳其事，其可紀者，則自《尚書》始，堯舜之德為至矣。而《尚書》述堯之告舜、舜之授禹，莫不曰：「允執厥中」；即夫子述舜之知（智），亦曰：「執其兩端，用其中於民」，於此足見(62/260)堯舜之德，不外用中；而儒教中庸之道，當溯始於堯舜矣。

1.1 中者大道之本體，本者有所立，而具足於用也。故推之為用，守之為體，體用一事，非二物也。世之為道，分體用為二者，必不適於道；以執體失用，逐用忘體，二者必居一焉，故非道也。道者無可分，以為守則體，以為用則用，體用無方，而措施咸宜，乃為道也。中庸者，即本道之體以用者也；故中庸者，道之用也，道之體也；合而言之，道也。道之為道，無在不宜，更無所忤於物、乖於事，極天下之大順者也。故有所未宜，非道也，非中庸也；有所未順，非道也，非中庸也。中庸之(63/260)德，以此至矣！故明道者，貴明中庸之行；中庸而不明，何足以語於道？

1.2 世至周末，道既大塞，中庸之德，久無能之者。夫子慨乎道之失墜，乃昌中庸之教，為將以紹唐虞之德，昭堯舜之道也。故「中庸」二字，雖始見於此書，而其德固溯源於古人，明於堯舜之時，非自夫子發之，其立為教者，則自夫子始也。中庸之道，貴在本道為用，道之於事物也，無所不適、無所不宜，中庸之行，亦猶是也。首節言君子能行中庸，小人則否，以見君子之無不合道，而小人則不能也，最要在「時中」二字，時中者，實中庸之所以成德者也。時中，猶(64/260)言無時不中；無時不中，即無物不宜、無事不當之謂；要惟其時中，而後舉不違道，此即首章「不可須臾離」之義。惟其時中，而後能成人物，此即次章「誠者成己成物」之義也。惟其時中，而後所用無不適宜，此即次章「時措之宜」、「從容中道」之義也。故時中者，中庸之至也；君子之所以成德，聖人之所以成誠也。

1.3 夫時中之義，不獨為脩道者之所志，天地之德亦由是成；不獨成誠成聖之所由，即鬼神之德亦由是明；故時中者，道之所以道，而德之所以得也。君子以時中，而後不離於道，以成其德；小人不能中庸，昧乎時中之義，遂(65/260)失其德，以悖於道；此中庸所以為脩道者之所重，而立教者之所先也。

1.4 小人昧乎時中之義者，為其不知中庸之可貴也，故不明道，不能盡其性；不明德，不能制其情；情欲日長，而性道日亡。不知天地之德，鬼神之靈，惟情欲是徇，逐之不已，遂無惡不作，念皆惡念，行皆惡行，而至於與道愈離，去生愈遠，小人之所以下達也。故小人之不能中庸，非其生性使然，為其不知忌憚也；不忌憚於情欲，遂無以啟其省察之心，發其存養之念；不能存養，則善日微；不能省察，則惡日積；此皆由於無忌憚也。故敬畏者，成德之本；存省者，(66/260)成道之基；君子以是不失於中庸，乃成其時中之德；小人反是，乃至不能成人，更無望其中庸，此脩道之當知者也。

2. 「中庸」二字，在道德上，為至行、為至道，以此人疑為極難及之事，是由不明道耳。道之為道，極為平易，原無可奇，人生日用，無一能外乎道，苟能體貼入微，無不有「至中至當」之理，此在隨時省察而已。故中庸之道必由存省而得。首章言「道不可須臾離」，下接「戒慎不睹，恐懼不聞；莫見(現)乎隱，莫顯乎微」之文，重申君子慎獨之教，即可明致中庸之道，必由存省而來；省察入微(67/260)而惡念絕，存養至極而善行充；此即成德成道之功，至誠至聖之境，而中庸之行在其中矣。

2.1 蓋中者，道之體，在人為性；道應於天下，性見於一心。當其七情未發，一念不興；中心湛然，如有所守；光明自充，無照不明；是即中之象也。故中者，性之體、道之真，不因情識而動，不賴耳目而察者也；必先忘於情識、休其耳目、不為物蔽、不因情移，而後見其體焉。因斯體以應諸事、接諸物，仍不為事務所困、聰明所役，而後至中至當之理見焉，斯謂之中庸。故中庸者，不容絲毫情欲以溷性道之真，即不假情識以惑性靈之明也；惟(68/260)其如此，必從存省入手，而後可致之。因人之情識最易奪其性靈，一事攖心，而喜怒生；一物接目，而好惡生；一聲入耳，而苦樂生；此恆人之情，有不可免者。苟其中之無主，輒隨所生而馳逐胡底，遂失七情之正，而乖一體之和，故曰：「發而中節謂之和。」和者，雖不免於七情，而不失其中守也。故中庸者，必常省察所生之情，究能不乖於和否？必常存養其本來之真，究能永保其中否？能不失其和、永保其中，而後可致中庸。故中庸之道，必以存省致之；而君子之中庸，必以時中守之也。

3. (69/260)中庸之德，為至中至正之行，無以加矣。蓋中庸者，依性道之本原，察情物之變遷；而得其不易不偏之理，至一至當之道也。在己則先存省，在物則盡忠恕；人己皆盡，而恰如其分；是謂中庸之行。《禮》曰：「仁人不過乎物，孝子不過乎物。」不過也者，中庸之所由也。大學之道，首於格物；格物之至，乃得其中；故格物者，中庸之所始也。內則以存省而常守其中庸，外則以格致而常行乎中庸；故中庸之德，天下之至德也，人物莫不由中庸以盡其性而合於道，故也。物格而知至，知至而意誠，《大學》之教也；誠而明，成己而成物，《中庸》之(70/260)教也；其義一也，皆不外循其道，以盡其性而已。故格物者，求其不過乎物；不過乎物，則物之性盡矣；此在推吾之性以成物，故貴在忠恕。

3.1 忠則盡己之性以成己，恕則推己之性以成物，物我皆成，中庸之道在其中矣。故由教言之，曰忠恕、曰誠明、曰格致、曰中和，其實一也；一成皆成，中庸之道盡，則至誠至聖之境矣。《大學》之「止至善」，即中庸之行也；前之「至誠至聖」，亦中庸之行也；故曰中庸之德至矣。

4. 中庸為至德，為人之不聞道也。上古之時，人皆習於道，皆能中庸之行，此無足為奇；惟人之德日下，遂不(71/260)復有中庸之士，故夫子歎其至矣！言民之不可及耳，鮮能久者。言中庸之行，本性道之本，人生之原；民而不能中庸，安能常守其性、全其生乎？此世亂之徵也。民德日卑，世道日替，此可知之於事先者。故中庸之教必待夫子而明，非夫子所樂也。

4.1 「道之不行」諸語，莫非慨世之無人、中庸之行之不講耳。故中庸之行，人生之本；人失其本，將何以生？民之忘於中庸，而中庸遂成至高至奇之道；民之忘性，而性遂成可有可無之物，豈不哀哉？世失至教，道晦不明；民皆昧於所生，以情欲為其正命；情欲日張，道德日絕，率殺人(72/260)以食，殘民以逞；世亂之極，必至之勢。夫子非獨為當時慨也。民之率性，以成其德，此為本乎天道之則，順乎生成之理者；而今反之，欲其能生，得乎？故中庸之行，極平易也。而天不違其德、道不悖其用，此大道之所以為道也。今視為至奇至高，不復行焉；性道不明，天道乃晦；民之薄德，故至於斯。聖人慨乎世變，欲以教救之，舍明中庸之道，將何以圖之？故中庸之教，成己以成物；中庸之行，立人以救世，非僅為一人脩道言也；而一人之脩道，亦不外是。蓋道無人己之別，中庸之行無物我之分；天下之民皆能中庸，始為(73/260)成德；天下之民皆明乎道，始為明道；道不自明，中庸之行不自成，舍斯民將誰與成之明之乎？此夫子對楚狂(註5)之語也。故此節慨民之不能中庸，使中庸成至行，其旨至深遠矣，豈徒贊中庸也哉？

5. 中庸之行，成於性道，至為平正；而世之為道者，相奇相驚，以為道之高美，宜若天之不可登；遂使好事之徒，造為奇誕之說，指為秘詭之行，而至中至正之道，漸成不倫不類之術；斯則不獨不能見道，且將以晦道；不獨不能成道，且將以害道也。蓋由於莫明中庸之行、不識性道之真，而以術自衒(ㄒㄩㄢˋ)、以言語自誇，以啟(74/260)後世方士之風、煉形煮藥之說，此夫子有素隱行怪之語也。夫道至中、性至正、中庸之行至平易，而人人皆由是生、由是成，並非待於身外者；人人以存省之力，皆得見其體用；依其所至，皆能達於中和；有何隱怪之可言？而後世竟以隱怪述者，豈非世之愈降、道之愈晦乎？夫子知其將至於是，故預為闢之，使後之學者，有所辨而不為所惑也。

5.1 蓋中庸之道既熄，人民莫知所循，二三黠者，慕於古之道而不得其傳，以為時無知人，必係奇異之行、高美之術，而後名道。因此一念，遂生其怪誕之心，發為祕詭之舉，當周末(75/260)之際，南方人士，已有此風，類皆騖於高蹈、習於潛遁，以自絕於世，然猶未嘗以衒人也。自此風漸長，相逐既眾，有為之揚其波而衍其緒者，乃更變本加厲，相入於隱怪之境；此皆道之不明、中庸之不講、人民無所守，而世風有以成之也。

6. 故脩道之士，不以道自高，不以中庸之行自異，而後能成其脩。君子遵道而行，道在身，即生之本，不以須臾離，而後能成其道。故君子之於中庸，視為不易之德；雖顛沛之際，造次之頃，不少懈其守，而後能聖。

6.1 此節明中庸之行，為眾行之本，所謂至行是也。而至行者(76/260)，自性道成；人人有其性，人人不可離於道，則人人皆能成中庸之德，且皆宜成其德，是至行即庸行也。視庸行為至行，而不復求之；民德之日亡，世道之日下，此亂之徵也。視庸行為至行，而誤於奇衺(邪)；以隱僻之行，為怪誕之談，是大道之日晦，民俗之日非，亦亂之漸也。

6.2 惟有明乎性道之真、辨於情欲之妄、嚴於戒懼之訓、勤於存省之功，以致其中和，至於誠明，人己皆成、物我同盡、舉無不順、措無不宜，斯為中庸之行。而能視至行若庸行，以庸行成至行；不以外移其內，不以妄損其真；不因困苦易其守，不因顛連改其行。(77/260)一志而定其氣，一念而凝其神；以求其生之本，而盡其性；以保其身之真，而推其德；德至無盡，道亦無盡；道至中庸，德亦中庸；斯乃中庸之所成，亦至誠至聖之成德矣。

【宏教附注】

顏子所講「至行」、「庸行」一節極精，庸行見後；此處所講「至行即庸行，庸行即至行」；視為至行，而行之如庸行，則得之；視為至行，而至行行之，則誤矣。最宜認明，何者為中庸？何者非中庸？何者是道？何者非道？極須辨別，切不可囫圇吞棗，一誤永誤。要看夫子命以「中庸」二字，其取義即甚明切；既中庸，有何怪奇可言？道無私祕，人人皆得成道，有何隱祕可言？此處非細心體認，未有不為素隱行怪所誤，而中庸之行，愈不得明，實可慨矣。

7. (78/260)中庸本概道之體用而言。中為體，中庸即用；道之本體無所為，故七情未發之時無所有，而其用則有為矣。道之所為曰德，中庸之道，以德而成；故既明中庸之道，當立中庸之德，德成而後中庸之道成；苟無其德，將何所成乎？但中者天下之大本，中庸之德必天下之達德。前章以和為達道，言其效也；此章以中庸為達德，言其行也。達德有三，曰知（智）、仁、勇；知（智）以明道，仁以守道，勇以成道；凡德皆由是成，故曰「達德」，言通眾行而達於成也。

7.1 知（智）之為德，如辨道之邪正、事之是非、取捨之所定、思慮之所周，皆賴乎知（智）。仁之為德，如通道(79/260)之篤、樂道之真，守己不失、全生不虧，持其天性、葆其至道，而心無所慊、居之不疑，盡其性、推其德，惟道是存，是已極存養之道，成克復之功，盡忠恕之德，達誠善之境；莫不賴乎仁也。勇之為德，嚴於所擇、堅其所習，不怯於外、不屈於中，犯萬難而無所動，經大利而無所移；不以阻而自餒，不因晦而自悔，日期其功、月期其成，自信不惑，百折不回，而後精進其業，勉負其任，忍耐其苦，克底於成，是惟勇是賴也。非此三者，不足以成德。故三者，德之本也；中庸以德成道，亦由三者而成。故中庸之行，必自三者始。

8. (80/260)三德之於中庸，猶眾行之於三德也。蓋中庸者，無所不中、無所不當；仁由之而仁，知（智）由之而智，勇由之而勇，凡諸德行，皆必由中庸而後成，苟失中庸，則德非其德也。故中庸者，眾善之本，一善具而萬善備，中庸之謂也。推而言之，人之為道，無論所事何事，所志何向，所由何途，必先中庸而後適於道，未有不能中庸而能成其德者，亦未有不能中庸而能善其事者也。天下祇是此道，人生祇是此性，越乎道則無所循，昧乎性則無所生。中庸之行，性道之至也。故仁知（智）勇三德，必因中庸而成；而中庸之道，必因三德而顯，此數節(81/260)之義也，能明此義，而後能達中庸之教。蓋中庸之教無他巧，天下之行，無不在中庸中；天下之人，無不由中庸行；則中庸之道，大明於天下，而中庸之教，不待傳而自遠，中庸之行，不待勉而自彰，斯則唐虞之治可期，堯舜之道不墜，不獨為脩道也。

8.1 故脩道也者，人自由之，人自成之；人能巨集道，非道巨集人；由仁義行，非行仁義。斯語也，實明道之真詮，而成道之祕訣；舍人為之，將何所明之成之哉？故中庸之教待人而昭，而中庸之道待人而成；世雖無其人，不可無其教；世有其教，終必有其人，夫子諄諄於此者，不外斯旨。 [人能弘道，非道弘人]

(82/260)【宗主孚聖附注】

顏子以中庸之道久晦，人人讀中庸而不明其行；後儒累千言萬語，談性理之學，究於用中之道，仍無十分瞭解。誠以道之不脩、德之不立，雖極言辭之妙，不得個中之竅；加以禮儀文物，繁重複雜，心靈失其涵育，性光不克充盈；故執此失彼，得一忘二，皆非中庸之行也。今講中庸，先就實用，為明白詮釋，使讀者因文明義，因教成德，則中庸之道不遠惟邇矣。

【亞聖孟子講述】

1. 中庸之道，為自性道所出。人生莫不有性，萬物莫不由道，以生成長育，是中庸之行，措無不宜，苟有不宜，而乖乎性道，則非中庸。故執中無權，徒執其一而不能達，則非道也。

1.1 夫子中庸之教，貴在時中；時中則(83/260)無不中，無不中則無所執；無所執則無不達，故能時措之宜；乃至誠之德、中和之境，非至聖孰能致之？故中庸者，理天下萬類，無不盡其情；同天下萬物，無不盡其性；盡己盡人、成己成物，無不周徧。所謂仁者，「己欲立而立人，己欲達而達人；窮則獨善其身，達則兼善天下」者，皆由是致之；即《易》所謂「大人者，與天地合其德，日月合其明，鬼神合其吉凶」者，亦由是致之。

1.2 故首章之「致中和」，而其德位天地、育萬物；次章之「至誠」，而其德贊化育、參天地；及合天地不息之道、通鬼神不測之機，與盡人盡物之性、成仁成知（智）之德；皆莫不(84/260)由於中庸也。是以稱其為至德，而歎民之不能守矣。世之既降，道之既汙，人不識其生之本，遂忘其固善之性，而中庸不復講矣。

1.3 故言中庸，必先明人生之本，必先認人性之善，性善，故其德無不善。仁也、知（智）也，性之德也；苟性惡者，則仁知（智）將何自生？而中庸之行，將何自成？吾本夫子之教，揭明性善之旨，為紹中庸之道也；而儒者昧焉，則中庸之不明，後儒非聖之所致也。苟知仁智為性德，仁義為人道，本性之固有而推之，盡性之本來而守之，是即中庸之行也，是即夫子所謂一以貫之，曾子所謂忠恕之道也。忠恕不外(85/260)盡性之德，推之於人，而共成中庸之行耳。中庸在己所成，非至行也，必推之無盡，人人皆成其德，斯謂之成。故中庸之以為教，為天下失中庸之道；人之以中庸為行，必天下皆明中庸之德，此則夫子之志也。此章論中庸，反復詳明，期人共喻，為教之旨，可以見矣。

2. 中庸之教為儒家獨著之旨，係因周末王政不綱，世道陵替，士夫習尚，莫歸一途，諸說競興，邪僻亂正。夫子慨之，揭二帝三王之遺，述詩書禮樂之教，以中庸為旨，明學術之宗，故其道統括各家，獨標正義，內(86/260)而脩己，外而治人，出則治平，居則誠正，一掃支離之說，奇誕之談，以至公至正，為立教之規，成德成道，為力學之本，明人生之責，立人道之綱，明天道之源，建脩養之極，而後中庸之教，以大著於世。中則不偏，庸則有常，此就名釋義也；中為道體，庸言其用，此就道立辭也。故大同之教，首重中庸，以其無黨無偏也；一貫之道，繼述執中，以其盡心及性也；此為儒教最要之旨，而命名著義最重之因也。

3. 故中庸之行，有數義焉：至中不黨，以守其常，一也。順性全生，以立其德，二也。明人物之情、事理之宜，措無(87/260)不當，不乖於道，三也。致力學行，以立三德；不騖奇邪，不為隱僻，以道自衒，四也。擇仁為守，秉義為行；不以窮達易節，不以世俗移志；樂道不惑以底於成，五也。

3.1 明理達變，合天地之道、鬼神之德，而常抱其真，一其志，不失不退，以靜俟命。不為無益，不以名害義；不為智巧，不以利害仁；而時致其中和，至於誠明。成己成物，不自為德；立人達人，不自為仁；執兩用中，不自為知（智）；不屈不辱，不自為勇；道日以大，德日以積，而無所加。行成而無為，功成而無慮，守之以大順而無不順者，是謂之中庸者也。故中庸之德，必時中也，必戒於行(88/260，而有所慎也；必屏隱怪之行，而常處光大也；必依道而行，不輟於半途，以持之終身也；必安於所遇，樂道不失，遯世而無悔也；必如顏子之為仁，大舜之為知（智），子路之為勇，克全其德，而不少背乎道也。誠如是，而後可謂之能中庸，苟失其一，則不得為中庸之德矣。故中庸者，在求諸己；求己已盡，復推其德以及人；人己皆盡，德至而道凝，斯可謂之成。如本章各節，皆明中庸之行也；即前之數章，亦為中庸立教之義，不可不察也。

4. 夫子有言曰：「仁者不憂，知（智）者不惑，勇者不懼。」以仁而(89/260)後能樂道，知（智）而後能明道，勇而後能進道，有此三德而後能成道。中庸之行，必依此三者而後有成，故三德實中庸之本也。嘗聞曾子之脩道也，曰：「彼以其富，我以吾仁；彼以其爵，我以吾義；吾何慊乎哉？」夫曾子固能紹一貫之傳，而成其中庸之德者也，其所志如是，則其所行可知矣。蓋中庸之行，必先有其不惑之明，又有其不懼之毅，且加以不憂之樂，而後所行所志無所渝，所詣所成無不大；故必如顏曾之志，而後有其所詣所成，苟無之，則不素隱行怪，以趨於歧途，即將半途而廢，以悔其不用。而一二好道之志，不抗(90/260)其名利之心；二三造詣之功，不抵其憂懼之念；為名則自高，為利則自屈；憂則失其守，懼則怯於行，將何所成乎？故中庸之行不見，而聖知（智）之士難逢，豈非夫子所深慨乎！是以求中庸之行，必先立三德之基，三德不渝，而後中庸可致也；苟失其一，則不有所惑，必有所憂，不有所憂，必有所懼，皆足以敗其行、喪其志，而終於無成也。此言中庸之可貴，而必繼述三德之當重也。

5. 惟三德之成，必自學行始，學以求其明，行以求其成，此三德又必以學行為本也。仁之為德最難言，如(91/260) 夫子所告弟子，往往不許其仁；而弟子之問仁者，則無不指以方。蓋仁，全德也，隨所脩皆近焉；欲其成仁，必至善之功、至誠之德、中庸之行，而後謂之成，此言力行近仁者，亦言其方也。力行不懈，則能守之勿失；持之以恆，即不息之道也。至誠不息，可配天地，極其所至，已在仁中，故力行為近仁矣。子夏曰：「博學而篤志，切問而近思，仁在其中矣。」則好學亦近仁也。蓋學問之道，一切行之本也，苟學問不輟，為仁則仁，為知（智）則知（智），為勇則勇，此學行為人道之大行也。

5.1 恥之一字，為進道成業之基；恥其不足，則起好學之心，而堅力行(92/260)之志。故知恥者，未有不成；不恥不若人，何若人有？苟不自奮，將何由進其業哉？不以愚為恥，必終於愚；不以懦為恥，必終於懦。故不知恥，決不足有為，不獨無勇也。惟能知恥，而後能發憤以求進；惟能有恥，而後能忍辱以任勞；惟能有恥，而後能殫志以力行。故曰：「恥之於人大矣。」至於好學不倦為知，子貢已言之矣，其義易明，不必多述。以此三者皆關乎成德達道之事，故夫子述之，使初學者知所致力焉。

5.2 總之中庸之行，成德為先；成德之方，學行為本；此儒教不二之則，而脩道無外之門，舍此，則德之不成、道之不明，(93/260)將何以致其中庸哉？故本章言立德、言成行，皆必從實踐始；而前後所述，無非儒者最要之事，亦即本前章「故曰苟不至德」諸語，而更申明其義也。

【宗主孚聖疏述】

1. 中庸之道，自儒家言之，即持心大法，即擇善固執，即止於至善。蓋人生之事，莫大於持心。心者一身之君，即萬物之主；心有所屬，則君主定位、百體從順；心無所持，則神氣蕩漾、全體散漫。故脩道云者，祇是「存心養性」四字；存心而後能養性，心不存無所養也；性祇是心之已存而止定之境，心不存，如(94/260)水之波、鏡之塵，安能見其真耶？故四字仍只二字，即「存心」是也。

1.1 儒家存心，佛之明心，道之脩心，一也；而以儒之存心為最洽當，最精妙。蓋脩之云者，未及其方，不知將何所脩；明之云者，未指其境，不知將何以明；惟「存心」二字，指出持心大法，使學者一覽即悟，此脩道至好教義也。不過道言脩心煉性、佛言明心見性，為證道語、為明道諦，非言脩道之初也；須合二氏教義細參之，而後能得其所以脩、所以煉、所以明、所以見也。

1.2 佛授教義，《金剛經》第一語，即曰：「云何應住，云何降伏其心？」佛告須菩提：「應(95/260)如是住，如是降伏其心」，即所以示人明心見性之法。老氏《道德經》中「天得一以清，地得一以寧」；又「聖人抱一以為天下式」；又「虛其心，實其腹」；又「復命曰常，知常曰明，復歸於樸」諸語，皆指明所以脩心煉性之方。由是觀之，而後知二氏之教，莫外於持心；而二教之義，莫不同於中庸也。

2. 如佛告須菩提住心法、伏心法，無非因心之當止，以求其常有所存也。老言抱一、得一、常樸等喻，亦無非欲心之不二，而能常存其所也。故佛家脩道先止觀，道家脩行常清靜；皆以止其難止、靜其未靜(96/260)，為持心法；即《中庸》「擇善固執」、「致曲無息」之義也。《大學》之「用極」及「止至善」，何非此道？推而言之，立德諸事，如「知（智）仁勇」，如「慈孝仁敬信」，皆以存心致之；如博學、審問、慎思、明辨、篤行，亦皆因存心以成之；心之所存，則學行必成、德業必就；心不存焉，則耳無聽、目無視、舌不知味、手足無所措，而何有於脩道哉？故中庸之教，存心而已；中庸之德，心有所存而已；不昧於此義，則明道矣。老佛之教，皆由此以成道證果；儒者之學，即自此以作聖；是為各教不二法門、脩持不二途徑也。

2.1 人之所患，莫大於心之亡；(97/260)操則存，舍則亡。苟不兢兢焉自持、戒慎乎不睹、恐懼乎不聞，則所存者鮮矣；雖存之之道不一，而求其存無二也。故道以脩煉而常清靜，以抱一得一；佛以止觀而定慧，以成無諍三昧，證無上菩提；亦猶儒者以知止擇善固執，以達於中庸，而成至誠、至聖、至善也。故存心之功一也。

3. 惟自教言之，時有所宜、地有所異、人民習俗知識有所殊；而齊其不齊、同其未同，則各有所先後也。道教先清靜、澹世情，佛教防利欲、重定慧，為其致力之始，即本乎時地而為教，矯其習尚而為戒者(98/260)也。儒教傳至夫子，以正眾惑、重實行，及以學行為脩存之基；其與老之絕學、佛之空相，似若未同，其實一也。老之絕學，恐學之支離，致背其清靜也；佛之空相，恐相之染著，擾其定慧也。非以學行為非，謂誤於歧途而惑於多事也；亦非以學行之不足為，謂當時習尚之乖而欲糾正之也。而儒者中庸之教，則以學行為重者，謂其易存吾心而不失其志、易明物理而不惑其情，非謂拘於知見，為智巧之爭；趨於利祿，為貪妄之念也。故其重學行，必本於立德；其學行之成，必歸於中庸；致其善而使(99/260)有所止，行其道而使有所安，明其旨而使有所遷，樂其趣而使有所得，此而後謂之能學行矣！故必戒其利欲、澹其志念、清其心、靜其慮、一其神、定其思，不為貧賤而移，不為富貴而淫，不為威武而屈；此已能達乎三德，而不失中庸者也。

3.1 故於贊好學，獨稱顏子，為其能樂陋巷也；讚力行，獨稱子路，以其不恥縕袍(註6)也。可見孔門之重學行，必為求其明乎德、達乎道也，正與老之絕學，佛之空相旨意同耳。人以儒教重學行，為趨功利，宜於世間；老、佛尚清靜，證心性，為宜於出世法；此謬也。儒之重學行，(100/260)為以存心養性也，與老氏之清脩坐忘，佛氏之持誦止觀，同一義也。儒以學行束其心、檢其志；佛以止觀凝其心、一其志；道以坐忘息其心、涵其志；皆欲達於性道之境，致其誠明之德也，豈有異哉？

3.2 儒言學行，必先三德，以學行成德達道者也；老、佛棄學行而重無為，尚寂靜，不言道德，是以清脩持誦代學行，以成德達道者也。故成德達道，三教所同，所以成之達之，三教各有其方也。或疑儒者重有為、偏世間，未能達最高之義；不若老佛棄人事、輕道德，不囿於學行，足以超軼世外，為最上乘；此殆(101/260)未嘗深考三教之言，而徒為表面之語者所述耳。

3.3 何以言之？儒教之為教，首以脩道，終以至誠；中庸之行，止至善之境，不息之德，一貫之功，皆詣極之工夫，非僅限於人事也。故慮得之境，中和之德；參天地，合鬼神之道；皆通乎天道，遠出世間者也，何獨兢兢於學行已哉？其必兢兢學行者，為學之初基也，由是而立德，而成道；亦猶老佛由清脩持誦，以至於證道成佛也。

4. 大抵脩道之方有所宜，而立教之旨有所在；儒以學行為脩道之基，必由學行之至，而後德立道凝。(102/260)為人之未誠，須賴教以明之，所謂自明誠謂之教，即儒家中庸之旨。聖人立教，言論載之書、義理傳之人，苟不讀無以見其書、不從師無以接其人，故必由學問，而後有所得於聖人之教、有所明於聖人之道，舍學問，則猶盲視聵聽，將何以致其明哉？學之而有得、問之而甚明，書中之義已窮、師授之言是熟，而必踐之於事、行之於身，以證所得所明之如何，而即徵其成德達道之何至，此必先學行者也。 [自明誠，或可謂自性自度]

4.1 蓋自來儒教，雖有師傳不嚴其制，雖有書籍不詳其方，學問如淵莫由探索，非若道佛為教，制度(103/260)嚴密，方法詳備，雖愚夫愚婦，聞一訣也，可持之終身；誦一經，可守之不輟；不必具徵其義，徧求其理，而行已足，學已備也。儒教之義，深淺顯密，群經浩瀚，說理之書，不可數計；苟求其達，非盡力學行，不能有所得、有所明，此又不得不重學行者也。故精義須人自探，至理須人自悟；非窮其學行之力，不足以成德達道；《大學》明明德，首格物以致其知，即此旨也。明而後誠，知至而後意誠，即儒教立教之第一義，亦即重學行之所由來也。

5. 或謂儒教之重學行，用心易繁，用心易紛，且因名利(104/260)而長其欲，讀誦而損其神，不若道佛清脩寂坐之靜慮凝志也。為斯言者，亦未盡明儒教之全耳。讀誦問辨之於學行，固不可少，而用心即在收其放心；研索搜討之於學行，亦所當為，然其有益，即在明其義理。為求收放心，心乃存於一，何以繁其心哉？為求明義理，心乃明於物，何以損其神哉？心一則靜而止，心明則清而慧。學行之善其心，即儒家脩心大法，豈反以之害其心哉？故辨明義理，而物我兩明，不使心役於物，克己復禮之功也。凝一心志，而性真常在，不使情害於正，存心養性之功(105/260)也。故學行者，聞以持心，未聞以繁心；聞以明志，未聞以惑志；聞以一念，未聞以增念；聞以養真，未聞以損真。苟因學行而繁其心，惑其志，增其念，損其真者，是未能真學行耳；夫以偽而致害，則何道之不為害哉？又不獨學行之咎也。

5.1 彼以清脩而假邪誕之說，習禪而趨冥頑之途，為世詬病者亦多矣，豈可以之咎其教之未善耶？故儒者，習中庸之教、尚中庸之行，以學行成其中庸，不失不惑，以達於至誠、至聖、至善，而後謂之真儒。徒誦其書，詡其淹博(註7)；附其名，矜其高雅；三德不立，誠明不至，是為偽儒(106/260)，直儒教之罪人，尚何以論其學行之得失乎？故教一也，取途殊而所歸同；道一也，論喻異而證果同；設不求其本，而執一毛一革之爭，徒見其不知量耳。中庸之道，天下之大道也；中庸之教，天下之至教也；遵中庸之教，至中庸之行，以達中庸之道，舍學行將奚自入哉？此本章言學行之旨也。

6. 人生賢愚不齊，智識之不及，必賴學以益之。儒教為一般人言，自先學行；以啟其知、育其靈，此學行之於中人以下，為最要也。苟人皆上智，生而知之，不學而能之，則不待乎學行；故自誠明謂之性者，(107/260)不待教學之益矣。而能性誠之聖，其於學行，亦非不重：以夫子之聖，猶曰「學而不厭」、「吾十有五而志於學」，其於立德之處，雖至微，猶兢兢焉不自怠，所謂「不知老之將至」，終日不食，終夜不寢，以思以學，其好學力行，較之他人尤甚。可見誠明之聖，尚不廢學行，何況中人以下者乎？不過聖人以上智，不待學行而後明，不待明而已誠；中人以下，則非依學行之力，無由明、無由誠；是學行之重，在中人以下視之為最要。苟舍學行，愚者將終於愚，不肖將終於不肖，尚何望其明誠哉？故學行者，為以明(108/260)愚強柔者也。

6.1 中庸之教重在劑之於至中，智者過之，愚者不及，皆非中庸也；賢者過之，不肖者不及，皆非中庸也；必使智賢無所過，愚不肖無所不及，而後謂之中庸。聖人成人之功，即於此見，所謂「大公之道」、「大平等之法」是也。然無學行，將何以劑之平哉？故智賢有學行，則不過；愚不肖有學行，則無不及；一適於平，以成其中庸之行，學行之功也。

6.2 由此言之，老之「清脩坐忘」、佛之「持誦禪定」，又何非學行乎？習於師傳，學也；練諸實行，行也；舍是二者，將何所致力乎？故學行者，脩道之本，無本不立，況成道(109/260)者乎？故各教雖有異宜，其指人以道，而望之成，一也；苟能遵之而成，則教之能事畢矣；夫子與老佛立教之旨，莫不在此。

【宗主孚聖自注】

此文係申述學行之要，與孟文敘引教學之旨同意，皆可輔講義未盡者也。《中庸》至本章已將精義揭盡，由是以降，皆明教義者，其中講文多與篇首釋「中庸」二字表裏；以自來儒者對於中庸二字不甚明白，故講述不厭詳，使學者知夫子立教真旨，不可以繁複為疑也。

【宏教附述】

宗主此文，發抒各教主旨，以明中庸之義，其意至深，不可徒以文字論也。因世人每以儒教重學行，為世間法，而視道佛談玄理、尚靜寂，為出世法；與儒教不侔，不能合為一教者，是大謬解。故辭而闢(110/260)之，以明本教之旨。

第五章_ (道其不行矣夫節)

◎ 子曰：「道其不行矣夫！」子曰：「道之不行也，我知之矣：知（智）者過之，愚者不及也。道之不明也，我知之矣：賢者過之，不肖者不及也。人莫不飲食也，鮮能知味也。」（謹按此節，係今本第五、第四兩章.）

【宣聖孔子講義】

1. 大道之在天下，與時而明，與時而晦，人為之也。人能明道，道乃明；人不明道，道乃晦；非道有明晦也。聖人在世，治彰教備，一人率之，天下從之，是以皆能明道。(113/260)降至末紀，賢聖不作，小人在位，治壞教亡，舉國陷溺，亦一人率之，天下隨之，是以皆不明道，而道無以自明矣！有志之士，不得其位，憂時傷遇，遯而之他，潔己淑躬，貿焉長往，道之不明於眾，而偕之深山窮穀，以延其緒，是以道之不亡。奮起之俊，縱不見用，忠恕以行、仁義為守，以達己達人、立己立人而演其教，授之門士，遊行四方，以求所合，道雖既晦，猶隨所至而明。是以道之僅行，不大明亦不至廢、不盡遯亦不遂彰，斯則世運所成，人事所致，天人之力，得其半焉。

1.1 故論世運大別為四，而道隨之；視人事以論天道，為道之(114/260)所先；順天道以善人事，為教之所本。天道遠，人道邇，就吾教言，只盡人力，人力未至，安問天道？故曰：「道之不明，人為之也。」夫道無時不在、無處不存，惟人不見之也，或見之而未能履之也。故道之明，由於人之見道；道之行，由於人之履道；人能履道，推之而使人皆履道，則道大昌，是由人致之，故曰「人能弘道」。惟人能弘道，道之未弘，豈非人之咎與？

1.2 人之不能見道為不明，不能履道為不智，不能弘道為不仁；故見道曰明，履道曰智，弘道曰仁；明則至誠，仁智則至性，我所固有也；以所固有，而或失之或亡之者，為其不得中庸也(115/260)；不得中庸，則心失其正、意失其誠；心不正則邪志生，意不誠則惡念起；而思與行，舉背道而馳矣！故背道者，物欲情識之害其性，喜怒哀樂、恐懼好惡之乖其中和也。失其性善，乖其中和，是以日離乎道而不自知。

1.3 道也者不可須臾離也，性也者不可須臾失也，人生之本也。是以道之在人，惟人為能明之，亦惟人能行之；人之能明道行道，惟以克盡其性，克致其中和，以全其生而全天下。故道以中庸而明，以中庸之行而行。人能中庸，斯能弘道；其不能中庸，則不能明道、不能行道，又安望其弘道哉？故道之不明不行，人(116/260)之失中庸也。

1.4 天下之人，知（智）愚賢不肖不類；不能中庸，則知（智）與賢太過，愚不肖不及；太過失之，不及亦失之；失中庸，遂失道矣。故曰：「人不能中庸，乃不能弘道也。」甚矣！中庸之德之為至矣！人皆有其知（智）也，而獨不能明道；皆有其能也，而獨不能行道；皆有所為所成也，而獨不能弘道。道在吾身，非外物也；道祇盡性，非難事也；而獨無所見、無所履者，何也？皆昧乎中庸之行耳。人皆有口舌也，皆飲食也，而獨不知味者，何也？味自味耳，人不能知之也；夫味在飲食中，猶道之在吾身；有其身而不見道，何異乎飲食之不知味也？心不(117/260)在焉，故也。

第五章之二_ (道不遠人節)

◎ 子曰：「道不遠人，人之為道而遠人，不可以為道。詩云：『伐柯伐柯，其則不遠。』執柯以伐柯，睨而視之，猶以為遠。故君子以人治人，改而止；忠恕違道不遠，施諸己而不願，亦勿施於人。」（謹按此節，係今本第十三章第一、二、三等節.）

【宣聖孔子講義】

1. 中庸之行，存心為第一事，心存則能見其性；能見其性，則能養其中和，而盡其仁知（智）；皆一身內事，身外有何道哉？求道而不從身心中求之，而欲別尋道之所在(118/260)，是自昧也，故曰：「道不遠人，人自遠道。」遠道者，尚何足語於成道哉？故伐柯之詩，言「則之不遠」；夫近在己身，密在己心，可謂遠乎？返求身心，不離其則，事之至易者也；而猶難之，何異執柯伐柯之人，以取則為遠乎？故中庸，非難也；道，非遠也，返諸己而有餘矣！

1.1 人之為道，將以明道於天下也，將以行道也，將以弘道也；而在於返己以存其心，以適中庸之行。天下至大也，己身至近也；至簡之力，而成至大至美之功，此聖人之所以為聖，而中庸之所以為中庸也。故堯舜治民在於無為，以人治人，不求諸外，但改易之而已；惡易(119/260)為善，邪易為正，則過不及皆適乎中庸，而道自大明大行矣！

【宗主孚聖附注】

此文言道及於世之治亂，道明則治，道晦則亂，故曰「以人治人」，以明「道本自在」，惟人之明之、行之耳。人不能明道、行道，世乃日亂，人猶是也。人能明道、行道，世乃日治，世猶是也。此文意義極深，宜細味之。

1.2 道既在身，為道既在返己，則明道雲者，盡吾性而已；行道云者，推吾性而已。盡性謂之忠，推性謂之恕，忠恕之德，即道之所見也。道以成德為用，無德則無以見道；故性之德即道之用，性之所盡即名忠德，為道(120/260)之返己存心也；性之所推，即名恕德，為道之成人及物也。求諸己已盡，則性大明，而道大彰；不失其守，不惑於外，是謂之中，中者立體於內，即本也，故忠從中心，言其盡己而得時中其心也。推諸己已廣，則性德已全，而道用已充，成己成人，自近取譬，是謂之如，如者致用於外，即德也，故恕從如心，言其如吾心以盡人之心也。

1.3 忠恕本道之體與用，以為性中之德，由之不惑，則成道矣，故曰忠恕違道不遠。君子為道，必依忠恕以成其行。忠有未至，是己有未盡，未盡則中極不立，必有所失守，是執中之道未獲也。恕有未至，是(121/260)推己有未廣，未廣則德有所虧，是成仁之行未達也。《大學》言「明明德」，即為推己，恕也；「止至善」即為盡己，忠也；忠恕皆至，是德全而道凝；德全道凝，純乎至性，所謂至誠、至聖之域矣。故曰「一以貫之」者，忠恕之道也。人同斯心，同具斯性，推其性以及人，無不應也。故「恕」字為行道之最善工夫，亦立身處世之最要工夫，苟盡吾恕，則行之蠻貊可矣。

1.4 古昔聖人成其仁德，莫非由乎恕也。己所不欲，勿施於人，恕也；人之所欲，勿奪為己，亦恕也。推之己之所欲，恆與之人；人之所勿欲，亦勿強與人，皆恕也。在中人以下，知（智）愚賢不肖之不齊(122/260)，道德識見之不一，惟以斯恕道處之，無不宜矣。

1.5 昔者賜也，謂「我不欲人之加諸己，吾亦欲無加諸人」，或疑為恕，其實過於恕也。蓋上德不德，太上之世，多能及之；若恕者，推己及人，中世之德也。老氏上德不德、佛氏無人相我相，不受福德，即中庸「不貴聲色，無聲無臭」之境，非已至誠至聖者不能也。

1.6 若脩道之士，篤行好學，以求明道行道之時，必自忠恕始也。故言道者，自近而遠，自下而上，自易而難，自有為而無為；此教學次第，不可躐也。若僅言道，言至誠之境，則必探其極、明其本；二者有所宜，非有同異也。

第五章之三_ (君子之道四節)

◎ (123/260)君子之道四，𠀉(丘)未能一焉：所求乎子，以事父，未能也；所求乎臣，以事君，未能也；所求乎弟，以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。庸德之行，庸言之謹；有所不足，不敢不勉；有餘，不敢盡。言顧行，行顧言；君子胡不慥慥爾！（謹按此節係今本第十三章第四節.）

【宣聖孔子講義】

1. 君子之道，近取諸身，常在日用彝倫(註8)之內；實考諸事，常在言行之中。不求諸外，則心易存；不務於虛，則德易立；忠恕之道，固如是也。故人子求其事父，人臣求(124/260)其事君，人弟求其事兄，朋友求其有信。庸德也而必勤，庸言也而必謹；有所不足者，必勉及之；有所過者，必俯就之，以適於中道。惟察於言，審於行，以驗其所詣；不敢以道為無為而不為，不敢以德為不足為而勿為；此君子之所以為道，而中庸之所以成行也。

1.1 君子之道云者，皆重在立身處世；庸言庸行，非關身外者也。故中庸之教，莫大於存養，脩道之功，莫先於學行；一尊德性，一道問學；即《大學》引「淇澳」詩一節之義也。存養關乎自脩，學行始於道學；而所成則一明明德，一止至善；即《中庸》忠恕之道也。前之中和誠明，致曲(125/260)與變化，皆由此一以貫之者；內外終始，有異途，無殊歸；所行不一，所成則同，要皆成德達道之事耳。故言教，求其高深以明道；言學，求其淺易以立德，其理然也；即老佛之說，亦莫不然。學者參而同之，則中庸之道近矣。

【宏教附注】

本章君子之道，即中庸之道。以當時能行中庸者，僅屬之君子，故以君子之道代之，即寓獎掖之意耳。

第五章之四_ (君子之道，辟如行遠節)

◎ 君子之道，辟如行遠，必自邇；譬如登高，必自卑。詩曰：「妻子好合，如鼓瑟琴；兄弟既翕，和樂且耽；宜爾室家，(126/260)樂爾妻孥。」子曰：「父母其順矣乎！」（謹按此節，係今本第十五章.）

【宣聖孔子講義】

1. 君子之道，不外倫常；由身及眾，由家及國；忠恕所盡，則萬德均立。故誠意正心脩身，為「善己」也；齊家治國平天下，為「善人」也；人己一體，而親親為本。故身脩者先齊家，老老幼幼，為治國平天下之本；故立德者先孝弟(悌)，皆自近始也。由近及遠，由親及疏，道如是也；若舍近而圖遠，舍親而言疏；厚薄而薄厚，難易而易難；本末皆失，安有濟乎？以此為道，日見其背道矣！故道(127/260)者近取諸身，由易而難，則難者亦易；由厚而薄，則薄者亦厚。至公至平之道也，如登高必自下、行遠必自邇，道之所由，莫得而外之，苟躐等以求，將見其無益且有害矣！故立德莫先於孝悌，敦倫莫先於夫婦；禮之所始，君子之道所造端也。苟不能孝親弟長、和其妻孥，則將何以睦及宗族乎？不能睦族，又將何以和其鄰裏鄉黨乎？不能和其鄰裏鄉黨，又將何以與國人處乎？故近者不親，無以交遠；親者不睦，無以處眾；此道之大則，人生之大序也。

1.1 一家之中，父母妻子兄弟，骨肉至親，為天性之屬；一身以外，至近至親者也。(128/260)由德言之，父母所生當孝，兄弟同胞當弟（悌），妻子似續所重當和順；雖有未同，皆齊家之事。而自道言之，孝者，所以報本；弟者，推孝以盡其親親之誼；和順者，本於孝以承祭祀，延宗嗣，而廣親親之德也；皆所以盡性全生者也。故孝弟之道通於神明，夫婦之義齊於天地，為道之原、德之本，萬行莫不由此始也。推而言之，齊家之道即治平之基，親親之德即仁民愛物之始，所至者大，所包者廣。蓋道之所立，人道之所見者也，詩所云「妻子好合」諸語，已見其克友於兄弟、和於妻子，而室家無不宜矣。既能友於兄弟、和於妻子，而(129/260)宜其室家者，自已能將順其親，克全其孝者也。故曰，為此詩者，父母其先順乎？以父母之順，為一家之本也；父母既順，則兄弟之友愛、妻子之和好、室家之宜，皆隨措而得矣。即此可明道之所在，更可明性之所盡；遠近厚薄之義，脩身齊家之道矣。

第五章之五_ (君子之道，費而隱節)

◎ 君子之道，費而隱。夫婦之愚，可以與知焉；及其至也，雖聖人亦有所不知焉。夫婦之不肖，可以能行焉；及其至也，雖聖人亦有所不能焉。天地之大也，人猶有所憾。故君子語大，天下莫能載焉；語小，天下莫能破焉。詩云：「鳶飛戾天，魚躍於淵。」言其上下察也。君子之(130/260)道，造端乎夫婦，及其至也，察乎天地。(與，去聲.)（謹按此節係今本第十二章.）

【宣聖孔子講義】

1. 君子之道，不以昭而明，不以勤而得，不以為而成，不以思而中，為其志一心靜、神清智澄也。故居下而能高，處近而能遠，以微而著，以費而安，無所容於心，而無不善其事，此道之所為然也。故求之者或不足，而得之有餘；為之者或無功，而靜者必得。道有所終始，事有所難易，昭晦直曲之間，而道存焉。

1.1 故言人道必歸於天，天道之見，必徵諸人；合而參之，自達其理；執(131/260)而求之，不知其途。故易知者，中寓難知；易為者，終有難成；此貴乎通也。夫婦之愚，可知能行，其易也；聖人不知不能，其難也。而所謂聖人不知者，果夫婦之愚所知耶？聖人不能者，果夫婦之愚能行耶？蓋天地之道，順其途則易，求其故則難，此天道之不可以言著也。

1.2 人之性靈，生而同也，而智愚辨焉；人之知技，生而習也，而賢不肖殊焉；為其氣之偏全，數之廣狹，量之多寡，境之良否，不一也。故語其粗，眾人皆能知之；語其精，聖智亦有不知；此其道之不可盡、言之不可窮、行之不可矜、智之不可誇也。故君子知之，則費而隱，(132/260)以潛其神、以休其力；以勵於平昔，而不爭一時之能；以蓄於終身，而不奮一晌之智；此為順乎天而應乎道，以成其德者也。

1.3 天下之大，物類之庶，行與言之不可易也，故庸行必謹、庸言必信；天道之不可言、不可為，即因是也。故君子之道，先慎乎言行；慎言而後可以語天，慎行而後可以為道；天之難知，道之難明，非通其故，孰能喻之？故曰「語大天下莫載，語小天下莫破」也。是故，君子求之至中而不馳於外，圖之至近而至於遠，取之至易而至於難；以庸言庸行而盡天地之道，此所謂費而隱者也。《詩》云：「鳶飛戾天，魚躍於淵。」(133/260)正可見靜動之機，神明之至；由至中至常，推而盡乎無量無數；非達道者，孰能知之？故曰「上下察」也。

1.4 君子造端夫婦，近取諸身也；察乎天地，遠包無外也；極其所至，豈但察天地哉？故中庸之道，致用不窮；而中庸之行，始於至近至易者也。

【宗主孚聖附注】

1. 此節承上「庸德之行」數語，以明中庸之道，至精至詳，為求其至中，故不足必勉及之，有餘不敢盡也，即前所謂智賢過之，愚不肖不及，皆失中庸。本節夫婦之愚，可以知行，即不足，勉之足；聖人之智，有所不能知行，即有餘，不使之盡；皆以志乎中庸為止。中庸者，道之至也；達乎中庸，則無不達；故愚智同也，賢不肖同也。失中庸，則失道；得中庸，則得道；但以中庸為辨，不宜問其智愚賢不肖也。故君子(134/260)之道，祇在中庸，有餘不及，皆非道也。

1.1 費者，言其功用之大；隱者，言其取德之近；無非求其毋過不及，以適中庸耳。

2. 又曰：『中庸之道，以至中至易為本。』其用力在近，而致功則遠；作始至易，而成德則大；斯所謂「卷之退藏於密，放之彌六合」者也。夫子所講，全是此義。「鳶飛魚躍，盡於上下」，即後之「溥博如天，淵泉如淵」及「淵淵其淵，浩浩其天」之意。皆言道之功用，無所不包；而致之也，則自切近，即造端夫婦是也。

2.1 夫婦者，不僅指和順者，為承上文「夫婦之愚之不肖」而來，以形容事之至近至易而已。蓋夫婦之知能極狹，其施布極淺，非有難能難知者存，而大道由此寓焉。大道本非難知難能，而極其用則有不可知、不可能，以人之知能，不足以盡天地之玄妙也；然天地之玄妙，亦非絕不可知、不可能，須視其智力所及耳。智者過之，愚者不及；賢者過之，不肖者不及。就人言之，故皆失中庸；而就道言之，本無智愚賢不肖之分，更無過不及之差，實至平等者。能明此中理義，而後明道；而後明為道之方，與人事之(135/260)所先、天道之所本，不復扞格不通也。通矣，而後無所不知、無所不能，智慧神通莫不由「通」字見來；而其始，莫不由至靜至清中求到。此即徹上下之諦，亦即中庸之教也。

第五章之六_ (君子素其位而行節)

◎ 君子素其位而行，不願乎其外。素富貴，行乎富貴；素貧賤，行乎貧賤；素夷狄，行乎夷狄；素患難，行乎患難。君子無入而不自得焉！在上位，不陵下；在下位，不援上；正己而不求於人，則無怨；上不怨天，下不尤人。故君子居易以俟命，小人行險以徼幸。子曰：「射有似乎君子，失諸正鵠(註9)，反求諸其身。」（謹按此節係今本第十四章）

無凡不養聖

無聖凡不順

聖凡如意

福慧雙修

參考：	（資料來源：漢點）；[(93~97/260)宗主疏述]
註1_	讖緯：漢代流行的神學迷信。“讖”是巫師或方士製作的一種隱語或預言，作為吉凶的符驗或徵兆。“緯”指方士化的儒生編集起來附會儒家經典的各種著作。《後漢書·方術傳上·廖扶》：“專精經典，尤明天文、讖緯、風角、推步之術。”《隋書·經籍志一》：“ 煬帝即位，乃發使四出，搜天下書籍與讖緯相涉者，皆焚之，為吏所糾者至死。” 郭沫若《中國史稿》第三編第八章第一節：“讖緯裏包含著一部分天文、曆法和地理的知識，還有很多古代的神話傳說，但大部分充滿著神學迷信的內容。”
註2_	閭閻： 1.里巷內外的門。後多借指里巷。《史記·平準書》：“守閭閻者食粱肉，為吏者長子孫，居官者以為姓號。” 唐白居易《湖亭望水》詩：“岸沒閭閻少，灘平船舫多。”清薛福成《應詔陳言疏》：“以臣所見，閭閻十室九空，而百物昂貴，小民奔走拮据，艱於生計。” 2.泛指民間。《史記·樗里子甘茂列傳論》：“ 甘茂起下蔡閭閻，顯名諸侯，重彊齊楚。”《梁書·處士傳·何胤》：“頃者學業淪廢，儒術將盡，閭閻搢紳，尠聞好事。” 宋司馬光《涑水記聞》卷五：“皆言衣食於官久，不願為農，又皆習弓刀，一旦散之閭閻，必皆為盜賊。” 章炳麟《駁建立孔教議》：“未嘗普施閭閻，貤及謡俗。” ＊樗里子（？—前300年），嬴姓，名疾，又稱「樗里疾」（樗拼音：chū，注音：ㄕㄨ^[1]，粵音syu1），秦國公族、大臣，秦孝公之子，惠文王弟，母親為韓國人，乃戰國時代著名軍事家及政治家，
註3_	子曰：「道不行，乘桴浮於海，從我者，其由與！」子路聞之喜。子曰：「由也，好勇過我，無所取材！」春秋魯卞 (今山東泗水 )人，字子路，一字季路。孔子的學生，性爽直勇敢。
註4_	矩矱：1.規矩法度。《楚辭·離騷》：“曰勉升降以上下兮，求矩矱之所同。” 王逸注：“矩，法也；矱，於縛切，度也。” 漢嚴忌《哀時命》：“上同鑿枘於伏羲兮，下合矩矱於虞唐。”《明史·選舉志一》：“時方崇尚新奇，厭薄先民矩矱。”
註5_	參考_ ▲《論語·微子》：“ 楚狂接輿歌而過孔子曰：‘鳳兮鳳兮，何德之衰！’” 邢昺疏：“ 接輿，楚人，姓陸名通，字接輿也。昭王時，政令無常，乃披髮佯狂不仕，時人謂之楚狂也。”後常用為典，亦用為狂士的通稱。唐韓愈《芍藥歌》：“花前醉倒歌者誰？楚狂小子韓退之。” ▲《莊子•人間世》9. 孔子適楚，楚狂接輿遊其門曰：「鳳兮鳳兮，何如德之衰也！來世不可待，往世不可追也。天下有道，聖人成焉；天下無道，聖人生焉。方今之時，僅免刑焉。福輕乎羽，莫之知載；禍重乎地，莫之知避。已乎已乎，臨人以德！殆乎殆乎，畫地而趨！迷陽迷陽，無傷吾行！吾行郤曲，無傷吾足！」
註6_	緼袍：以亂麻為絮的袍子。古為貧者所服。《論語·子罕》：“衣敝緼袍，與衣狐貉者立，而不恥者，其由也與？” 朱熹集注：“緼，枲著也；袍，衣有著者也。蓋衣之賤者。”
註7_	淹博：淵博。宋李劉《謝衛參帥涇舉關升》：“識字有數，敢當淹博之稱？”《明史·詹同傳》：“ 同學識淹博，講《易》、《春秋》最善。” 清袁枚《隨園詩話補遺》卷三：“不料今之詩流，有三病焉：其一，填書塞典，滿紙死氣，自矜淹博。”
註8_	彝倫： 1.常理；常道。《書·洪範》：“王乃言曰：‘嗚呼，箕子！惟天陰騭下民，相協厥居，我不知其彝倫攸敘。’” 蔡沉集傳：“彝，常也；倫，理也。” 宋朱熹《＜大學章句＞序》：“夫以學校之設，其廣如此，教之之術，其次第節目之詳又如此，而其所以為教，則又皆本之人君躬行心得之餘，不待求之民生日用彝倫之外，是以當世之人，無不學。” 清顧炎武《日知錄·彝倫》：“彝倫者，天地人之常道……不止孟子之言人倫而已。能盡其性，以至能盡人之性，盡物之性，則可以贊天地之化育，而彝倫敘矣。” 2.指倫常。陳獨秀《孔子之道與現代生活》：“道德彝倫，又焉能外？” 3.謂成為表率、成為典範。《魏書·彭城王勰傳》：“自古統天位主，曷常不賴明師，仗賢輔，而後燮和陰陽，彝倫民物者哉？”
註9_	正鵠： 1.箭靶的中心。《禮記·中庸》：“子曰：‘射有似乎君子，失諸正鵠，反求諸其身。’” 鄭玄注：“畫布曰正，棲皮曰鵠。” 陸德明釋文：“正、鵠皆鳥名也。一曰：正，正也；鵠，直也。大射則張皮侯而棲鵠，賓射張布侯而設正也。” 2.正確的目標。孫中山《北伐宣言》：“革命之目的縱未能完全達到，然不失正鵠，以日躋於光明，則有斷然者。” 蔡元培《普通教育和職業教育》：“只要在心理上使學生徹底明白體育的目的，是為鍛煉自己的身體，不是在比賽爭勝上，要使他們望正鵠做去。” (另可參閱中庸講義17-15-14之16.)