中庸證釋
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n1.1 (124/230)第三章之一-(鬼神之為德節) ◎ 子曰：「鬼神之為德，其盛矣乎！視之而弗見，聽之而弗聞，體物而不可遺。使天下之人，齊明盛服，以承祭祀；洋洋乎，如在其上，如在其左右。詩曰：『神之格思，不可度思，矧可射思。』夫微之顯，誠之不可揜，如此夫！」(度，待落反.射，音亦. 夫，音扶.)(謹按此節，係今本第十六章.) 【宣聖講義】 1.
本章承上「前知」一節之義，申述人神感通之道，及天地鬼神孚應之理；以明至誠之德，所以通神合天者，(125/230)固不外於性道之教也。 2.
「鬼神之德」一節，即明人神感通之道，而以見至誠如神之理者也。蓋明鬼神之道，而後知禍福殃祥之所自；明夫禍福之道，而後知善惡感應之有理；明夫感應之道，而後知存養省察之必先；此聖人為教之苦心，而以見人天生死之常序也。 [存養省察_存養：存心養性。指保存本心，培養善性。儒家的一種修養方法。 省察：反省檢查自己。 © 汉典] 2.1 夫鬼神之德，視之弗見，聽之弗聞，宜若無徵不信者也；而其德之見也，則愈微愈顯，愈隱愈昭；禍福相應，捷於影響者，則以其體物不遺也。欲明此理，須反求諸生。人生於天地也，秉中氣以為生，是謂性命；中氣者，萬物之源、二氣之精(126/230)，天地所同具、人物所同本，故生而有身，必賴是氣以為之宰。鬼神者，二氣之良能，陰陽之大原；《禮》所謂：「本於太一，分而為天地，轉而為陰陽，別而為四時，變而為鬼神；其降曰命，其官於天。」斯語也至明。可見人生之源即天地之本、陰陽之根，鬼神之原，皆自太一出。太一者，太極之始，為萬有之先，人物之祖；鬼神所合、天地所同；莫非此也，是即中氣。 2.2 人之性命，在吾身中；其太一之官，則在天上。鬼神以二氣所成，各有所合；人之既生，亦不外乎二氣，各有所通。故通於天為神，降於地為鬼；氣之升沈，自合之也。人之所以不能(127/230)無合也即由此，苟不求其故，而疑弗見弗聞為弗我涉，是不知生之有始也。 2.3 生之始者，同於天神，而未賦形；既生之後，乃宅形中。今執有形而忘無形，故謂「與鬼神無涉」，甚至謂「無鬼神」，皆惑也。夫人之與神，死之與生，「一」道也；明其一，知其二，不明者終不知也。人之通乎鬼神，以「終始生死」，固無須臾之違；惟其微隱之間，尤寓昭明之理；以無形者顯於無形，亦猶有形者顯於易見也；日中燈下，有形者見，暗室夜間，則不見矣；以有形者待明而見，若無形者，其事正反。故不睹不聞之時，為神鬼最顯最明之頃；此理之至當，道之(128/230)必然，無可疑也。人不明此，遂謂鬼神無憑，豈非昧於道乎？ 3.
故聖人事神，為脩道也，非為求福；為盡性也，非為務奇。故其祭祀之時，齊明盛服；閒居之日，戰兢自持；所謂「如在其上，如在左右」，言其敬慎之切；所謂「十目所視，十手所指」，言其戒懼之嚴；無非「脩己以敬，反身而誠」，以盡乎性，以明於道而已。而聖人之教人也亦如之。人之生既同鬼神之源，則其為生必明鬼神之德；以性善而行善，以合於神；故能積陽而升，此為反本之道也。 3.1 人以誠為成行，誠以敬為始基。戒慎恐懼，為(129/230)立敬也；慎獨戒欺，為致誠也；必視鬼神如在，不敢稍移其心；而後居致其敬，身一於誠；其脩道之方，故必以此為本。又神者，先聖之靈、先祖之魂，皆以二氣之原，返於所始。人之有生，固受天地之同氣，復感祖先之遺精；一靈斯通，萬古不滅。人之敬神，以其崇本始，敦仁孝；亦盡性之德，而成道之行也。故聖人教人事神，非素隱行怪，以神愚民也；非諂祀祈福，以神惑眾也；依至道之則、本人生之原，盡性成誠之行、明德達道之功也。故神鬼之德，必求明之；而敬戒之行，必求備焉；至誠之道，不外是矣。 3.2 惟鬼神之德，既以微而愈顯(130/230)，隱而愈明；故人之於神也，必時慎戒。而祭祀之時，尤須誠敬，以其感格(註10)之易，非如有形者之阻隔也；故《詩》所云：「不可度思，矧可射思」，以明不可測度而戲侮之也。誠之為行，自始至終，故於敬恭神明之道，亦自始至成行，無不通也。惟其敬畏，而後能定其心志，此始行也；惟其通靈，而後能合其吉凶，此成行也。故《中庸》事神，為致誠之教；而欲至於誠，亦必先盡力於事神之道。故本節極言鬼神之德，而歸於誠之功。誠於中而後形於外，中有敬信之誠，而後能通於鬼神；中有戒慎之敬，而後能全其性命；無微不顯，則無誠不見(131/230)，無敬不達。神鬼之德如此，人之事神亦如此，甚哉！脩道之教，與「如神」之誠，其功行有不盡矣！故曰：「誠之不可揜也。」 3.3 此節與《大學》「誠意」章同義，要參看之。要知小人不善，遂不能見君子；誠不足者，形不揜其惡，以鬼神之在上也。故君子戒慎恐懼，不以不聞見而少輟；而戒欺慎獨，必時存十目十手之思；然後念無不善，行無不誠。此中既具性命之道，亦寓因果之理，淺深隨人見之。 第三章之二-(天地之道，博也厚也節) ◎ 天地之道：博也、厚也、高也、明也、悠也、久也。博厚，所以載物也；高明，所以覆物也；悠久，所以成物也。
(132/230)故至誠無息，不息則久，久則徵，徵則悠遠，悠遠則博厚，博厚則高明；博厚配地，高明配天，悠久無疆。如此者，不見而章，不動而變，無為而成。(見，音現.) (謹按此節，係今本第二十六章第八四一二三五六等節.) 【宣聖講義】 1.
上言神鬼之德，而重在以人之誠通其靈、合其吉凶，故言鬼神仍歸於誠。此節則更由通神之道，推及於合天地之德，以見至誠之行，原不可量。《易》之所謂「大人者，與天地合其德，與鬼神通其吉凶」，其義亦如是。此後各節，無非本是義而重申明之。 1.1 蓋天地之道，即(133/230)人性所自受之道；天命之而為性，即天地之中氣，前已言之矣。今更進求其故，以見至誠之成行，而徵參贊化育之有自也。夫天地之道，亦猶鬼神之德也；故或曰天神、或曰上帝、或曰神祇，莫非太一之官；而真境之宰，又莫非一氣所化、一靈所通；觀於《禮》之「本於太一」一節之義，即自明也。 1.2 夫天地之道由道成，其德由道行；故前曰「天惟道，道外天無有」也。惟其生成於道，則其隱微無可名；惟其行於道而有德，則其顯著可見。故言天地之道，即指其昭著之德也。其德維何？曰：「覆物也、載物也、生物成物也」；就其覆載之德、生成(134/230)之功，而以見其所自成，則「博也、厚也、高也、明也、悠也、久也」，皆天地本來之道，而所以成其天地者也。蓋博厚者，地道也，而以成其載物之德；高明者，天道也，而以成其覆物之德；悠久者，天地之道也，而以成其生成之德；而皆不離乎誠也。 2.
蓋博厚者，以誠成其博厚，非地為之；高明者，以誠成其高明，非天為之；悠久者，以誠成其悠久，非天地為之；天地無所為也，無所為，故成其道。而博厚、高明、悠久者，由無為而為之耳；無為為之，惟誠之功。前言至誠，不慮而中、不思而得；又曰誠者天道，皆明誠之為行(135/230)，本乎天地之無為而無不為；故能成其博厚、高明、悠久之德，而以昭其覆載生成之功也。故天之高明、地之博厚、天地之悠久，皆自誠成之，無誠則無斯德。惟既著其德，乃克徵其誠；故由天地高明、博厚、悠久之德，及其覆載生成之功，足以知夫天地之道，不外一誠。而人之通天地之道，以合其德者，亦舍誠末由。 2.1 故誠者，天地之道，亦人道也；既誠者人之德，亦天地之德也；誠一而已。自下言之，有天人之殊；自誠言之，無所異也。故人而至誠者，已由人而進於天，其德亦由脩而達於成。所謂性也、天道也、位育之功也、變化(136/230)之德也，何非一誠所致者哉？ 3.
且天地之誠，可由其悠久見之；而其克成其覆載之德，亦可於悠久徵之。果無誠，則不能悠久；非悠久，則不能大其德。此誠之為行，必以悠久為本；而天地之道，亦必以悠久為成也。然悠久云者，非天地之力所致；其悠久也，由於不息之道耳！蓋天地之本乎誠，以成其德，而後能不息也。不息順道之自然，不失其中，故能悠久；若不得其道，無以持其中，將一瞬即息，息則安能久乎？故天地之悠久也，本於不息；而其成誠也，本於執中。此不息者，天地之道；而中者，天地之本；(137/230)能知乎此，方足以言天地。 3.1 夫本章之教，為人之脩道也；為明誠之行，中和之功也；為溯生之源，復性全天也；故必求夫天地之道，以期合其德，同其功；前已言之矣。故既明天地之德在於覆載，覆載之功本於高厚，高厚之原，因於悠久，悠久之道，基於不息，不息之功，根於守中，守中之至，通於至誠。故誠也、中也，皆以不息而成；天也、地也，皆以不息而用；人之脩道，亦必以不息，而後達天地之道、通鬼神之靈、合覆載之德、致位育之行也；故曰：「至誠無息」。 4.
蓋「無息」二字，為至誠最要工夫。道之為道，運行無窮，(138/230)以不息也；天之為天，高明自在，以不息也。故人之脩道，而致於誠，必以不息為本。人之生也，如駒之過隙，其速甚矣，故由壯而老數十年，轉瞬間事。而他物亦然，生死變化，不復常住；而造化之理，即由是見焉。故大道者，以不息為用；而隨運生死者，不息以生死；超象葆真者，不息以常存；二者一合道用，一達道體。必明體之不息，而後可以保其本真；必明用之不息，而後可以卻其變化。故至誠之聖，全於道者，而能不息，以內持其中、外宏其德，體用兼致、道德皆充，而後合天地、通鬼神、明造化、贊化育而無慊。故至誠者，察乎(139/230)天地、明於性道，不以息域其行而至無極；故能成其至德、充其至真而與天同。故善為道者，先合道而不悖，次則適道而不違。若下愚之人，不知道之體用，隨生死而不覺，以求其強息；而不知輪轉於造化之環，莫得所止；此智者之所慨矣！ 4.1 故《易》曰：「天行健，君子以自強不息。」君子明天道之當然，而後「以不息求其所止」故也。人昧於不息求止之義，而疑道之為二，是惑也。夫道之體，以恆存為德，故名之曰中；道之用，以流行無盡，故名之曰化；知中則常，知化則易；皆道之自然。能不息而後能止，能守中而後能化；此道之妙用、(140/230)天之全德也。如愚夫不知止靜，而妄求不息；不知守中，而妄思不化；執此失彼，徒背於道。故不息者，惟至誠能之。誠而靜、靜而動，誠而中、中而化，此所以不息也。苟失其誠，則動者亂動，化者昧化；亂動易絕，昧化常昏；此愚夫之生非可語於不息者也。故不息必先誠，誠以不息而後謂之道。 5.
蓋不息則無盡，故久；久則所成者大，故徵；徵則所屆者遠、所存者常，故悠遠；悠者不滅，遠者無垠，是德之既大且廣，故博厚；博則包者眾，厚則承者多；仁德既明，大道以積，故高明。高以覆物，明以鑒物，天之德也；(141/230)博以育物，厚以載物，地之德也；惟盡天地之德，乃符天地之道，悠久常存，與天地同，是謂無疆，言無盡無極也。 5.1 人之至誠，純葆其真；自強不息，以致其德；守中運化，以宏其道。故其精神充乎天地，光氣被乎萬物；天覆地載之功，鬼神體物之德，莫逾於此。故化育之道，參贊無遺；性命之真，脩養永固；而後天地不違，神鬼通息，誠之至也。苟如此者，順乎無為，依乎至道，用乎極而不見，守乎中而不動；物含生而眾隨化，功自大而德莫名；故曰「不見而章，不動而變，無為而成。」與上章「不勉而中，不思而得，從容中道」一義，即誠之至德(142/230)，而以見古聖無為之道，實非有異術焉。人不知天地之至德，大道之至用，不外乎誠；而疑神功莫測，變化微妙，莫知其端，且雖聖人教之，猶以為虛誕不信，爭執一偏，忘其中道，馳騖有象，昧其本來，是惑也，而道之不復明矣。當知天地之道初無可異，鬼神之德初無可奇，而我生之初，皆已具其同化之德者。苟不自惑自失，安有不能合其德而同其道哉？ 第三章之三-(天地之道，可一言而盡節) ◎
天地之道，可一言而盡也：「其為物不貳，則其生物不測。」
今夫天，斯昭昭之多；及其無窮也，日月星辰繫焉，萬物(143/230)覆焉。今夫地，一撮土之多；及其廣厚，載華嶽而不重，振河海而不洩，萬物載焉。今夫山，一卷石之多；及其廣大，草木生之，禽獸居之，寶藏興焉。今夫水，一勺之多；及其不測，黿鼉蛟龍魚鼈生焉，貨財殖焉。(夫，音扶，華、藏，並去聲，卷，平聲.勺，市若反.) (謹按此節，係今本第二十六章，第七、第九兩節.) 【宣聖(孔子)講義】 1.
此節仍言至誠，而推本天地之道，以天地之道，始終不外於誠，前已詳言之矣。惟誠則一，一則能生物，故天地不自生而人物以生，不自成而人物以成，皆誠(144/230)之用也。故曰：「一言可盡，即誠也。」誠者，守中弗移，抱一弗失；故天地常不息而覆載無窮，常自在而高厚莫測；即所謂不見而章，不動而變，無為而成者也。 1.1 夫人物之生，生於道，道始於無，無而成有，是曰「太一」。故一者，萬物之本，天地之能生人及物者，以此一耳。故天地之道，一而已，誠而已；誠則一，一則生；故上章「誠者物之終始，不誠無物」，即此義也。一以生眾，其數無窮；蓋太極一變，二氣始形；陰陽既合，諸物以著；一生二，二生三，三生萬物，老氏已言之矣！《易》之溯始，由太極而兩儀，而四象，而八卦，而六十四，而三百八十四，言(145/230)其數也，二者一義。蓋一者太極也，二者兩儀也，三者陰陽之和也。故以「數」之分言，則有四象、八卦、六十四、三百八十四之辨；以「綜類」言，皆陰陽之和，而萬物之所成也。 1.2 故太極為兩儀，此物之最始，而猶「未成」物；至陰陽既合，物形始成，而後有萬物之名。《易》曰：「易有太極，是生兩儀。」此語抉造化之微，探天地之本。文中「有」字、「是」字至要；有者，明萬有之始；是者，明本能之生；後人多不知其義也。凡古文「是」字，皆作「自是」解，言其本能，非被他動；如佛經「能所」之說，「是」者屬於「能」也；即《難經》「氣為是動，血為所生病」(註11)，其義亦同。知乎此，而後知(146/230)萬物所自生，惟太極能自生陰陽，其餘物則皆非自生，必待陰陽之合而後成。故生生之本，太極也；其為物「一」也，天地不失此一，故能生物不測。
[另可參閱【大雅講義 網站】13文選13-41 ] 2.
天地之德無盡，人物生成，不知其紀，而至誠之德亦然。成己成物，不見其功，皆由於不失其一，永執其中也；上古聖人，無非以此明德達道，堯以授舜，舜以授禹，無非以此為教；故一貫之道，通天地者也。天地以一而成其德，聖人以一而致其誠；故《老子》曰：「天得一以清，地得一以寧，聖人抱一為天下式。」一之為道，至矣盡矣！故《中庸》之教，始終於至誠，則無不一矣。 2.1 夫天地(147/230)之道、人之至誠，莫不同也；人道以一而誠，故能成己成物，位育無盡；天地以一而誠，故能高厚悠久，生物不測。其道同，故其德無異；其誠同，故其成無殊。故明乎至誠之行，而後達天地之道；明乎天地之德，而後知至誠之功。此「聖人言教、天人之道，有殊塗，無異歸」；而「中庸之德，仁知之成，近人道，遠天道」；皆一以貫之者。且天地之間，萬物資生，庶類並育；天地不見其功而皆成，此天地之所以為大也。如天之經，地之利，日月山河，不知其紀；而振古如斯，未見其易；而瞬息萬變，莫測其化；何哉？內立其誠，外盡其德，中庸之道(148/230)而已。故堯舜無為而治，「則天」也。「天何言哉？四時行焉，百物生焉，天何言哉？」此吾告賜之語，而以明君子成誠之功，惜人未達也。 3.
「今夫天」諸語，即言天地之「不二」，而其生物之「不測」也；如天地山水之為物，莫非秉乎至道，而以生以成；即莫不依於至誠，而以長以化。此由外象之廣大，足以見其中之有持；更由垂象之昭明，足以徵其德之無量；皆順乎道而盡其用者也。故其所生成之物，雖眾如一，雖遠猶同；雖至不齊，而不乖其原；雖極變化，而不失其本；此其所以成其不息、悠久之德，致其不二、(149/230)不測之功者；蓋莫非終始於誠，誠則道全，故也。是故觀於天，無論其一孔所窺，其昭昭者渺然；而推之則極乎無盡，日月星辰，不可數紀；而為天者，仍不易其渺然之昭昭者，以其昭昭不二；故能繫日月星辰，不失其度也。此天之中誠，而外德可徵者矣！ 3.1 於地亦然，一撮土者，地之極小，而推之至無盡，河海山嶽，莫知其數；而其為地也，不易其最小之撮土者，此地之不二，而能載物不測，不失其道也；亦以地之中誠，而外行可顯者矣。惟山亦然，惟水亦然；言其小，則不異於大；言其大，則不易其小；雖得之於至近，而不可極；雖(150/230)數之於至眾，而猶可度；以其為道不二，乃能生物不測。皆同乎天地之誠而執其中，遵乎性道之本而用其極，故其道至大、其功至神、其德至宏、其名不可測也。故天地山水之為物，即天地之道；天地之為道，即誠之行；由其不息，則致其悠久之功；由其不二，則成其不測之用。此節之義，與上節相證，無非明天地之道，以徵至誠之德，而述《中庸》之教耳！ 第三章之四-(詩云維天之命節) ◎ 詩云：『維天之命，於穆不已。』蓋曰：「天之所以為天也。」『於乎不顯，文王之德之純。』蓋曰：「文王之所以為文也，純亦不已。」故曰：「苟不至德，至道不凝焉。」(151/230)故君子尊德性，而道問學；致廣大，而盡精微；極高明，而道中庸；溫故而知新，敦厚以崇禮。 (於，音烏.) (謹按此節，係今本第二十六章第十節，暨第二十七章第五 【宣聖(孔子)講義】 1.
《詩》云：「維天之命，於穆不已。」又曰：「於乎不顯，文王之德之純。」以見文王至誠，乃能配天；故內存其誠，必外彰其德；德之未彰，誠之未至也。人以道配天，有比於覆載之德，而後謂之誠；故德未至，道不至也；德見於外，道存於中，而後德成道成；故曰：「苟不至德，至道不凝。」凝者固也，固其中而勿失，止於至善而不息，是謂之(152/230)凝。蓋道至微，而天至遠；微則必有以顯之，遠則必有以近之；庶微猶可徵，不至渺茫於虛無之境；遠猶可達，不至躑躅於歧路之間。此聖人教人苦心，而求有以促人脩道者也。況道以德行，天以人象；固本大道之則，至性所成；非聖人為之附會牽強，以自圓其說者也。 1.1 人之生於天地也，秉天地之中氣以為性，順陰陽之推移以為情；性則立其本，情則遂其用；斯二者相合以成其生。於物亦然，於一切事理變遷、氣象消息，莫不皆然；莫不因於道之體用，以成其體用；亦莫不順於天地之道德，以遂其生成。故天者則道，人者(153/230)則天；道者有用，天者有德，人者亦有行；此不易者也。以天地之則，為人物之則，此善率性順天者也；以中和之行，通天地之靈，此善脩道達德者也。苟無其則，則亂；無其行，則亡；求生而亂亡之，是為不道；天之所生而自逆之，是為不德；不道不德，禽獸草木尚不可以幸存，而況人乎？ 1.2 故本節重言立德達道之義，而申明成誠力脩之教也。夫天地之道、神鬼之德，皆以誠成；人之合天地、通神鬼，皆以誠致；其義已見前數節矣；即此節「於穆不已」諸語，仍是本此旨，而徵於古聖之行，以證至誠達天之德也。「於穆不已」者，天之德；天德(154/230)無盡，故深宏莫測；天德自然，故醇和至大；天之為天，固如是矣。 1.3 「不顯純德」者，文王之行也。不利於名位，故成其潛德；推極於無盡，故成其悠遠；文王之所為文王，固如是也。而皆終始於至誠，能不息乃能誠，能誠乃能不息；配天之聖，如文王者，斯無愧矣！故《詩》所稱重在「不已」，不已即不息也；天之命也，文王之德也，莫不至於無息也。則學聖者、脩道以致誠者、盡性以合天者，豈可不求其不息之行哉？雖然溯本復始之道，固在於「一天人」，其成誠執中之功，尤在於正性命。故由不息不二之行，而推及至德至道之凝；以明上者(155/230)無為，下者有行；無為則盡於不二不息，純乎天地之道；有行則始於返己脩身，必有得於仁義之德。 1.4 德者得也，道無可得，以德得之；故仁義之盡，性之至也，天之合也；而德之成，斯道之凝也；不求於德，而空言道，將何得乎？不得將何凝乎？故言凝者，示其有所成也；有所成，必先有所行；不求至德，將何行乎？故至德而後道凝，力脩而後德至，人道之盡而後天道合；克己復禮，存養省察之至，而後中和之境見、誠明之功成；此皆由下而上必經之途，而即《中庸》脩道之教必詳之則也。 1.5 故本節「至德」一語，實為指明脩道工夫，而(156/230)人之欲由脩而至於成者，亦必本是語而求其德之所至。故「君子」諸語，即推夫至德之旨，以盡於成德之方者也。蓋德者，舉「萬行」而言；凡行有成，皆名之德，而莫不出於性。故前曰「性之德也」，此言「尊德性」，亦是義耳！ 1.6 夫道以教明，明而後誠；眾人之事，求明必先問學，賴教以進於誠也。非廣大無以博其知，非精微無以探其妙；非高明無以宏其成物之行，非中庸無以致其不息之功。由故以知新，因新以證故；敦厚者仁智之誠，崇禮者敬戒之實；為道本末、成德始終，莫不盡矣！ [ 可參閱：07-02為學大要_94.之「尊德性而道問學」]
【復聖(顏子)講述】- (講述第三章大旨) 1. 人生而有命，本於陰陽二氣，二者相為消息而數以成。(158/230)故壽夭不同、窮達各異，莫非命為之，亦莫外陰陽之感召。神鬼者，二氣之主帥、數命之樞機，故禍福災祥，各以所合而至，非偶然也。 1.1 天地之道，有冬夏寒暑之往復，有水陸遷變之異同。在常人觀之，莫明其故，以為偶然或當然；而不知皆二氣之循環，五行之消長，司其令者，即鬼神也；故天道以鬼神而靈。人物之生也，得天地之中，以為性命，陰陽形氣，各有所附；而性命之間，即與鬼神通，故禍福災祥，人所不免。生死窮達、數有難明，實皆二氣環行、生剋盈虧為之；亦即鬼神鑒察、賞善罰惡所致。故曰：「積善餘慶，積不善餘殃。(159/230)」又曰：「天道無親，常與善人。」又曰：「鬼神非人是親，惟德是輔。」(註12)皆可見人之數命，鬼神司之；而獲福避殃，惟善德可致；因果之道、感應之途，別無奇異，可為疑惑者也。 1.2 故明鬼神之德，而後易飭其行；嚴戒懼之誡，而後易致其誠也。蓋善者性之本德，仁者生之大原；以善行而後不悖於性，仁人而後克全其生。善仁皆陽，為神之德所合，而獲福受報，自然之感應，必至之因果也。惡與不仁，悖性違生，先失其本，氣降為陰，鬼闞(ㄎㄢˋ)其室，獲禍受報，亦自然之感應，必至之因果也。故鬼神之德，極為昭彰，而善惡之報，最為顯著，明道力行(160/230)之士，先須知之。 1.3 性盡而後誠，誠之行，即性之德。故脩養省察以致其善，而後能誠；而行善念善之士，即未至誠，以陽氣所感，亦以合於神而獲福；更進而充其善，以成其仁義之德，則誠至矣。誠至則鬼神合其吉凶，於禍福災祥之數無不瞭明，而察其先機，又不獨一己之獲福而已，故至誠如神，其次合乎神而獲福，其次畏敬神鬼，而不致罹於災禍；是皆脩養省察，以善行善念，不悖於性、不違其生之所致也。故善惡之辨、禍福之門、吉凶之途、誠否之道；要皆一理所同、一道所出，非有異也。 1.4 聖人設教，擇宜為辭，故與賢者，明(161/230)性命之道；與其次者，述鬼神之德；又次者，詳禍福之律；所言雖有深淺，究皆為使人盡性全生，無動於惡而自作孽也。《書》云：「天作孽，猶可違；自作孽，不可逭(ㄏㄨㄢˋ)。」可見人之禍福，必自召之；苟有仁善之德，雖天命不祥，猶可改也。陰陽二氣，盈虛隨時，非必不移易也；善則陽升，惡則陰降。神鬼者，氣之宰，亦氣也；氣之所感，捷於影響，一屈一伸，皆隨所感而應。故人之為善，雖數命不祥，可化為福；人之為惡，雖數命无咎，可易為災；豈有常哉？ 1.5 庸夫碌碌，善惡不著，天命所制，無所移易，此謂之「常」。大善極惡，禍福隨其行念而易，天命不可(162/230)限之，此謂之「變」。常者謂之因果，以善得福，惡得禍，先有其因，今獲其果也。變者謂之感應，以善感神而應以福，惡感鬼而應以禍，陰陽二氣，隨所感而消長也。故神鬼之德，為人生所時通者，善惡皆然，性命自具；人欲盡性全生，避禍獲福，必先明此義。若至誠之行，參贊化育之功，前知如神之智，尤必先知之也。故本章「鬼神為德」諸語，即接「至誠前知」而來；以見天道之與人道，有本末始終之所關；而脩養之與鬼神，有福禍善惡之所繫也。 2. 「鬼神之為德」一節，明鬼神之靈與人生相關，以見敬神(163/230)之為道，非徒祈福也。鬼神無形，視之不見、聽之不聞，若無可憑，而其德乃體物而不遺；斯則鬼神之為鬼神，其靈固昭昭，其道固不可測；而人之事神者，豈可存狎侮(註13)之心哉？其為體物不遺者，正以其無形，無形而後麗於形，無不在也；正以其弗見，弗見而後照於色，無不明也；正以其弗聞，弗聞而後通於聲，無不聰也。故其在也不以形，其視也不以目，其聽也不以耳，皆靈為之。靈者通於天地之間，萬物之體無不存也。 2.1 故神鬼之顯，顯於微；而其見，見於隱；靈之本質，既微且隱也。靈以無物而備於物，無形而全於形；故不(164/230)可見者愈見之，不可聞者愈聞之。凡世間之不可為者，神鬼無不能之；人情之不可達者，神鬼無不通之；事理之不可明者，神鬼無不知之；靈為之也。故靈者神鬼之本體，人物所共通者也。靈之附於人而為慧，見於物而為精，無可奇也；人不知之，乃以為奇，從而疑之怪之；或相訿為妄，或相信為邪；皆不明神之真、靈之本也。 2.2 人之有靈，亦猶神鬼，生而具焉，性中所賦，一氣而感；故能通天地、合鬼神、知數命、察往來，無不明也。明生於誠，誠而後靈見焉，故至誠前知如神。位天地、育萬物，皆本有之靈所能也、所為也，非有術也，(165/230)非可異也；惟人之靈以誠而見，其未誠也，則不知靈之何在。故聖人之智慧，非常人可及者，即誠與未誠之故也。 2.3 誠而後靈，鬼神者，固以誠見其德；人之欲通鬼神者，亦以誠而接其靈。故本章述人神感應，禍福先知之道，而必先致其誠；誠然後神鬼之靈接於人，人之靈通於神，人神斯合，而禍福可知；真靈既見，而智慧始足。故聖人與鬼神合其吉凶，而國家災祥，無不先見。由於一誠所致，亦基於平日戒慎恐懼之功，故誠者必先有敬神之誠，敬畏神明而戒慎於心、恐懼於事、心行不苟、志念斯一，此敬神之功，直達成道(166/230)之域也。 [心誠則靈] 2.4 「齊明盛服，以承祭祀，洋洋乎，如在其上，如在其左右。」此敬神之道，神鬼依其誠敬而時契其靈，於是此心不移，至誠可致；非謂神鬼之為禍福，必以祭祀祝其歆饗(註14)，而為默佑也；而神鬼之靈，亦依善德而陟降(註15)於人，不以犧牲酒醴之具而為之福，亦不以禮儀文節之荒而為之災者；必也，德足以稱其禮、善足以致其情，誠敬存於中、儀文備於外，而後來歆來格、時感時通也。不過此節重在說明神鬼之德，使人知神鬼之靈，愈微愈顯，愈隱愈見；而必時存畏懼之念，常致誠敬之心；不可有瀆於平日，不得或忘於祭祀；(167/230)故曰：「神之格思，不可度思，矧可射思。」此《詩》之旨，實足見古人明乎鬼神之情，而戒於敬畏之道；達於禍福之旨，而勤於省察之思。故
夫子引之，以見神鬼於人，無時不近，來也忽然，去也倏然，來去無形，莫測其跡；而靈感斯應，無遠弗屆，使人懍然知所戒懼，而起其敬畏之念；知所省存，而致其誠一之功，而後至誠之道可幾，脩道之教以成，固不為禍福災祥之說已也。 2.5 惟人之恆情，易為物蔽；心無適主，易動邪思，必因所欲，而興其向往之忱；必因所惡，而戒其貪戾之念。故禍福災祥之語，最易閑邪存誠(註16)；而性命道德之言，(168/230)常藉此以為途徑；雖不違於道，卻有始終深淺之殊。故聖智之士明於性道而誠一，中人以下戒於因果而敬畏；取途若殊，成功猶一；不必因此疑於聖人之言，更不當謂聖人以神道設教，為無稽也。故誠敬之道，為脩養也；祭祀之事，為誠敬也；明鬼神之德，為盡性也；知禍福之數，為全生也。聖人之教，脩道而已、致誠而已；誠至而後道成，道成則無不盡矣。故至誠之德，不可量也。天地鬼神之道，惟誠以通之，況其下者乎！ 2.6 夫鬼神為靈，固如是難測；禍福災祥之變，固如是難明；而聖人以一誠測之，明之而無遺者，以誠之德之(169/230)至也。誠之為行，內存則外見，無形而在，無物而存；無所覩，而莫與爭明；無所聞，而莫與爭聰；固已奪鬼神之靈，同天地之化者矣。故誠於中者形於外，見乎微、顯乎隱，莫可測度、莫不昭著；鬼神猶莫之違，況其顯見者乎？故曰：「微之顯，誠之不可揜。」蓋言神鬼之德，莫能明知，而誠獨明知之也；禍福之數，莫能先見，而誠獨先見之也。雖微而能顯，隱而能著，靈通無盡，故不可揜也；惟誠之不可揜，不獨人之謂，即物亦然；有其內，必見其外；誠者自見其內，而外之微者隱者，皆見也。是猶鬼神之德，自知其數，亦明人之數。人有善惡(170/230)，莫逃其明，不獨隱微不揜，而隱微者，且愈昭明。故一念之善惡，而福禍隨之；一瞬之誠否，而真妄辨焉。故慎獨之誡、毋欺之訓、其嚴之語，無非為明其不可揜也。 2.7 譬之耳目，物也；耳有所聞、目有所視，人或未知，靈已覺矣；果欲靈之不覺，必先慎於耳目；此即敬畏所由重，而存省為脩道之基，其理一也。明乎此，則知鬼神之靈繫於吾心，而善惡福禍之數本乎吾念，敬畏之道存於吾志，而祭祀禮儀之事關乎吾誠，非自外也。 2.8 性之所立、命之所成、生之所全、身之所存，非有他道，一誠而已；非有他術，一敬而已；誠敬不渝，則行(171/230)已至、德已極；而性盡矣，而生全矣。鬼神之德，禍福之數，又皆在其中矣；尚何可疑、可怪、可訾、可迷者哉？故明道之士無所不明，昧道之士無所不昏；聖人之教，無非昭其明而章（彰）其未明，明矣而後有誠；斯則自明誠之教之謂焉爾。 3. 「天地之道」，「至誠無息」各節，皆明至誠與天地同德；以見前所言位天地、育萬物、成己成物、參贊化育之行，原非虛語，而「至誠之德」實無以加矣。《易》以乾之德況天，曰：「天行健，君子以自強不息。」即此節「無息之義」也。無息者，道之運行，自然循流，永無所止之謂也；驗之(172/230)於物，惟天地可見其德焉。故此節因無息而推及天地之道，使人知至誠之行，必有以配天地而無疆者。
3.1 道之本體，靜也，靜則制動；一也，一則生眾；有所止也，止則運行不息。故至誠，即成全其道之體用，而後能化，而後能不息焉；化由於不生，無息由於不失其中；參夫前數章之義，則可見無息之功所自來矣。 3.2 大道微茫，運轉不停，生成無盡；在其中者不知其端，隨機而化，莫測所由。數有奇偶，時有脩短；知識不足以思求，能力不足以篡取；謂之曰造化或命，殊不知皆道之所為也。道本無形，而為有形之宰；道本至一，而為(173/230)萬有之源；故能超乎物表，建立中極；中極既定，萬軌並行，如環無端，永古周回，莫知其紀，是謂不息之理所自出，而天地人物，莫不由之以生以成、以死以滅者也。故不息者，由於不失其中；用中而後不息，失中則一駛即停矣。如置竿地上，不失其方，四周環以繩，循行不斷，不復息止矣；若去其竿，則行者不知所止，馳之障礙則阻，超於空隙則沈，尚何能無息哉？故無息之道，即中庸之教；而至誠之功，即大道之用；能明此，而後可語於脩道之旨。 3.3 至誠而後能不息，未誠則否；不息之德至矣，蓋不息，已盡道之用，而能超乎物表(174/230)，建其中極，司造化之數，為生成之宰者矣；故不息者，與天地同德，其為道至矣。不息則永存，故久；永存則德著，故徵；德著則生成者眾，故悠遠；生成者眾，則栽培者多，故博厚；栽培者多，則覆育者廣，故高明。高明者，天之德；博厚者，地之德；悠久者，天地之道，永古不息者也。故至誠者，實包天地之覆載、宏人物之生成，而其德無盡、其道不窮，與道終始而無始者矣。能如此者，其行已成，其人與道同其體用，更無所不明、無所不達；雖位育之事，猶無所為，況其他乎？ 3.4 故誠之至也，奪造化之功、洞數命之原、察天人之際、明鬼神(175/230)之德；雖天地之大、萬物之眾，無不通其情、盡其性，斯則所謂誠。而誠之為誠，其德雖如此，若不可及；其行則非奇異、不可思議。蓋誠者，道之至境，性之本來；性為人所固有，苟無背其德而能充之全之，則已誠矣。故誠者，不假於智、不賴於力，純乎自然；故曰：「誠者自成，道者自道，豈待於外哉？」故其為德，不見而彰、不動而變、無為而成；此則誠之所以為誠，而道之所以為道也。天地之道亦然，天地為萬物之主，所賴以生成者也；惟天地之道，不以生成為德，故能生成萬物；其道也，無非能用其中，而充其不息之德耳。用中者，止(176/230)於一，不移不失，故曰：「一言而盡，謂其誠也。」誠者，盡乎性道之用，即守中也、抱一也；守中則不偏，抱一則不紛；中一之道，即萬物生成之本。前言「誠者物之終始」，即此義也。 3.5 故天地之道，不外於至誠無息而已；其所謂不二、不測、博厚、高明、悠久、覆物、載物、成物，無非至誠固有之德，即前所述者也。故天地之道與聖人同，聖人之德與天地同，一誠而已。不誠則天地失其覆載之道，聖人失其位育之功，尚何以有此世界萬物，以至於今乎？故誠者，天人共通之道，而儒教獨揭之旨。人而致誠，方謂之成德；即天地萬物，亦無不以誠(177/230)為其德也。 4. 天之德，以不息而大；人之誠，亦必有不息之德；《詩》所頌文王純德，足以配天，而見文王之誠已足同天地之道。
夫子於此，引證至誠無息之功，而明聖人位育之行；可見至誠之道，古聖人所曾至，而脩道之教，實古聖人所共傳，非獨 夫子所創也。 4.1 惟至誠之道，基於成德。德者，性所出；性者，天所命；皆道之大用，為萬物生成之原，物以之生存，人以之成德。苟無其德，則於性未盡，於天未全，於道之用未完，又何以成其誠耶？故至誠必以立德為本；《大學》言教，以止至善(178/230)為歸，而必先明明德；堯舜為治，以無為於變為成，而必本克明峻德。故文王在帝左右，民無能稱，必其純德不已，草木皆被其化，而後配天無極也。故成德者為成道也；德有未至，則道有所虧；道有所虧，則誠有未至。至誠之始，必自成其德；所謂仁也、智也、性之德也、合外內之道也；斯即至誠之本，而脩道之基也。 4.2 蓋道者，不可見也；誠之至者，不可名也；必先其善行焉，而後可見其道，可名其誠。天之為天，以其高明而覆物，為其德也；地之為地，以其博厚而載物，為其德也；人之至誠，亦以其成己成物、參贊化育之德，而後見(179/230)其道。若無其德，何以昭其道乎？故德者，得也，言其善行於己於物，各有所得也；物有所得於我之善，而後我有所得於道；此道德相為體用，而為道者必先有所得，以成其德也。且德者非謂藏之於己也，亦非謂付之於人也，道本至公，不可私也，道之為用亦然。故德者，順道之用，為之而不居其功，行之而不有其利；而人得之則為功，物得之則為利；是則謂之德也，非謂得之於己或物為吾之功或利也。如天之生物也，天不居其功，而物生焉；地之利物也，地不有其利，而物利焉；方謂之天地之德，以其無為而為之也。 4.3 故為(180/230)德者，不可以德為德，而自為之也；道之本也如此，聖人之德無可名者亦如此；能知此，而後可語於成德。是故成道之行，先有成德；德成而道至，非德外有道也；道成而有德，非道外有德也；惟德已至而後道凝，言其精永存，不失不退也。(註17)《大學》之「慮而后能得」，即凝也；用極止善、執中守一，無非為凝之也；必凝而後弗失，必凝而後弗退；擇善固執，拳拳服膺，皆所以致其凝也。不凝，則或得而復失之，或進而復退焉；則至善不能止，中極不克建；何以致無息之德，至誠之行哉？故凝之一字最要。 4.4 而凝之之道，則在德之至。德(181/230)至者，性之盡、天之全，無可加之行也；如是德之明且凝矣。德明且凝，即天地萬物，無不位育生成者矣；天地萬物位育生成，道之用至矣、盡矣，尚何有於不凝哉？故曰：「至德為道本」，惟德為成道之本。故君子為道，必先求其為德；而凡善行善言，性之所具、道之所存，無不求之以實踐；而於進吾之知、加吾之識，足為模範、足資講究、足相證印、足增閱歷者，皆當求之；以為吾進德之助、明道之輔。 4.5 故求學擇師、會文取友，皆為成德，皆為成道也；讀書習藝、明禮肄樂，皆為成德，皆為脩道也。而博取於學，必約之以思；廣集於聞，必徵(182/230)之於實；行於事者合諸理，見於物者考其道，必內反諸德性而無誤，上極於高明而不失中，旁及於廣遠而益精，深達於本源而歸一。而後學不違道，行皆成德；脩不失性，成至於誠；斯則《中庸》之教，概始終內外之途而無不盡矣。 4.6 此章綜結《中庸》「至誠之道」，以明天道性命之源；而啟《中庸》成德之教，以明人道仁義之用；學者當於此注意焉。 【亞聖(孟子)講述】 1. 儒者罕言「鬼神及天道」，為其尊嚴不可褻，變化不可測也；常人以無所聞知，遂疑神天之道難憑，實非聖人(183/230)之旨。《中庸》為明道之經，道出於天，與天地鬼神一德，而脩道者，不先明天地鬼神之德，無以立其德，故夫子於此再三致意焉。神天之道，道之原也，人物所出，道也；所生所成者，天也、神也。非道無所循，非天無所生，非神無所成。 1.1 人之由脩至於成，必能與神鬼合其德、天地同其仁，而後謂之成行；是曰「至誠至聖」者，即儒者之至德也。故曰：「聖而不可知之之謂神。」又曰：「盡其心者，知其性也；知其性，則知天矣；存其心、養其性，所以事天也。」明乎此，而後明聖人之重敬天神，人之不能外於天神之德以為道也。 1.2 人生而受命，為天(184/230)之道所見、鬼神之德所依，故窮達壽夭，命之所定，天神主之，而莫或違；仁如堯舜、勇如賁育(註18)，皆不得不順乎天、敬乎神，以俟其命者。天神之道之大也，道大則物莫能外焉；故命者，天所授、神所司，而莫之易也；非命之不易，天神之道不易也。故天神之道，近顯於身；而人物之生，莫不依遵天神之道，以生成者也。 2. 要明天神之德，先明人生之原。精氣二物，為生之本，生而有身，骨肉形骸，物也；精神靈明，氣也；氣通於天，物屬於地。《禮》曰：「神魂歸於天，體魂歸於地。」二者分而死、合而生，生死之間，即人神之別。人者合天之氣、地(185/230)之物，以成身也；故呼吸需乎氣，食飲需乎物，天之所生、地之所養；無天則不生，無地則不養；故合天地之德而成人。人介天地之中，而並具其德，以與天地參，故曰「三才」。人以參天地而生成，而無須臾能離天地以自立者，即生生之則，有所限也。身中一息與天通其氣，一日與地同其養，固盡人皆然也；惟其不脫天地之生成，故必有以符天地之覆育，而後盡其性之德，故盡性為全生也。 2.1 性者，天道所存、神氣所藏，凡天神之德備於是中，故盡性所以合天。而天神之道，即在我性中；明性之至,謂之明，全性之至,謂之誠；至誠(186/230)之聖，未有不知天者，未有不能合天地之德、通鬼神之吉凶者；故曰「至誠如神」，又曰「可與天地參」。中庸之教，為明人生之原因，以明鬼神之德，天地之道，由類及也。 2.2 人性與天神，類也，一息之微，無不達也；一毫之末，無不明也，為其無形也；無形而後不隔於形，故微者愈顯、隱者愈昭；天道然也，神鬼之德然也。故人能誠，即能明其難明，而於天地神鬼之道無不昭昭矣。此章由誠明之道，以喻天地鬼神之德，使人知天地鬼神之德，不外於道，道不外於性；性之所盡，天地鬼神皆在其中；雖並其覆載之功，通其吉凶之兆，可矣！(187/230)故儒者以誠為成行，以盡性為成道也。 3. 古來祭祀之典至重，而以敬為先；內誠而後能敬，為其易感通也。然誠敬者，非求福之為；以性中之德，常因至誠而盡；不誠無以盡性也。人性本與神同德，苟具誠敬之念，則眾惡俱淨，而至善見前；此神明所契，自然無間，不待多禱求也。人以誠敬而全性，以葆其生；神之所格，災禍自遠；作善降祥，實道之則。天道無所私，惟以德為重；亦性中固有之善，為生生本來之體；苟具誠敬，善念自充，而禎祥自集。故祭祀雖非求福，而已邀神眷，亦可知矣。 3.1 故言自脩，則敬誠足以成道(188/230)；言處事，則祭祀足以弭災；道之為用，無大小，一也。人不知此旨，謂祭祀之禮將以愚民，鬼神之說將以蔽眾；是自昧於道，而不知天神之為德矣。人於平居之日，念無停息；四體所觸，情欲隨起；身中一點靈明，為之擾惑；惡心以生，而性中固有之善以失。於己則失其生生之本，不足以成其德；於人則貽禍害無已，不足保其安全；此為聖人所悲，而教有不容已者也。蓋教之興也，莫不先以事神，《易》曰：「聖人以神道設教，而天下服。」言其功也。 3.2 人念念於善，必有所惕然於心，而後自戒其行、自警其志；否則未有不徇耳目之私、(189/230)情欲之蔽，而動於惡者。惟其明夫人生之原，鬼神天道之本，一息不離，至微不昧；雖獨處，人所不見，神實昭昭，鑒臨不爽；自警自惕，不敢稍縱其心，而後志一意誠，性靈不失，此神道設教之本旨也。 4. 誠敬既具，惡念不生；人自謹於禮，惡行不起；民安其居，無相殘害；天下乃治，此人道也。人恆誠敬，神志清寧；善業日積，招致嘉祥；惡行永絕，災殃不逢；天神所眷，人民乂安；國家亨利，此天道也。故祭祀之典，以德獲福；天神之道，以善免災；此神道設教之功也。 4.1 儒教由人合天，從初溯終，必先人事，必崇實踐，故言道必(190/230)本人道，言教必先人生；但不囿於現在，必求其所始；不限於空理，必見之行事；以人合天之教，固應如是；即循人生之原，求其性道之所始，亦必如是。若不此之求，而徒言神天，是誕民也；或昧乎本原，而但務現在，是悖道也；君子所不取也。故中庸之教，以盡性為本，以至誠為期；神天之道無他，盡性以盡其德，至誠以通其道而已。故此章言「鬼神天地之道」，即本上章「至誠之行」而來，以見人之能誠，即足以明天地鬼神之道；而人之重神敬天，亦足以達於至誠之境；其本末終始，非有異同；不過誠者明之，未誠者有所未明；(191/230)必待乎聖人之教，而後由之以達於誠耳。 5. 此節最要一語，即「體物不可遺」；足以明鬼神之德，與人物之間所接，有不可離之理；並足以明古人重神之旨，祭祀敬奉之義也。蓋鬼神者，主二氣、列數命；人生之原，物生之本，莫離陰陽，莫外數命；故有生之類無不通其精氣焉，而人為最著，以氣之備而所感之易也。所謂體物不遺者，為其精氣時通，無所隔也。鬼神，氣也，空中流行，無處不存；人物之身，以秉此氣，而有性命。性者主於道體，命者根於數運，一氣而為二焉；故性之正者，無制於命；而人之善者，無咎於數；(192/230)氣之所感，鬼神聽之，為其盡性之德，成乎道也。性生為情，情易於惡；人之惡者，氣隨之降；鬼神鑒之，而得禍殃；此盡人皆然，未有不以命生、不以情育者也。故不能無禍福之運，即不能絕鬼神之緣。鬼神體物，物自與緣，非鬼神來緣物也。物有其形，自通其氣；氣有升降，自為陰陽；陽接於神，陰接於鬼；善惡所生，福禍以至，此所謂不遺也。 5.1 人生無賢愚，惟性情之辨。率性則善，至善則誠；誠則神，神則天，天則道，此聖人也。福祿綏之。徇情則惡，惡則害生；害生則降，降則鬼，鬼則入地；是為悖道，而禍災至焉，此小人也。未能免禍，則(193/230)受鬼罰，無升天之日，故曰：「君子上達，小人下達。」以善則升，惡則降；陰陽之道，禍福之門，可不慎哉？故
夫子曰：「夫微之顯，誠之不可揜，如此夫！」其意戒人深矣。 5.2 神鬼之道，不外陰陽；而性情所合、善惡所歸、生死所分，皆由於此；不獨為禍福言也。人之脩養，為明道也；道之所在，為率性也；故性盡則誠，而至誠則明。鬼神之德，以誠明之，無不盡矣！故曰：「誠不可揜」。 6. 內有其誠，則外可見其德，以其志一而氣定也。氣定則神凝，而光明自充，以接於神；氣散則神昏，而暗昧與神遠。故感召之道，在己之誠；誠之為德無以加，而(194/230)其感神尤易；蓋神之為神，亦不外於誠，故曰：「神者，聰明正直而一者也。」惟志氣堅定，神光自充，內有其誠，智慧自生；然聰明正直，人所能為，必由一而後神；一者道體，即中也，至誠而後能一，故神者必至誠；而合神之德者，必已誠也。此功行必實驗而後見，苟存養不虧，善念常存，惡念不生；則內中浩然之氣，自充塞於四體，放之則盈於天地，無往而不通；故可與天地同德，日月同明，鬼神同其吉凶，萬物同其生成；此誠之可貴，而脩養之為重也。 6.1 不特此也，神之於人，無時不通，其氣所接，無遠弗至，故敬畏之念，不可少懈；而(195/230)誠一之志，不可少疏；此脩養工夫之基，非為禍福言也。《大學》誠意章，與《中庸》首章，皆以慎獨為戒；即為神之鑒臨，微而顯，隱而見；必恐懼於不睹，戒慎於不聞；以明道之念，行敬神之功；以畏神之心，勵脩養之志；此首末一貫，初成同途，不可不知。故聖人之教，內主於誠，而其方甚多，不外敬畏脩養，敬畏而後克己，脩養而後復禮，此《曲禮》以「毋不敬」為始教也。古聖人重神，為己之脩道也，而福隨之；今人事神，徒為求福，而忘其道，此所以失聖人之旨也。敬神之教，萬古不易，惜道之晦，而誠者不遇，遂使人疑事神為小乘，真可(196/230)慨矣！吾教繼述古義，揭出真詮，以授後世；深望讀者明此旨焉，庶不負 夫子之苦心耳！ 7. 夫子於天道所不常言，而《中庸》則說之詳明，為傳教也。教以明道，道之體大，惟天可則，故言天以喻道也。吾聞之師曰：「儒者於天道常驗之於性，以性命自天，天遠而人邇。」故言人道以明天道，天道惟在性中見之。性之德也，即天之德，故仁義禮智，天之德也；天以仁義禮智成其德，人以仁義禮智成其性，其道一也。故人之盡其性者，謂之誠，誠則天之道也，前章已言之矣。天道以誠而高明，地道以誠而博厚，天地之德(197/230)不可極，而其道則一，一於誠而已，故曰：「可一言盡也。」 7.1 惟其誠，始能不二；不二，始能不息；不息，始能悠久；悠久，始能上而高明，下而博厚；高明博厚，始能生物成物，以至無盡。故天地之道，惟誠盡之，而成其覆載生成之德；人亦必誠而後致其中和位育之功，此人道以合天道也。人道至近，切於吾身之性，人皆具其性，皆能成其天地之德；非天道之不可知，實人道之不能盡；非位育之不可為，實吾性之未能全；非天神之不可同德，實吾心之未誠。反而求之，則天地在吾身；棄而遠之，則天地誠不可知；而位育之功，誠不可致；(198/230)此為聖愚之辨，君子小人之分，可不勉哉？
8. 天道至微，而其德則顯，以其不二不息也。此為道之體用，誠之全德；人之脩道，必明此旨而後明道，必循此行而後成道。故不二者，為存誠之門；不息者，為生成之本。人之生也，本原何在，則太極是也；太極之初，純然一氣，靜而不動，元真自凝，不紛不惑，謂之曰中，即不二也。太極之動，陰陽相環，圓轉自如，不失其樞，是謂之常，即不息也。人物皆以此生成，天地亦以此運行，不由此道，則天地已息，萬物已絕，尚有何生成之可言？故脩道者，必先求之；求之有道，在存其心、養(199/230)其氣、一其志、凝其神，以充其固有之真，而育其本來之體，是在脩養之功也。故
夫子之言，三十而立、四十不惑，即為此也。吾嘗告門人以知言，「養浩然之氣，而不動其心」，亦為此也；其他則克己復禮、養心寡欲、操存捨亡、擇善固執、拳拳服膺、定靜安慮諸語，無非為此也。 8.1 吾嘗有言：「盡其心者知其性」及「深造之以道，欲其自得之」；皆為言人之脩，至夫明天道之功；又論「樂正子善人信人」(註19)諸語，亦為明指脩養所成，以見人道之終，則天道也。天道之始，即人道也。人天之際，一以貫之，此 夫子之傳授，為脩道之金鍼。所謂一者，(200/230)不二也；貫之，即不息也；一則生，不息則成，生成不失，乃與天同；道之大通，不外於此。故脩道之先，必求其不二，不二而後不息；二則不可久，安能不息哉？不惑也，不動心也；擇善固執，拳拳服膺也、知止有定也、用極也、致曲也；皆求其不二爾。不二則心一，心一則靜；靜則明，明則通矣；此皆誠之德也。能通，始不息矣。 8.2 前章之變化，即不息之功；不息而後可知天命，可耳順，可從心所欲，可位天地、育萬物也。故誠必以不息為成，大而化之，聖而不可知之；即至誠之行，亦不息之所致也；故曰「至誠無息，所以配天地而無疆也」。 9. (201/230)然至誠非易幾及也。人雖同具固有之善性，而其情則不類；或善或惡，或智或愚，至不齊也；且以父兄所遺、境遇所遷、因緣所得；而心思以異、感覺以殊；非可以「上古之民」論也。故於性情之間、邪正之辨，非有指導，不克成才；是教之為貴，而聖人故汲汲也。夫教之於道，猶舟車之於行路，載人物以至其地；必其馬力之良、舟師之善而後濟；又必其人之勇於前赴，不憚艱險，而後得達；非舟車自致之也。 9.1 人之率教以求道亦然，必依所教之方，而盡心力以行之；必堅所抱之志，而勞筋骨以赴之；雖險阻備嘗而不餒，恬澹自足(202/230)而不憂；毋馳心於外，毋存物於中；不以耳目役吾之思，不以情感擾吾之念；而後富貴浮雲，窮達朝露，一心永定，萬緣不生；以學力所加，師友所益，因其所至，以瞻其成，庶乎可矣。故脩道之士，道外無所營，求道而已。如巢由不以天子易其志，老莊不以官位分其神；故能絕俗軼塵、超象忘物，其所行雖似偏矯，未當人情；然而克全其天，不失其性；至於成道，毫無所慊；迥乎遠矣。 9.2 夫子之聖，過於數子。游於方內而獨不染，繫乎萬物而與同仁；是為得道之中、體天之大；故所脩與數子齊，而所成獨超其上。是以垂範至善、設教(203/230)至周，仁義為綱、智勇為緯，內充其性、外宏其德。故天地不獨有覆載之德，人物咸被其生成之施，其行其功，堯舜之後，一人而已。惟其言道，至正至中；而言脩，盡內盡外；必依天地之覆載，而推為人物之生成；必從人物之本來，而溯源天地之所始；以誠為行，以一為方。故其教，如天之春、地之暖，無物不生、無物不長，率之而進，必能成為聖神；習之不違，亦可冀於賢哲。此至聖至誠之德，足徵諸無窮；而不二不息之功，足驗之萬世者也。 10. 夫道者，以德為用；性者，以德為行；誠者，以德為成；未(204/230)有德不成而成道者。故 夫子以仁義為人道，而脩道之要，必先成德；君子以成德為務，為成道也，故曰：「志於道，據於德，依於仁」，仁德為行所依據，舍仁德將何所行乎？故求道必先求其德焉，德成而道自成，非道外有德也；成道必先成德，非道外無德也。以德成道，猶入門登階，必有所踐，德者所踐者也。以脩道言，道無所脩，所脩者德也。故德不至，是脩未成；脩之未成，何有於道？故曰：「苟不至德，至道不凝焉。」此語為儒教本旨，亦《中庸》之眼目也；凡脩道之士，其三致意焉。 ◎[道不是說出來的，是做出來的。佛祖也是做出來的，不是喊出來的。受人尊敬，是行為默默的做，讓人感動出來的.] [
道依德顯，德依道生
]
【宗主(孚聖)疏述】 1. 溯人道之本，即天地之道，神鬼之德；故鬼神天地之德，為人道之所同、至誠之所合。本章即本首章、次章之義，而申明之也。首章言脩道必慎獨，為其戒於行止思念，而以神鬼之靈，無時不在其上，而(207/230)所感禍福至捷。蓋神者陽氣，鬼者陰氣，福者以善合神為陽，禍者以惡合鬼為陰，故言行思念皆與鬼神相接。人不知見，不知不覺，而為鬼神所入，故善惡之報，有如影響。以鬼神為德，固微而顯，而不睹不聞之間，固至易見易聞也。惟其如此，故必明鬼神之情，而後克持其慎獨之戒，此脩道之教以此為最先下手處。人如至誠，能明鬼神之德，而後知禍福之先機；前知之聖，所以能致此智慧者，亦由知鬼神之情而有以合其德也。故鬼神諸語，即申明此義，以見儒教明神之功，重善惡因果之說，(208/230)實有所本，非徒假神道設教者也。 1.1 至誠之功，必贊天地之化育；天地人為三才，即以人之德能合天地也。故天地之道不可不明，而人生與天地同道，人受性於天，其生同也；人苟不合天地之德，不為成行。故天地之道為人道之本始，不可異視，此至誠必實行天地之道，以成其覆載之功。「天地之道」以下三節，皆申明此義，以見至誠聖人，常與天地同德；而所謂參天地、贊化育者，非徒喻其理也。人之成道，必先成德；德為道用，人之由凡入聖，為反本也；以用反本，此必然之理。故成性者，必盡性之德(209/230)；此「至德」二節之旨，而申明至誠之行、成聖之功，如文王之配天，由其純德，非徒人尊之也。故本章大要，在申明前二章而詳演其義，以見儒者之行，不外以人合天、以德成道而已。 2. 自首章至此章，純為明性命本來、天人淵源，而見脩道之教之所成也。脩道以至誠為期，人所知也，何以為誠？以何而誠？則人多忽之；為聖人之言簡，而後賢述之鮮耳。夫《中庸》為儒教獨有之經，特立教義，指示脩道之門及成道之境，首末初成，以一貫之，即誠也；誠之於初而為脩，誠之於終而為成；(210/230)示人以成人，為成德，為成道；其實一誠皆成，未誠則將一無所成。故誠之為成，而人之所貴也。 2.1 誠以字言，從「言」從「成」，言其成也，然其義不止此。人之誠也，先誠於言；言者心之聲，非言之誠，心之誠也；心誠則言誠，心偽則言妄，此中外相應者也。此致誠者，必先視其言之誠否，而鑒其心。《大學》「小人」一節，誠於中則形於外；《孟子》「知言」一節，詖辭知其所蔽，皆其義也。又「言」者，隨其志而見諸辭，動於舌則擾於氣，惑於聲則昏其神，傷於欲則搖其精，此為聰明智慧之樞，而定一凝固之本。 2.2 「不先慎於言，則無以守其中」；《論語》之「非禮勿言」；《禮》之安定辭，「幼子常視無誑」，及金人(註20)「多言之戒」，皆此義也。故誠者，先求於言，言之未誠，是不能誠，尚何望於脩道哉？宋人頗明此義，如溫公（宋儒•司馬光）之「無不可言」，安定（宋儒•胡瑗）之「自不誑語始」，皆能致力於誠者。佛家口戒，無非求言之誠，亦無非求誠之成；言誠而後身誠，身誠而後道成；義無終始，致力有先後；此《孟子》不動心之道，卻首重知言也。 3. 由脩道至於誠，在智慧之士原易，在中人以下，則非勤勉精進不克有成，為情欲之為蔽，而無以守(213/230)其中也。故聖人教以致曲，而擇善固執之；教以去惡，而戒懼省察焉；此為脩道之方，致誠之本也。然方法亦非如此易做，必先以教指示其心，使有所悟；以力戒止其欲，使有所畏；而後志可一、念可誠；此敬畏之訓、恐懼之誡，為誠意之始。而明先於誠，教先於學，加以指導，輔之勸戒，庶不迷所向，不失其本，而後啟之則發，引之則從；聖人立教之苦心，有非尋常可擬者矣。 3.1 故《中庸》所言，鬼神天道、禍福災祥，無非示道之原，為誠之本，不徒為言也。誠之為德，通天地、達鬼神；中之為用，合陰陽、化善惡；其(213/230)極也，不可測；而其始則不外於目前之事，且不離於一心；此佛有惟心之教也。《孟子》曰：「萬物皆備於我」，以人物莫不生於道、成於道；人亦同斯道也，惟誠而後明耳。人以誠而明道，而盡道之用，則萬物由吾之誠以生成於道，固自然之理。故誠者，為天地人物共成之德，又非獨一人所成已也。 3.2 本章繼上述誠之德，而及鬼神天地之道，皆此義也。非明誠之德，無以明天地鬼神；非明天地鬼神之德，無以成其誠，故始終一也；由明天地鬼神之德，而生其敬畏之心、戒懼之念，以時存省，而守其中，此脩道(214/230)之教所先，而敬神之義所重也。以聖人既誠，而明其故，乃為人告之；誠而後明，不誠則無以明。天道之高遠、神道之微茫，又誰知其通於吾身、成於吾生，達於一本之道者哉？故易曰：「聖人以神道設教，而天下服。」以其功非聖人莫之致也。 4. 神道之教，在以鬼神之德、禍福因果之事，警惕愚民，啟其敬畏之心，止其情欲之惡，固一義也；而其本旨，則在使人知生生之本、人道之原，而導於孝弟之行，盡其性道之德，以不失其真，永守其中，而至於誠。此聖人立教之微意，而吾人敬神之要義也(215/230)。蓋人生之先，陰陽未判、形氣未分，所存於天者一氣耳，與神同類。既生之後，賦於人身、宅於人心，通於人腦，而謂之神，或曰靈曰光，為性之所見、心之所藏、聰明智慧之所出也。是靈也，猶與神通，以其原同一氣，若子之於母，無所異也。不過神者，至清至明，高居天空，無色無形，遠達四表，惟性至善，惟質純陽，光照入微，靈通無極者也。人之既生，形氣各具，陰陽遂分，性情以名，善惡乃別；性以至善而靜處，情以易惡而動行；動以奪靜，情遂蔽其性；惡以蓋善，陰遂損其陽。故欲念日多、惡行日積，善行(219/230)日減，而陽氣日微。陽者升而陰者降，降則遠於神，於是與神道絕，而不獲返其本來矣，故宜脩道以養其靈、充其性、育其善，以宣其陽，而必時警其心、惕其念，以抑其情、窒其欲、去其惡，而消其陰。無降而近於鬼，以入於地，不可復拔，此聖人戒慎恐懼、存養省察之教，必以神道導之，而立誠守中，明性成道之行，必自神道明之也。 4.1 神為人生之本，天為人性之原，故明天神之道，即以窮人生本原；敬畏天神之教，即以返本復始；無非充其性、明其生、全其真、守其中，以至於誠；又無非育其德、推其仁、(217/230)廣其用，以止於至善而已。故聖人之教首重崇本，為子先孝，為人先敬，敬天孝親，仁德之大者，即不忘本始；而充其性、全其生，即在此崇本之功；崇本而本立，本立而道生。人生以天親為本，樹之有根，水之有源，培其根、浚其源，而後本不匱；敬孝之道盡，而後生不失，此天下之至道也。人若不明此旨，而忘乎敬與孝，自敗其本、自虧其生，是曰自戕，尚何足語於道哉？故敬畏為脩道之本，敬天畏神，為立誠之基，不必以禍福言，而避禍獲福，自在其中矣。世人罔明聖人之旨，而妄議神道之教，多見其(218/230)昧於道耳！ 5. 至誠之德，而以神鬼天地之道為極境，即返本也。人窮乎天，哀則籲其父母，皆性之所見，返其生生之原，有不能自己，非人力所致也。故人以脩而誠，誠而通乎神、合乎天，為性之所成，非聖人教人以通之合之也。天神之道、生成之原，由生溯於未生，不至神天，將何往乎？其不至者，則以罪孽所積，陰氣下降，以入於地，而親於鬼，不復返其本始，然猶不能超乎天地之外、脫乎神鬼之藩，以自置其身也。人受天地之中氣以為生，感神鬼之間氣以為(219/230)命；升沈係乎善惡，而所合必居其一，以性充而善積，則升天而通神；以欲迷而惡積，則沈於地而儕於鬼，失其正命，則不能返於本。此脩道必先葆真，而至誠必合諸天神之德也。 5.1 人脩道之始，兢兢業業，戒其欲念，勤勤懇懇，充其性善，則雖不至於天神，亦不遠矣。故善人常通神靈、獲天佑，而福祥不求自至，亦性中之德，自然感應，非有術以禳(ㄖㄤˊ)之也。中庸之教，重在明人生、立人道，而歸本於天神，以其所同出也。故由成言之，人即天道；由脩言之，則人道為始，天道為終；而由道言之，則天道為本，人道(220/230)為末；由生言之，則天道為內，人道為外。總之本末內外終始，一以貫之，聖人就近立言，故以人道為教；而溯原推極，又必以天道為成行之境。此言誠之德，必明神鬼天地之道也。 6. 天道至微，無形而徵、無象而顯，以其誠也；誠則內靜，內靜則一，一則運用不窮。故天地生物不測，運行悠久者，即由於內靜也。本章「不息」一節，極言天地之道以不息之德，為悠久之原，而不息者基於不二，不二而後不息，故天地之道以不二為本。 6.1 息者呼吸也，一呼一吸謂之息，人物之生，以是驗(221/230)其生；故隨化之物，有息則生，無息則死，惟道不然。道者常而不變，存而不化者也，故以不息為長生。蓋息者，心之所應、氣之所存，一呼一吸，心隨之移、氣隨之化；息息無定，心以不一，氣以漸失，紛其念、散其志、搖其精、惑其神，故一息之不停，而化機之不可息；一息之不止，而生意之不復留；蛻化無形，生死老病，隨之轉換，不可稍駐，死而後已，萬象皆灰。此息者，天地化機之見、人物生死之門，設不持之以方、止之以道，機輪時換，此心何存？形氣日非，此身何往？達生之士，所最寒心，視為畏關，名之險坂(222/230)，急湍萬里，危浪千尋，必於此立定腳跟，不隨流轉，方可超於生死、脫乎輪迴。此為脩道之關，亦即至誠之本也。 [坂(ㄅ安ˇ)：山坡，斜坡] 7. 惟不息之道，非謂止其呼吸，使息斷也。《論語》之「屏氣似不息者」，為無息之妙訣；然屏氣，非謂急持其呼吸以力迫之也。老氏曰：「綿綿若存，用之不勤」，佛氏曰：「調息觀臍」，是皆不息之方，而為屏氣之善法也。氣之一動，心隨之移、命隨之傾，《四十二章經》所謂「命在呼吸間」，即以息之關乎生死，為脩道者，所宜注意者也。呼吸之間，一出一納，氣因之換，而生(223/230)者化矣。故曰息者，謂之生死消息；息息相續乃生，一息不接即死；息之為人命所繫，重矣。惟其息之關於人命，則欲保其命而持其生，必先求其不息；不息乃能悠久，無復斷續之慮。氣不出納，乃充於身中，心不移動，乃定於腔裏，此禪門與道家均以調息為解脫生死之法。而至人踵息、真人龜息，莫非調息之功；佛家入定，身心凝固、氣息內潛，即不息將成之候，而為至誠將至之時。此為脩道至要至真法門，亦即三家同重同祕之教義也。 7.1 儒家言脩，以知止、致曲、擇善、固執為基，而先須調息，即所謂(224/230)養氣是也。存養之道雖屬性，而氣為門戶，故養氣為養心之本；氣之浮動，心未有能靜者。故一在定其志，一在調其息，志定則氣內安，息調則氣不外洩，此為存養最先工夫，不可不知。即上言「知言」一層，亦與調息相應。呼吸出於鼻，言語出於口，呼吸少則鼻不洩，言語少則口不洩；氣不外洩，心不他移，然後可止可靜也。故不息之道，直脩道至要工夫；而至誠之德，必以不息為其所成也。 8. 不息之境，必先不二，為先止其心，使之靜一；靜一則心不紛馳，而志念不妄起，此為不息之本。蓋有(225/230)其內，而後可制於外；內之未安，強制其外，無益也。故外調其息，必內一其心；心一息調，內外俱靜，而後不息之功可見、至誠之境在前，此不二為不息之本也。且不息既由調息而來，內復心志凝定，則不息之德實有奇境，觀於佛家「四禪九定」(註21)之說，則可見其所詣；而本章「高明博厚悠久」之功，尤可證其所至。蓋人能內充其氣，以育其真，純陽上升，接於神天，光明內凝，比於日月，則其聰明智慧，超於聖神之域，仁德法力，合於天地之道，固可致其無量之德，成其莫測之功矣。道家有言：「人能常清靜，(226/230)天地悉皆歸。」內靜其心、外清其息，氣充神足、光凝靈澈，自可奪造化之功、移命數之規、合天地之仁、並覆載之德。所謂位天地、育萬物者，即由此致之也。 [補充靈糧，法喜充滿，靈氣盈饒，真氣自通，生生不息] 8.1 故不息之道，不可量也，以其超於生化、脫於輪迴，不隨大氣生息，而以固有之真氣，自養之充之也。故不息者，不假呼吸以生者也，不因空氣以吐納者也。人皆有其真氣，謂之元陽，惟真清靜，乃得知之；苟內無紛心、外無接息，內外合一，真氣自通，育之充之、塞於一體，直養無害、彌乎太空，斯則仙佛之倫、聖神之至，所脩至此，可謂成矣。是故至誠(227/230)無息，必由調息攝心為入手之方，吾教內功，純屬此旨，亦即 夫子知止、致曲之教也。若不知調息，以養氣攝心一志，則心無所止，曲何由致？失其中守，何以致不二之功？紛其氣息，何以成無息之道？此後人日讀中庸，究無能致位育之德、通天神之靈，以成其至誠者也。故無息一節，實教中最精要之義也。
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無凡不養聖 無聖凡不順 聖凡如意 福慧雙修 |
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