《張子正蒙注》

《張子正蒙注》_ (wts)

乾稱篇上

08FF-17

大道普傳

佛光普照

《乾稱篇上》

此篇張子書於四牖示學者，題曰訂頑；伊川程子以啟爭為疑，改曰西銘。龜山楊氏疑其有體無用，近於墨氏，程子為辨明其理一分殊之義，論之詳矣。抑考君子之道，自漢以後，皆涉獵故跡，而不知聖學為人道之本。然濂溪周子首為《太極圖說》以究天人合一之原，所以明夫人之生也，皆天命流行之實，而以其神化之粹精為性，乃以為日用事物當然之理，無非陰陽變化自然之秩敘，有不可違。然所疑者，自太極分為兩儀，(55/107) 運為五行，而乾道成男，坤道成女，皆乾、坤之大德，資生資始；則人皆天地之生，而父母特其所禪之幾。則人可以不父其父而父天，不母其母而母地，與《六經》《語》《孟》之言相為蹠盭，而與釋氏真如緣起之說雖異而同。則濂溪之旨，必有為推本天親合一者，而後可以合乎人心、順乎天理而無敝；故張子此篇不容不作，而程子一本之說，誠得其立言之奧而釋學者之疑。竊嘗沉潛體玩而見其立義之精。其曰「乾稱父，坤稱母」，初不曰「天吾父，地吾母」也。從其大者而言之，則乾坤為父母，人物之胥生，生於天地之德也固然矣；從其切者而言之，則別無(56/107) 所謂乾，父即生我之乾，別無所謂坤，母即成我之坤；惟生我者其德統天以流形，故稱之曰父，惟成我者其德順天而厚載，故稱之曰母。故《書》曰「唯天地萬物父母」，統萬物而言之也；《詩》曰：「欲報之德，昊天罔極」，德者，健順之德，則就人之生而切言之也。盡敬以事父，則可以事天者在是；盡愛以事母，則可以事地者在是；守身以事親，則所以存心養性而事天者在是；推仁孝而有兄弟之恩、夫婦之義、君臣之道、朋友之交，則所以體天地而仁民愛物者在是。人之與天，理氣一也；而繼之以善，成之以性者，父母之生我，使我有形色以具天性者也。理在(57/107) 氣之中，而氣為父母之所自分，則即父母而溯之，其德通於天地也，無有間矣。若舍父母而親天地，雖極其心以擴大而企及之，而非有惻怛不容已之心動於所不可昧。是故於父而知乾元之大也，於母而知坤元之至也，此其誠之必幾，禽獸且有覺焉，而況於人乎！故曰「一陰一陽之謂道」，乾、坤之謂也；又曰「繼之者善，成之者性」，誰繼天而善吾生？誰成我而使有性？則父母之謂矣。繼之成之，即一陰一陽之道，則父母之外，天地之高明博厚，非可躐等而與之親，而父之為乾、母之為坤，不能離此以求天地之德，亦昭然矣。張子此篇，補天人相繼之(58/107) 理，以孝道盡窮神知化之致，使學者不舍閨庭之愛敬，而盡致中和以位天地、育萬物之大用，誠本理之至一者以立言，而闢佛、老之邪迷，挽人心之橫流，真孟子以後所未有也。惜乎程、朱二子引而不發，未能洞示來茲也！此篇朱子摘出別行，而張子門人原合於全書，今仍附之篇中，以明張子學之全體。 [蹠盭(ㄓˊ ㄌㄧˋ)：亦作“蹠戾”。谓脚掌扭曲反戾。乖舛，谬误。]

乾稱父，坤稱母；謂之父母者，亦名也；其心之心不忍忘，必不敢背者，所以生名之實也。惟乾之健，故不敢背，惟坤之順，故不忍忘，而推致其極，察乎天地，切求之近以念吾之所生成，(59/107) 則太和絪緼，中含健順之化，誠然而不可昧。故父母之名立，而稱天地為父母，迹異而理本同也。朱子曰：「天地者其形體，迹之與父母異者也；乾坤者其性情，理之同者也。」予茲藐焉，乃混然中處。混然，合而無間之謂。合父母之生成於一身，即合天地之性情於一心也。故天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性。塞者，流行充周；帥，所以主持而行乎秩敘也。塞者，氣也，氣以成形；帥者，志也，所謂天地之心也。天地之心，性所(60/107) 自出也。父母載乾、坤之德以生成，則天地運行之氣，生物之心在是，而吾之形色天性，與父母無二，即天地無二也。民，吾同胞；物，吾與也。由吾同胞之必友愛，交與之必信睦，則於民必仁，於物必愛之理，亦生心而不容已矣。大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。家之有宗子，父母所尊奉，乃天之秩敘，在人心理，必奉此而安者。唯其必有是心，必有是理，故「三月無君則皇皇如也」，「居是邦則事其大夫之賢者」，皆不容已之誠，而(61/107) 人道之所自立也。尊高年，所以長其長；慈孤弱，所以幼其幼。家之有長幼，必敬而慈之，故心從其類，有觸必感。此理人皆有之，最為明切。聖，其合德；賢，其秀也。合德，謂與父母之德合；秀者，父母所矜愛之賢子孫也。希聖友賢，成身以順親，即所以順天。凡天下疲癃殘疾惸(煢)獨鰥寡，皆吾兄弟之顛連而無告者也。顛連無告而無惻隱之心，則兄弟亦可不恤，故曰「苟能(62/107) 充之，足以保四海，苟不充之，不足以保妻子」，生理之明昧而已。 [惸(ㄑㄩㄥˊ)：1.指无兄弟的人。引申为孤独无依的人。 2. 忧愁又作㷀。【孟子·引小雅正月詩】作哀此㷀獨。]

「于於時保之」，子之翼也；「樂且不憂」，純乎孝者也。守身以敬親而事天，則悅親而樂天，無小大之異也。違曰悖德，害仁曰賊，濟惡者不才；其踐形，惟肖者也。父母繼健順之理以生成，吾所求肖者此也。親志以從而無違為順，然有可從、不可從之異，而理則唯其善而從之者為順。不從其善而從其不善，或至於殘害天理，則賊所生之理矣。濟惡而不能幹蠱，父母成乎惡而為天之蠹矣；故必踐形斯為肖子，肖乾坤而後肖父母，為(63/107) 父母之肖子，則可肖天地矣。故舜所踐者瞽瞍之形，而與天合德。知化則善述其事，窮神則善繼其志。化者，天地生物之事；父母之必教育其子，亦此事也。善述者，必至於知化，而引伸之以陶成乎萬物。神者，天地生物之心理，父母所生氣中之理，亦即此也善繼者，必神無不存，而合撰於乾坤以全至德。不愧屋漏為無忝，存心養性為匪懈。止惡於幾微，存誠於不息，聖功之至，亦止以敬親之身而即以昭事上帝矣。(64/107) 惡旨酒，崇伯子之顧養；育英才，穎封人之錫類。惟遏欲可以養親，可以奉天；惟與人為善，則廣吾愛而弘天地之仁。不弛勞而底豫，舜其功也；不可逆者親，而有時不能順，舜盡誠而終於大順，以此知天地之變化剝復無恆，而大人撥亂反治，惟正己立誠而可挽氣化之偏。無所逃而待烹，申生其恭也。道盡則安命，而不以死為憂，蓋生我者乾、坤之大德，非己自有生而天奪之。故身為父母之身，殺之生之無可(65/107) 逃之義；德未至於聖，無如自靖以俟命。體其受而歸全者，參乎；全形以歸父母，全性以歸天地，而形色天性初不相離，全性乃可以全形。勇於從而順令者，伯奇也。勇於從，不畏難也。乾坤之德，易簡而已，而險阻該焉。故父母無不愛之子而不無苦難之令，勇於從則皆順矣。富貴福澤，將厚吾之生也；貧賤憂戚，庸玉汝於成也。乾坤之德至矣，或厚其生，或玉於成，皆所以成吾之德；父母之愛與勞，體此者也。無往而不體生成之德，何驕(66/107) 怨之有！存，吾順事；沒，吾寧也。有一日之生，則受父母之生於一日，即受天地之化於一日，順事以沒，事親之事畢，而無擾陰陽之和以善所歸，則適得吾常而化自正矣。此章切言君於修身立命存心養性之功，皆吾生所不容已之事，而即心以體之，則莫切於事親，故曰「仁之實，事親是也」。事親之中，天德存焉，則精義以存誠，誠有不容自諉者。若其負父母之生我，即負天地之大德。學者誠服膺焉，非徒擴其量之弘，而日乾夕惕之心，常有父母以臨之，惟恐或蔽於私，(67/107) 以悖德而賊仁，則成身之功，不待警而自篤矣。程、朱二子發明其體之至大，而未極其用之至切，蓋欲使學者自求之，而非可以論說窮其蘊也。

原文：乾稱父，坤稱母；予茲藐焉，乃混然中處。故天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性。民吾同胞，物吾與也。大君者，吾父母宗子；其大臣，宗子之家相也。尊高年，所以長其長；慈孤弱，所以幼〈吾〉（一）幼。聖其合德，賢其秀也。凡天下疲癃殘疾、惸獨鰥寡，皆吾兄弟之（二）顛連而無告者也。於時保之，子之翼也；樂且不憂，純乎孝者也。違曰悖德，害仁曰賊；濟惡者不才，其踐形，唯肖者也。知化則善述其事，窮神則善繼其志。不傀屋漏偽無忝，存心養性偽匪懈。惡旨酒，崇伯子之顧養；育英才，穎封人之錫類。不弛勞而底豫，舜其功也；無所逃而待烹，申生其恭也。體其受（三）而歸全者，參乎！勇「63」於從而順令者，伯奇也。富貴福澤，將厚吾之生也；貧賤憂戚，庸玉女於成也。存，吾順事，沒，吾寧也。