傳習錄-黃修易錄

(下) 08-16

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（明王守仁）n1

大道普傳

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黃修易，字勉叔，陽明弟子。

1. (34)黃勉叔問：「心無惡念時，此心空空蕩蕩的，不知亦須存個善念否？(註1)」先生曰：「既去惡念，便是善念，便復心之本體矣。譬如日光被雲來遮蔽，雲去光已復矣。若惡念既去，又要存個善念，即是日光之中添燃一燈。」(註2)

2. (35)問：「近來用功，亦頗覺妄念不生，但腔子裡黑窣窣(ㄙㄨˋ)的，不知如何打得光明？」先生曰：「初下手用功，如何腔子裡便得光明！譬如奔流濁水，纔貯在缸裡，初然雖定，也只是昏濁的。須俟澄定既久，自然渣滓盡去，復得清來。汝只要在良知上用功，良知存久，黑窣窣自能光明矣。今便要責效，卻是助長，不成功夫。」(註3)

3. (36)先生曰：「吾教人致良知，在格物上用功，卻是有根本的學問。日長進一日，愈久愈覺精明。世儒教人事事物物上去尋討，卻是無根本的學問。方其壯時，雖暫能外面修飾，不見有過，老則精神衰邁，終須放倒，譬如無根之樹，移栽水邊，雖暫時鮮好，終久要憔悴。」(註4)

4. (37)問「志於道」一章。先生曰：「只『志道』一句，便含下面數句功夫，自住不得。譬如做此屋，『志於道』是念念要去擇地鳩材，經營成於區宅；『據德』卻是經畫已成，有可據矣。『依仁』卻是常常住在區宅內，更不離去；『游藝』卻是加些畫采，美此區宅。藝者，義也，理之所宜者也。如誦詩、讀書、彈琴、習射之類，皆所以調習此心，使之熟於道也。茍不志道而游藝，卻如無狀小子，不去先置造區宅，只管要去買畫掛、做門面，不知將掛在何處。」

5. (38)問：「讀書所以調攝此心，不可缺的。但讀之之時，一種科目意思牽引而來，不知何以免此？」先生曰：「只要良知真切，雖做舉業，不為心累。總有累，亦易覺，克之而已。且如讀書時，良知知得強記之心不是，即克去之；有欲速之心不是，即克去之；有誇多鬥靡之心不是，即克去之；。如此亦只是終日與聖賢印對，是個純乎天理之心。任他讀書，亦只是調攝此心而已，何累之有！」曰：「雖蒙開示，奈資質庸下，實難免累。竊聞窮通有命，上智之人，恐不屑此。不肖為聲利牽纏，甘心為此，徒自苦耳。欲屏棄之，又制於親，不能舍去，奈何？」先生曰：「此事歸辭於親者多矣，其實只是無志。志立得時，良知千事萬為，只是一事。讀書作文，安能累人，人自累於得失耳！」因嘆曰：「此學不明，不知此處擔擱了幾多英雄漢！」

6. (38-1)問：「『生之謂性』，告子亦說得是，孟子如何非之？」先生曰：「固是性，但告子認得一邊去了，不曉得頭腦。若曉得頭腦，如此說亦是。孟子亦曰:『形色，天性也。』這也是指氣說。」又曰：「凡人信口說，任意行，皆說此是依我心性出來，此是所謂『生之謂性』，然卻要有過差。若曉得頭腦，依吾良知上說出來，行將去，便自是停當。然良知亦只是這口說，這身行，豈能外得氣，別有個去行去說。故曰『論性不論氣，不備；論氣不論性，不明』。氣亦性也，性亦氣也，但須認得頭腦是當。」

7. (38-2)又曰：「諸君功夫，最不可助長。上智絕少，學者無超入聖人之理。一起一伏，一進一退，自是功夫節次。不可以我前日用得功夫了，今卻不濟，便要矯強做出一個沒破綻的模樣。這便是助長，連前些日子功夫都壞了。此非小過。譬如行路的人遭一蹶跌，起來便走，不要欺人做那不曾跌倒的樣子出來。諸君只要常常懷個『遁世無悶，不見是而無悶』之心，依此良知忍耐做去，不管人非笑，不管人毀謗，不管人榮辱，任他功夫有進有退，我只是這致良知的主宰，不息久久，自然有得力處，一切外事亦自能不動。」又曰：「人若著實用功，隨人毀謗，隨人欺慢，處處得益，處處是進德之資。若不用功，只是魔也，終被累倒。」 (註5)

8. (39)先生一日出遊禹穴，顧田間禾曰：「能幾何時，又如此長了！」范兆期在傍曰：「此只是有根學問，能自植根，亦不患無長。」先生曰：「人孰無根？良知即是天植靈根，自生生不息。但著了私累，把此根戕賊蔽塞，不得發生耳。(註6)」

9. (40)一友常易動氣責人，先生警之曰：「學須反己，若徒責人，只見得人不是，不見自己非。若能反己，方見自己有許多未盡處，奚暇責人！舜能化得象的傲，其機括只是不見象的不是。若舜只要正他的姦惡，就見得象的不是矣。象是傲人，必不肯相下，如何感化得他？」是友感悔，曰：「你今後只不要去論人之是非，凡當責辯人時，就把做一件大己私克去，方可。」(註7)

10. (40-1)先生曰：「凡朋友問難，縱有淺近粗疏，或露才揚己，皆是病發。當因其病而藥之可也。不可便懷鄙薄之心，非君子與人為善之心矣。」

11. (40-2)問：「《易》，朱子主卜筮，程傳主理，何如？」先生曰：「卜筮是理，理亦是卜筮。天下之理，孰有大於卜筮者乎？只為後世將卜筮專主在占卦上看了，所以看得卜筮似小藝。不知今之師友問答，博學、審問、慎思、明辯、篤行之類，皆是卜筮。卜筮者，不過求決狐疑，神明吾心而已。《易》是問諸天；人有疑，自信不及，故以《易》問天；謂人心尚有所涉，惟天不容偽耳。」

無凡不養聖

無聖凡不順

聖凡如意

福慧雙修

參考:
註1:	˙ 人帶著善業及惡業來轉世，累世有善業才有資格做人，也有未了的惡業來世間了愿，所以人有善也有惡的基因，故人心可善可惡，有時善有時惡，所以要修道，修道是在去惡存善。[參閱道德經講義18-19-13網址_ http://www.jackwts.tw/] ˙ 一般人認為宗教不外乎是勸人修善，因此只要心存善念即可，不一定要修行學佛。然而，世間善惡的標準不一，隨著時代、民族、文化、宗教、思想的不同，對善惡的判定也有所不同，莫衷一是。所以佛垂慈訓，以五戒十善為做人處事的準則，以達到「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教」，進而超凡入聖。 [參閱道德經講義18-56-50(註1) 網址_ http://www.jackwts.tw/] ˙ 善惡是人的想法，故不思善、不思惡這個時候發露出來的才是本來面目.修道若不「往生極樂」，那修道做什麼呢？是要達到虛靜。[參閱道德經講義18-30-24 網址_ http://www.jackwts.tw/]
註2:	本段研析：陽明認為惡念去掉以後，剩下的就是善念，而「善」正是心的「本體」屬性，所以惡念的消除就意味著本體的恢復。因而他反對在心中再存一個善念.
註3:	本段研析：陽明的意思，是要求堅持做修養功夫，經過長期的積累，才能自然達到心地光明的境界。如果想一蹴而就，反而達不到目的。
註4:	本段研析：陽明認為「致良知」能使人精神充沛，久而彌堅，因而是一種培植人根本的學說。而當世學程朱的學者教人於事事物物上探求，久了就會使人精神衰弊。
註5:	本段研析：陽明指出做功夫時會出現「一起一伏，ㄧ進一退」的反覆現象，並且會遭到世俗的非笑、毀謗、欺慢，因而需要一種「遁世無悶，不見是而無悶」的超邁態度和「忍耐」精神，體現的是一堅持信仰、堅韌不拔的治學風範，值得肯定。「遁世無悶，不見是而無悶」：意為:君子甘心隱退，別人認為他這樣做不對，他也不感到苦悶。
註6:	「人誰能無根？良知就是人天然種下的靈根，自然會生生不息。只是因為受了私欲之累，把這根傷害蔽塞了，使他不能發育生長罷了。」
註7:	本段研析：陽明主張對人對己要採取「躬自厚而薄責於人」的態度，對人寬。責己嚴，對人不求全責備，對己不露才揚己，與人為善，這在今天，對我們怎樣做人都有借鑑價值。