易學基本認識
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納音納甲納辰 |
07FF-05 |
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天道 人道 地道 |
陰陽 仁義 剛柔 |
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n 一、納甲：用先天之象，取後天之數。_納甲以象氣之交錯.
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所謂震始交陰而陽生者，謂乾與坤接，而震一陽生於下，《參同契》曰：「三日為爽，震庚受四方。」言三日之夕，月見庚方，納震一陽之氣也；巽始消陽而陰生者，為坤與乾交，而巽一陰生於下。《參同契》曰：「十六轉就緒，巽辛見平明。」言十六日旦月退辛方，納巽一陰之氣也，自震一陽進而納兌之二陽，至乾之陽而滿，兌納丁，乾納甲，此望前之候，明生魄死之月象也。自巽一陰退，而納艮之二陰，至坤三陰而滅，艮納丙，坤納乙，此望後三候魄生明死之月象也。此所謂納甲與先天八卦方位之陰陽消長悉合。 (比262) 3.
禮運曰：「播五行於四時，和而後月生也。」播五行於四時，以一歲中四氣之周流言之，即出震齊巽之方位是也。三五而盈，三五而闕，以一月中之月體消長言之，即乾南坤北之方位是也。月生明謂陽之進，月生魄謂陰之退，天數二十有五，地數三十，故 4.
納甲之說，不但與先天圖之陰陽消長相合，與河圖之數位亦合，河圖三八居東為甲乙木，二七居南為丙丁火，四九居西為庚辛金，一六居北為壬癸水，五十居中為戊己土，乾納甲，坤納乙，東方木也；兌納丁，艮納丙，南方火也。震納庚，巽納辛，西方金也。坎納戊，離納己，中央土也。乾又納壬，坤又納癸，北方水也。漢
上朱氏曰：「納甲者，舉甲以該十日也，乾納甲壬，坤納乙癸，震巽庚辛，坎離戊己，艮兌丙丁，皆自下生，聖人仰觀日月之運，配之以坎離之象，而八卦十日之義著矣！」乾坤甲乙，艮兌丙丁，震巽庚辛，坎離戊己（為日月本體，故圖未列，虛列於圖上），乾又納壬，坤又納癸（乃陽中之陰，陰中之陽，目所不見，故亦不列於圖）。 (比263)
5.
繫傳曰：「懸象者明，莫大乎日月。」虞氏注謂日月懸天成八卦象，三日暮震象月出庚，八日兌象月見丁，十五日乾象月盈甲壬，十六日旦巽象月退辛，二十三日艮象月消丙，三十日坤象月滅乙癸。晦夕朔旦則坎，坎象水流戊，日中則離，離象火就己，戊己土位，象見於中，日月相推而明生。坤彖西南得朋，虞曰：「陽喪滅坤，坤終復生。」此指易道陰陽之大要也，又曰消乙入坤，滅藏於癸。 6.
《參同契》曰：「天地設位，而易行乎其中矣！」天地者，乾坤之象也；設位者，列陰陽配合之位也。易謂坎離，坎離者，乾坤二用，二用無爻位，周流行六虛，往來既不定，上下亦無常，幽潛淪匿，升降於中，包囊萬物，為道紀綱。 (比264)
弦月圖
二、京氏六爻納辰圖：（仿洛書) （氣之升降，數之消長） [戊，戌、戍ㄕㄨˋ]
三、納音：序_土木金水。 _納音以盡氣之變化。 ◎陰陽之氣，衝激動蕩，發為聲音，氣不可見，而以音表之。黃帝吹管定律，與干支同為協和陰陽之用，故音出於律，律出於數，數出於陰陽之自然，聲之不具陰陽者，不能成音，《樂記》：「凡音者，生人心者也。情動於中，故形於聲。聲成文，謂之音。是故治世之音安以樂，其政和。亂世之音怨以怒，其政乖。亡國之音哀以思，其民困。」成文，則陰陽協音出矣！納音之義，以數至巳亥，必歸納伏藏。陽數至巳而巳亢，陰數至亥而疑陽，亢則絕，陰則戰，均有極盛難繼之勢，非伏藏無以為發生之機，盡循環之妙，因五音之高下，本有不同，故其數有九八七六五四之別，更與本數互相乘除，則氣化而音亦變焉，於是本五而用七。乾九五文言傳曰同聲相應，中孚九二曰鶴鳴子和，以二五兩爻得中，為定音之準，故黃鍾之宮起於坎子，陰陽上下相生，數隔以八，是以音之用至七而盡具變化。(比189)
四、楊子雲式積數納音表： (易證
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參考:
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納甲法 常規納甲法由西漢易學家京房公開的占法原則。 將十干納於八卦，並與五行、方位相配合。即乾納甲，坤納乙，甲乙為木，表示東方；艮納丙，兌納丁，丙丁為火，表示南方；坎納戊，離納己，戊己為土，表示中央；震納庚，巽納辛，庚辛為金，表示西方；乾納壬，坤納癸，壬癸為水，表示北方。甲為十干之首，舉一以概其餘，故名。“納甲之說出於京房、焦貢之占法”（俞談《讀易舉要》卷三）；“京房之易言飛伏納甲而已，費直之易言乘承比應而已，至魏伯陽作《參同契》借易以明丹訣，始言甲壬乙癸之方位”（《四庫提要（子部七）·易通變》）。 《周易參同契》以震、兌、乾、巽、艮、坤六卦表示一月中陰陽的消長，甲、乙、丙、丁、戊、己、庚、辛、壬、癸十干表示一月中的日月地位。如震表示初三日的新月，受一陽之光，昏見於西方庚地；兌表示初八日的上弦月，受二陽之光，昏見於南方丁地；乾表示十五日的望月，受三陽之光，昏見於東方甲地。這叫做望前三候，象徵陽息陰消。巽表示十六日的月象由圓而缺，始生一陰，平旦沒于西方辛地；艮表示二十三日的下弦月，復生一陰，平旦沒於南方丙地；坤表示三十日的晦月，全變三陰，伏于東北。這叫做望後三候，象徵陽消陰息。坎離二卦配戊己，居中央代表日月本位，在丹道上則代表藥物，這是較為通行的“納甲法”，卜（占）家以卦又分配干支五行，道士講坎離鉛汞之要和進退行持之候，即本此。 據《困學紀聞》引《漢上易》注云：“納甲之法不盡相同，如揚雄、葛洪所言又異于京房。” 另外，東漢經學大師鄭玄的爻辰說，也是一種納甲，不過後世無用者。 幾派納甲，流行的是京房法，不是任意納甲都有理都有實用性。 納甲月體納甲_ 京房納甲法的依據，是謎，《周易參同契》解釋了納干。 納甲魏伯陽參同契_ 三日出為爽，震庚受西方。八日兌受丁，上弦平如繩。十五乾體就，盛滿甲東方。蟾蜍與兔魄，日月（炁）雙明，蟾蜍視卦節，兔者吐生光。七八道已訖曲折低下降，十六轉受統，巽辛見平明，艮直于丙南，下弦二十三，坤乙三十日，東北喪其朋。節盡相禪與，繼體復生龍，壬癸配甲乙，乾坤括始終。 《周易.系辭》中有言“古者包犧氏之王天下也,仰則觀象於天,俯則觀法於地,觀鳥獸之文與地之宜,近取諸身,遠取諸物,於是始作八卦,以通神明之德,以類萬物之情。”指出了八卦的來源，也正因於此，在傳統易學中，從十翼中的《彖》、《象》、《說卦傳》到後世無數人的開發探索，大都用八卦取象的辦法解釋經文的，在很多情況下這種辦法是行之有效的，但有時也會出現前後矛盾，表現出有牽強附會之嫌疑。實際上包犧氏“仰則觀象於天,俯則觀法於地”,在後來周易經文的形成中不僅僅是為了做成八卦，而且是以天象、地象直接指導周易經文的創造。因此，用傳統易學的方法解釋周易經文有的地方必然是解釋不通的，而且導致周易中某些重要的理論在解釋經文時不能合理利用。例如，《系辭》中“天地設位，而易行乎其中矣。”這句話無疑是周易中非常重要的描述，但用傳統易學中的方法解釋周易經文是根本用不上的。運用“月體納甲”就能夠把《周易.系辭》中的重要原理用於對周易經文的闡釋，可以彌補八卦取象辦法解釋周易經文的不足，並避免含混不清的現象出現。 一．“月體納甲”說內容及其原理 “月體納甲”說是在《周易參同契》中表述的以月相消息盈虛來說明“納甲”的學說，《周易參同契》有云：“三日出為爽，震受庚西方。八日兌受丁，上弦平如繩。十五乾體就，盛滿甲東方。蟾蜍與兔魄，日月無雙明。蟾蜍視卦節，兔者吐生光。七八道已訖，屈折低下降。十六轉受統，巽辛見平明。艮直于丙南，下弦二十三。坤乙三十日，東北喪其明。節盡相禪與，繼體復生龍。壬癸配甲乙，乾坤括始終。七八數十五，九六亦相應，四者合三十，陽氣索滅藏，八卦布列曜，運移不失中”（《周易參同契·上卷》）。 “月體納甲”說是把八卦卦象與一月中的月相相配的象數體例。初三，月亮微明，入夜時出現在西方庚位，震納庚，此時月亮為上弦月之初，正象震卦一陽生於下。每月朔日後三日，月亮才開始有，而且只在剛入夜時出現在西天空，隨著夜深而消失。《周易參同契》認為：由前一月之晦暗而下一月之生明，是因為陰極而陽生，就是“三日出為爽，震受庚西方”；至初八日，月象上缺一半，呈現為滿弓之象的上弦月，它的上面平如繩，入夜的時候出現在南方丁位，半夜之後消失，用兌納丁表述（此時月象如同兌卦之象，陽由震初進至二為兌，為月明之半），就是“八日兌受丁，上弦平如繩”；到了十五日，月滿圓，入夜時出現在東方甲位，黎明時才消失在西方，用乾納甲表述（乾三爻均為陽，指的是月滿圓極明之象，如同乾卦三爻陽極之象），也就是 “十五乾體就，盛滿甲東方”；“七八”就是指十五日，十五日月形象乾卦，陽道已經達到極點，陽極則生陰，此即其所謂“七八道已訖，屈折低下降”。到了十六日，陽開始消退，而被陰統制，即陰進陽退。體現在月象上，就是十六日月亮退現在西方辛位，也就是說十五之日，天亮之時月亮已西落消失，而到了十六天明之後，月亮還在西天邊沒有落，要略微遲一段時間後才落到地平線下。巽納辛，指月象由十五滿明出現虧虛，此象好比巽卦一陰初生於下。這也就是所謂“十六轉受統，巽辛見平明”。到了二十三日月缺下半為下弦，就象拉開的滿弓，當與初八朝向正好相反，並且出現在南方丙位。艮納丙，這時月象如同艮卦二陰生於一陽之下。這就是所謂“艮直于丙南，下弦二十三”。到了三十日，月完全整夜看不見，由於十五之後，月亮每天在夜空出現的時間越來越晚，從十五的剛入夜，到深夜，漸次到快天亮才出現，三十日就根本不會出現了，因此喪明於東方乙位。坤納乙，表示月喪明之象，如同坤三爻均為陰，陰極之象。這就是所謂“坤乙三十日，東方喪其明”。 “月體納甲”說在納甲方法上與京房八卦納甲一致，表明月相變化與八卦納甲是一致的。“月體納甲”說源於月相，它確定八卦方位完全根據月相所指示進行的，在納甲方位確定上，與《呂氏春秋》、《黃帝內經》相一致。《呂氏春秋·十二紀》有云：“孟春之月，……其日甲乙，……其音角，……盛德在木；……孟夏之月，……其日丙丁，……其音徵，……盛德在火；孟秋之月，……其日庚辛，……其音商，……盛德在金；……孟冬之月，……其日壬癸，……其音羽，……盛德在水”。描述了了天干與五行中除土之外，五音除宮之外和五方除中之外的對應原則。《黃帝內經·四時五臟陰陽》中完整描述了五方配五音，云：“東方生風……在音為角；南方生熱……在音為徵；中央生濕……在音為宮；西方生躁……在音為商；北方生寒……在音為羽”。另外 “月體納甲”說，在納干上與河圖之數一致並直達易理之精要；在方位上與五行所確定方位相一致，天干納音與戰國時期納音配天干的方式相同。因此，筆者認為《周易參同契》中把《周易》中“易”解釋為“日月為易”是有物象與易理根據的，這種對“易”的理解通過“月體納甲”說而得以彰顯內在含義。“月體納甲”說在以“日月為易”來解釋“易”的基礎上，準確詮釋了《周易》古經的本源含義，它以完整的系統的月相變化配以天干、標以方位，與五行納音法一致，與五行方位規則符合。“月體納甲”本于自然界併合于陰陽易理，它不僅揭示了《周易》易理來自於自然界，而且闡明《周易》卦爻辭與自然界內在的規律融通。因此，“月體納甲”能為準確理解《周易》經文含義提供手段，為正確把握天人相與之際開闢新的路徑。筆者認為《周易》中某些有關方位卦爻辭的確立與月亮息息相關，用“月體納甲”說能夠準確解釋這些《周易》卦爻辭。 二．“月體納甲”說對《周易·坤》經文中月亮相關文字的解釋_ 《周易·坤》卦卦辭曰：“西南得朋，東北喪朋，安貞吉”。這句話在易學史上爭議頗多，理解這句話最為關鍵的是對“朋”字的理解。“朋”本義為頸飾，甲文、金文，“朋”皆象串貝相連，懸掛之形；
“朋”是賏的省形，賏是串貝相連的頭飾；初為頸飾，後為貨幣。《詩·小雅·菁菁者莪》：“既見君子，錫我百朋”，箋云：“古者貨貝，五貝為朋”。孔穎達疏云：“五貝者，《漢書·食貨志》以為大貝、壯貝、麼貝、小貝、不成貝為五也。言為朋者，為小貝以上四種，各二貝為一朋”。由此可知朋即為貝，是古代的寶貝或者交易用的貨幣，這種解釋是符合甲骨文的原意。易學史上其他的解釋都很難講得通，本文於此不再贅述。按照甲骨文的原意，我們可以把這句話解釋為：“到西南方向就會得到寶貝，到東北方向就會喪失這種得到寶貝的機會”。這樣解釋就和此句話的前句遙相呼應，前句經文為：“君子有攸往，先迷後得，主利”。“攸”字在《說文》中解釋為“攸，行水也”，就是指人引導水平穩地流過，可理解為“有所作為、有所成就”的意思。也就是說在處於坤的態勢下，行君子之道的人是能夠有所作為的、有所成就的，在做事之初會有所迷惑，但最終會大有所獲得，是有利的，如果你去東南方向做事就會大有所獲，去東北方向，就可能有損失”。可見撰寫周易文字時代的古人，把獲得貴重的寶貝看成象治水一樣的成就。為什麼能準確的確定了這段文字的字面含義？為什麼“西南得朋，東北喪朋”，而不是“西南喪朋，東北得朋”或者其他什麼方位“得朋”呢？理解這句話背後的含義，我們必須引用魏伯陽的“月體納甲”說才能得到準確而又合理的解釋。在周易文字形成的時代，人們過著日出而作，日落而息的生活，當他們每做一件重大的事情之時，例如治水、狩獵、遷徙等都要以一定方式觀測天地，或者進行卜蓍以決定是否該做或者如何做。自從庖犧氏觀天察地以來，遠古時代的中國聖賢就以此方式確定天人之際的關係，《周易》文字的撰寫也自然採用這種觀天察地的聯想模式。正如庖犧氏所能觀測的天象一樣，殷周之際的《周易》文字的撰寫者們，所能觀測的天象最為大的就是日月。而《周易》坤卦“西南得朋，東北喪朋”就是以月象確定吉凶方位的一個例證。“月體納甲”說中有云：“三日出為爽,震受庚西方。八日兌受丁,上弦平如繩”。就是指陰曆月每月初三，月亮剛入夜時，成震出庚；到了初八日，月亮剛入夜時成兌見丁。庚西丁南，因而“西南得朋”。《周易參同契》云：“坤乙三十日，東北喪其明”（《周易參同契·上卷》）。恰合坤卦“東北喪朋”。古人堅持效法天地的原則，觀天象變化最大的不是太陽，而是月亮週期性盈虧的變化，那麼他們就會必然以為在月亮的變化之中體現著上天的指示，也即是天意。難道吉凶方為都是用月相來確定嗎？不是這樣的，根據《周易·坤》“西南得朋，東北喪朋”可以得知，同得到寶貝有關的吉凶方為的確定就要用“月體納甲”說。為什麼如此規定？古人在觀天象、考察地上萬物時發現自然界中生物的變化同月亮圓缺變化密切相關。《呂氏春秋·季秋紀·精通》有云：“月也者，群陰之本也，月望則蚌蛤實，群陰盈，月晦則蚌蛤虛，群陰虧；夫月形乎天，而群陰化乎淵”。《淮南子·墬形訓》：“蛤蟹珠龜，與月盛衰。”蛤蟹珠龜，都是貝殼類水生動物，而與月同盛衰，古人觀察到此種情況，便聯想到找寶貝必到東南方。《說文》有云：“月，缺也。大陰之精。凡月之屬皆從月”。朱熹《周易本義》卷首附《伏羲八卦次序圖》中，“四象”之一的“太陰”生艮、坤兩卦。也就是說根據伏羲八卦推演，艮和坤都屬於太陰，而月亮又屬於太陰之精，貝類又同月亮息息相關，因此以“月體納甲”來指導尋求貝類寶物就順理成章了。 既然根據伏羲八卦可知艮、坤為太陰所化生，隸屬于太陰，又根據魏伯陽“月體納甲”說以及“月為太陰之精”的理念，我們應該可以在《周易》經文中找到與此有關的其他卦爻辭。 三．“月體納甲”說對其他《周易》經文中月亮相關文字的解釋_ 查閱《周易》經文，除《坤》卦卦辭：“西南得朋，東北喪朋”外，《蹇》卦卦辭曰：“利西南，不利東北。”《解》卦卦辭曰：“利西南。”三卦都是“利西南，不利東北”之義，因此，“利西南，不利東北”是《周易》古經一個基本原則，它的來源就是“月體納甲”說所含指的本意，就是到西南方可以有所作為，可以得寶的意思。《蹇》卦上坎下艮，上卦坎在《周易參同契》中指月亮，下卦艮又為太陰，因此蹇卦所象就是山上一輪月亮，那麼當人筮得此卦之時，就應該就應按照“月體納甲”所顯指的吉凶方位來決定行動，這是中國古人在天人之際關係上所特有的思維方式。也許是出於偶然或者真的具有天人感應，在中國歷史上確實有蹇卦的記載。《三國志·卷二十八（魏書二十八）·鄧艾》記載：初，艾當伐蜀，夢坐山上而有流水，以問殄虜護軍爰邵。邵曰：“按《易》卦，山上有水曰蹇。蹇繇曰：‘蹇利西南,不利東北。’孔子曰：‘蹇利西南，往有功也；不利東北，其道窮也。’往必克蜀，殆不還乎！”艾憮然不樂。這明顯是以“月體納甲”指導吉凶方位，在《周易·坤》卦中明確指出到西方可以得到寶貝，在《周易·坤》卦中也含指了“有攸往”，即為有所作為之意，孔子的解釋“蹇利西南，往有功也；不利東北，其道窮也。”實際上就是源自《周易·坤》卦，並採取了“月體納甲”的解釋方式。《周易·蹇》 《周易·解》卦是上水下澤之象，它表徵了月亮在大澤之上，“解”字《說文》解釋為：“解，判也。從刀判牛角”。我理解這是古人用刀切割牛角，目的是為了製作號角之類的東西，用以號召民眾的意思。因此“解利西南，往得眾也”。因而“解”就有了解決問題的含義，解決問題的方法就是以“月體納甲”說確定吉凶方位。 《周易·震》六二爻辭曰：“震來厲，億喪貝，躋於九陵，勿逐，七日得” 。“貝”的來源是水中的“蛤蟹珠龜”，由於“蛤蟹珠龜，與月盛衰”，因此采“貝”的規律要遵循月亮的變化，要參考月的規律來進行。根據“月體納甲”說，“坤乙三十日,東北喪其明”到“八日兌受丁,上弦平如繩”，間隔整整七天。我認為“貝”由於隨月盛衰，為避開貝之衰，古人在初八之後才開始采“貝”。當然也有另一種原因，“貝”在白天無法采到，只有到夜間才能采“貝”，而只有到初八後月明之夜，才能借月光順利采“貝”。“喪貝”而“七日得”實際上就就是丟失了採集到的“貝”，要等到七日後月亮光足夠亮時才能夠從新採集。對於這句在易學史上易學家們眾說紛紜的爻辭，不妨用“月體納甲”之法大膽解釋如下：“（漆黑的夜晚）雷聲很大，暴雨漂潑，我們採集到的‘貝’隨著水流大量丟失了，站在高陵之上，不要隨水追逐這些‘貝’，七天之後初八那天我們再去捕撈。” (百度百科) |
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