易學基本認識

第一章_一以貫之

07FF-01

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天道 人道 地道 

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陰陽 仁義 剛柔 

 

 

 

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一. 自修、自明、無所不用其極,修道行道,上下左右前後,由點線面,全方位而成體。_ 太極為體,八卦成用。

理:

无形无象,至虛至靈,為天地萬物之根源。

氣:

氣天也,為理天所化。《中庸解》謂:「氣天上運星斗,下貫大地,流行不息,變而有常之天也。」

象:

象天也。係屬皇極,為氣天所化,即形形色色有實質有見的世界,在天為日月星辰,在地則山川動植礦。 象者物也,而中為道所存,欲明道者,必求於物,必求於象例。

故,理為主宰,氣司流行運化,象係形象。理氣二者,實乃經緯也。理主靜,常而不變;氣主動,變而有常;象則稟理氣而生者也。『理為本體,氣、象為外用』。 太極動一生,一本散於萬殊;天得一則清,地得一則寧,人得一則聖。

(0)天道:道由天降。子曰:「參乎!吾道一以貫之。」 「」是體,為宇宙間絕對之真理;「貫」是用,為此真理通天徹地,彌綸一切。 朱子說:「放之則彌六合,卷之則退藏於密。」

˙     聞道 → 求道 → 得道 → 悟道 → 修道 → 行道 → 了道 → 成道

(1)清靜經曰:「大道无形生育天地,大道无情運行日月,大道无名長養萬物」;未有天地,道先立其『體』,既有天地道能廣其『用』。

(2)天下之物,終始本末,各有經紀,一歲四時,一地四方,各有度數,是謂天道。道因氣行,數因氣立,生化因氣成。四象者,言陰陽既分,生化出見乃為四。

(3)先天只一「性」,後天又一「命」。  靈性散於心而生六慾,散於意而有七情。

(4)頭圓足方以象天地,一呼一吸以象陰陽,二目同日月,五臟即五行,喜怒哀樂風雷雲雨。「喜而不留,怒而不遷,哀而不傷,樂而不淫」。

(5)老子曰:「道生一,一生二,二生三,三生萬物」。一者自性也,在天為理,在人為性;性為一,氣為二,身為三。『二』者兩儀,『三』者兩儀合化五行是也,二五搆精妙合而凝。

(6)修煉:平治謂之修,撥陰取陽謂之煉;人自有體之後,私慾漸生,私心為陰氣,天性為乾陽;迴光反照,就是以真陽而化私陰,內煉陰氣,外煉僻氣,內外同時加工,使之均平,勿要過與不及,久而久之,自得大中和矣。 「一陰一陽合謂之中,若分開的話則是和,『中也者,天下之大本營;和也者,天下之達道也』」。

(7)四相:眼耳鼻舌為四相,是輔佐自性主辦事者,用之有偏,即為四賊。眼主「施」為人相,若能靜觀眾生,皆如赤子,不擇冤親,平等濟渡,名為無人相;耳主「靜」為我相,若能知身是幻,悟世無常,不惜身命,但悟依大乘佛之教法,名為無我相;鼻主「聞」為壽者相,若能明悟自己無生實性,不隨心境意識流動,但依方便愿力行持,名為無壽者相;口主「宣」為眾生相,若能於世間心,一了永了,更不相續,名為無眾生相。

(8)孔子 → 曾子(大學,以止於至善)→ 子思(中庸,說盡誠之道)→ 孟子(以萬物皆備於我)。 中庸之書,繼易而作,皆言事而歸於道,言人而歸於天,原始返終,正其性命。

(9)一念不生謂之靜,覺而滅之謂之法。 「芝蘭生於幽林,不因無人而不芳。」 「不經一番寒澈骨,怎得梅花撲鼻香。」

(10)解脫:解惑業之繫縛,脫三界之苦果。 禪定:妄念不起曰禪,坐見本性曰定。

(11)三花:三花者精氣神也,人身為爐,玄關為鼎,「安爐立鼎」。

(12)心安茅屋穩,性定菜羹香;富潤屋,德潤身。 「信」為修道之母,功德之源。

(13)人在後天,思念是多的,向外思則順,向內思則逆,順行為鬼,逆行為道,換言之,放作鬼,收作聖,故勸人學道,則曰回心,回心即回思,回思即迴光反照也;一時有閑,若肯收心於這裡,人我兩忘,一念常存,便是離苦得樂的法則。

(14)順治皇帝出家詩云:來時糊塗去時迷,空在人間走一回,未曾生我誰是我,生我之後我是誰,長大成人方知我,合眼朦朧又是誰,不如不來亦不去,亦無煩惱亦無悲。

 

八音:

八卦:

八風:

不周風

廣莫風

條風

明庶風

清明風

景風

 涼風

閶闔風

 

西北

東北

東南

西南

西

 

二. 易之演化:

伏羲

神農、

周文王

夫子(易經)

一畫開天

 

本卦

納音納甲納辰天干地支九宮五運六氣

六日七分

連山

歸藏

周易

1.繫辭傳   2.雜卦傳

3.序卦傳   4.說卦傳.

「傳」:夫子集其他關乎易理者。

 

 

連山八卦圖





 





 

歸藏八卦圖





 





´     《連山》以「艮卦」為首,其中用意「艮為山」有頂天立地之象。鄭玄於《周禮注》稱:「名曰連山,似山出內氣也」。

´     將伏羲八卦旋轉一百八十度,就成了歸藏卦。陰陽分判之方向,與伏羲八卦完全相反,而其往順來逆的方向亦與伏羲八卦恰恰相反。此經卦以「坤卦」為首,認為坤為大地,人類生息繁衍之所,生活所需取之於此。鄭玄註:「萬物莫不歸藏於其中」。

´     「《歸藏易》以純坤為首,坤為地,萬物莫不藏於其中。 《說卦》曰:『坤以藏之』,蓋造化發育之真機,常於此藏焉。

´     然而一元有一元之造化,癸亥甲子之交為之藏;一歲有一歲之造化,冬夏二至之交為之藏;一日有一日之造化,夜半日中之交為之藏。是又《歸藏易》無所往而不用其藏也。六十四卦藏者十有六,用者四十有八。乾為六十四卦之父,坤為六十四卦之母,坤統藏卦,乾統用卦,坤、乾所以首六十四卦也。有藏者斯有用者,純坤又所以首純乾。」—— 朱元昇《三易備考》

 

(1)         伏羲畫卦,觀變陰陽,分四時,播五行,至黃帝造甲子,著九章,以天干地支分陰分陽,以經緯五運六氣,符造化之大原,備人事之終始,易道之範圍天地,曲成萬物者,至此愈精愈密。

(2)         納音納甲,與天干地支,皆始於黃帝,蓋自伏羲畫卦,利用宜民,至神農、黃帝,文明日進,變化益繁,非單純八卦之象數所能濟用,故益之以陰陽五行,天五地六,迎日推曆,布算測地,以盡八卦之用,所謂窮則變,變則通,通則久,納甲取先天,法象乎日月,仰以觀於天文也。納音以先天合後天,取數於陰陽十二消息,以布五行,俯以察於地理也。

(3)         黃帝造甲子,以配八卦,布五行,分四時,定中星,推策迎日,置潤成歲,實為伏羲畫卦以後之大發明,三代之文明,其禮樂政治,無不以此法象,為節文度數之根本。

(4)         易有四道:辭變象占  陰陽乃易道之大綱)  欲明象占 → 宜求諸術數 → 由術數而求諸經義 → 明其所以然之理,而進於道。

三. .

1.       道者依體以用而不窮,天者依道以行而不息。 形上為道,形下為器,道器之間,一以貫之,是謂之易。至道(至誠之德,中和之功,天人之所合,事物之所順。)_ 无為无不為

2.       言天道則重氣數,言人事則重象,以氣數言象,是天道;以象言氣數,是人事;氣數難知,象易見。先有氣數,而後生象,此天道之自然,先明象而後明氣數。

Ø      如天災時變,而知天意,即由象以知氣數,是由末達本者也,氣數雖自天定,而變為災福,則人所感召。_  (:圖例 → 象→ 數 → 氣)數成於氣,唯「德能養氣」以移數。

3.       易者,聖人覩天地之序,測日月之度,人物之情,達神鬼之德,而推其始終本末,生成變化之道。雖立人道以始終,而歸于天道;雖驗氣數于既往,而極於未來。

4.       先天不變,後天重再變,先天不用,後天重在用;先天之易常靜,後天之易常動,而靜中有動,故先天必生後天。

5.       易,明數也,而數本乎氣,氣本於陰陽,陰陽本於太極,故太極為易之始,太極者,一也。其初无名无形,『由元氣之凝而為光』,光生氣,氣成形,形成質;故物之始生,必先有氣,斯氣也,流行天地之間,分合萬有之體,而不可見,氣有陰陽,數有奇偶,一氣循環,二五互用。故太極既立,自生兩儀,卦象既成,自生爻象。              

6.       先天始迄終,未有物也;後天則天地既生,萬物皆具生化,有終有始者也;人之生也,後於天地,則人事所關,必在後天之中,雖神流太虛,氣通始,而形限其動,跡循於有,不可外天地以言人事也;後天為一時,先天則概來往,欲知來數往,求之先天,故易者,不能分先後天而為言。 (易以知來數往為用)

˙     易象本于河圖,卦爻分于太極,河圖之數,成於天地,而五行原二氣也。

7.       連山之易,有連山之用;歸藏之易,有歸藏之用;八宮之易,有八宮納甲之用;歲象之易,有六日七分之用;夫子 合伏羲之易及文王之易,而作雜卦序,即夫子之易;各有其用,合而通之。

˙     易之致用,一而已,一者道也,故各易皆為明道用,然道自一,何以各易不同,則為明道之方,有不同耳;道本无方无體,人之求之也,則有其方,以悟其體。

8.       .

a.      納甲納音,皇帝之制;歲象、辟卦,神農之制。

b.      周易之書,文王所作;易卦之象,伏羲所制。 

c.      孔子贊周易即以《繫辭傳》為主。

d.      周易之精,在序之精當,以能參天地之道,立人道之極,全變化之用,明始終之義。

e.      周易之精,在以後天之物象,明先天之氣數,一卦一爻,各有所象。 易道至周始昭,至 夫子始定為經。

9.       連山首艮以明人道,夏代承用;歸藏首坤以重地道,商承用之;乾坤首乾以尊天道,周承用之,而文王重演坎離之易。乾坤易,明位者也;坎離易,用時者也。

10.    據記載易學於西漢為盛,至東漢幾成絕響,其因乃厄於王莽。 宋朝周敦頤著《通書》發明太極圖,為宋代理學開先河。清末民初有位講易學理論最為完整者:杭辛齋,著有「學易筆談」、「易契」、「易數偶得」、「讀易雜記」、「沈氏改正楪蓍法」。書局發行命名為「易學妙理要訣筆談」.

11.    易學分為兩派、十宗_   兩派:漢派、宋派。  十宗:占卜、災祥、讖緯(ㄔㄣˋ  ㄨㄟˇ)、老莊、儒理、史事、醫藥、丹道、勘輿、果相。

四. 象辭:「大象辭」言全卦之象,解釋全卦大意。   「小象辭」言每一爻之象,解釋該爻的大意;其意義較單純,上言象,中言人,下言事。

1.       「彖」者端也、本也,陳列於首,舉其綱領,而以見全卦之意,定全體之用也,故其辭統各爻、賅內外、合上下而言也。

2.       「象」者詳也、別也,列數於下,而析其分部,以見各爻象之志,而明其變化之情也,故其辭判異同,具本末別性情,審時位而言也。

3.       彖統括而簡,象分序而詳,二者必合觀之,方足見卦爻之常變,明氣數之出入,而以窺天地之盈虛,知陰陽之消長,為人事之準則也。

4.       八卦之六爻:  *卦爻形也,氣神也。(陽極於九,陰終於六)..

5.       卦爻(初一二三四五上)有六位,此六位自含陰陽,一三五陽位,二四六陰位,非爻之陰陽也。卦本无體,以爻為體,卦、爻、位(位者:定方)、時(時者:異宜)均有陰陽,有位則有時,有時而後位可明也。「上」言位也,「初」言時也,「二三四五」亦時亦位也。由時言之則為初中終,由位言之則為上中下。用「時」則自初至上,用「位」則自上至初。

6.       由重卦言,則分內外兩卦,內為體,外為用。卦以爻立,爻以位明,位以時定,時以氣行,氣行不息,終而復始,內而出外,外而入內,上下往來,循環不已,氣之行如環,氣之成如球,本无間斷,則无終始,故自初至三、自二至四、自三至五、自四至六、自五至初,皆可分別而為一卦,因氣之環行无已,故曰周流六虛,故卦之成,非一卦、非二卦,乃各卦分合而成。

7.       象者,象其意也,非指物而物之也。爻者,效其數也,非定名而名之也。卦之六爻視內外上下,大抵以三爻距離為準為呼應,故初與四爻、二與五爻、三與上爻為其對應之位,蓋後天陰陽以偶行。

8.       天道非人不明,地道非人不通。所貴乎易者,人之志也;吉凶禍福因人而見;順逆動靜因人而明;神鬼之情因人而達;動植之物因人而察。】故卦象以人爻為重,而爻象以人事為則,故三四兩爻為占卦之主,觀象之樞。

9.       上爻與初爻,一終一始,既不連併,又非對應,是極位也,非人所宜,偏則有過,極則有變,二者皆失道,而乖中和,雖有其位,與无位等,是以不用也。而六爻之用,始於二,極於五,此即天地生化之精,見於生成之數者也,二五搆精,妙合而凝,天下萬物,於焉生成,二者陰之正也,五者陽之中也,此坤主二,陽主五,行於三四,以成人道,陽三陰四,中正之位,乃人道代天地,而離坎代乾坤也。故一卦六爻,有八卦在焉,內坤外乾,卦之主也;巽震在下,艮兌在上,坎離在中,爻之主也,而先天則以震離艮居下,巽坎兌居上,以卦六位合八卦也。爻位見其用,卦位見其體,二者合觀,乃見其變,此六爻各有象也。而六十四卦以後天為主,故爻辭本之,皆以位合乎爻、爻合乎數、數合乎氣,氣至乃至、氣行乃行、氣止乃止,此大例也。

10.    凡陽爻皆用九,陰爻用六,各卦爻皆以九六名,九六即陰陽也,凡有生化,不離陰陽,凡有用,不外九六。

11.    如河圖之象,陽自左上,一三五七九,始初終五爻,而陰數自右下,四二十八六,始上終二爻。九五為陽數之正,六二為陰數之正,一上一下,各有中極,故陽用九,而極於五,陰用六,而極於二;陽自下上,至五爻為用之所見;陰自上下,至二爻為數之所成,此上與初一陰一陽,孤而无位,不為用也。

五. .

1.       夫卦之用以測物,必自物之既生始,物物事事所自成生者三,天地人是也,故卦之爻三,即仿河圖中之三五也,然生成必自二氣之合化,孤陰獨陽不克生化也,必合陰陽,而後生成之功始見,此三爻之卦必重,重而後竟其用也,亦即河圖洛書四方之數,以一陰一陽交合成象之義,故卦之體三爻,而成用,則六爻也。

2.       「天」有陰陽,「人」有仁義,「地」有柔剛,皆二氣相間,以成事物,而見其性情者也,名之曰『道』。天地人之合,而二氣行止於其間,故卦象以六爻分象之。

3.       如乾之三爻,所謂生成,所謂事物,不過以象天之元氣而已,若重為六爻,則已由陽而生陰,奇而成偶,前之三九為奇者,今已六九為偶,此孚於二氣之妙用,生化之大則。

4.       卦爻形也,氣神也,明其卦爻,得知其氣,知氣始終,得知生化,故必從象求之。萬物萬事,不出九六之數與陰陽之氣。天地人三者皆一氣所化。

5.       吉(所好者)、凶(所惡者)、禍(所克者)、福(所生者)。

6.       後天之生成者首木(天三地八),以三為卦之數,以八自乘為全卦之數。故之有爻,以紀數也,爻之有象,以明氣也,重卦之爻,二氣咸備,八卦俱全,陽奇陰偶,天往地來,故在下為初,在末為上。

7.       三、四爻人之位,善惡之門,吉凶之途,皆在是焉。人為天地之中,依人而明;時之蔽,依人而新;教政之失,依人而復振。

8.       同一卦有異爻,同一爻有異位,同一位有異時,因其異而後有善惡、有吉凶、有升降往復、有消息盈虛,皆數之所變也。

9.       有陽必有陰,有陰必有陽,此交錯也;陰窮則陽生,陽盡則陰息,此往復也。日往則月來,寒往則暑來,一交一錯而成紀焉;冬盡則春回,夜盡則朝回,一往一復而成度焉

10.    有其象始有其辭,有其辭始見其象,辭以明象,象以寓意。  天有常而人難一,道為至中而德有不及,性為至靜而情有多變;心既清靜,神智靈明,得一則逆知其餘,舉綱則旁盡其目

11.    爻有動靜,卦有貞悔,占例內卦為貞,外卦為悔,傳曰:「坤六三曰可貞,明內卦之為貞也,乾上九曰有悔,明外卦之為悔也。」

六. 習易:

1.       蓋易以卦示象.以辭明意.象其氣與形.非一物所盡.明其理與數.非一事所窮.故以卦名象.而不以物名.以辭釋意.而不以事限.此固古人不得已之作.亦為易之用.殊于他經也.

2.       夫易自太極立其極,而以乾坤代名其兩儀,萬物皆自陰陽生,故全易卦爻,皆自乾坤出,欲明道而知太極,必自易始。

3.       夫易聖人之作以立教,教人知天道人事之常與變,立身處事之順與逆。圖出龍馬,為天道所寄,象成卦爻為聖教所存。故易重在通其變,一象而萬變,一卦而千例,苟不會其意,則將率天下讀者死於象下,而莫明其神用矣。 [延伸閱讀_ 如同修行之路,除了佛規禮節、仙佛慈語外,更要進入君子三畏:畏天命、畏大人、畏聖人之言的領域。尤其聖人之言(經典),更是提昇自性很重要的法寶之一。]

4.       聖人彖象之詞,皆根於卦象,無一字之虛設,無一字之虛懸,故讀易須字字咀嚼,字字反覆推求,方能得聖人之意於萬一也。更參之以數理,準之以天時,易之道庶乎其可通矣。

5.       讀易必先明易之本義,夫易者,賅象數以明氣,變時位以明用,詳變化以明生,測順逆以明吉凶,徵名類以明動靜,驗二五以明終始本末,會天人以明性情道德,其含意無盡,致用不窮。

6.       習易必先習河洛圖,而明卦必先明納甲、納辰、納音。

7.       習易非僅釋文義,諳象數已也,必極其變化而神其用,其始則在熟其例,先將易列圖觀象,將先後天兩圖及八宮次序,與上下經次序圖,細細對觀,以求其變化之跡,此為陰陽二氣一大關鍵。如:

(1) 先天之乾坤與後天易為坎離,其不同者何故?

(2) 八宮次序,由乾而姤而遯,以迄兌宮歸妹為始終;上下經則由乾坤屯蒙,以迄既未濟為始終;其所不同者何故?

以上為易之大關鍵,應先細細推求,深明其故,而後知易之生化之本也。習易貴乎通,而用易在乎熟,熟其辭而通其象。

7.       經傳用字,往往含有廣狹二義,若更一層言之,則廣義狹義之中,又各有大小或淺深精粗之不同,非詳察其上下之文義,及所聯輟之名詞,逐字剖析,則與經傳之本意便大有出入。如老子第25章:「有物混成,先天地生,吾不知其名,字之曰道。」此道字範圍最大,乃立乎天地之先,孕育萬有之根,此先天之道,無可比擬也。易以有立教,從易有太極說起,故易之道,『皆一陰一陽之謂道』,此易中道字廣義之界說也。所以聖人作易,實與造化同功,其神妙不可思議。 (另可參閱13文選13-41)

七.          卜筮:

1.     卜筮以通神人之情者也,必誠敬俱至,德信已孚,而後神臨之,卜筮之道基于德,卜筮之用在于修。所謂神而明之,存乎其人,故卜筮之道,合人天之德,而見其功,依道為用,而後見于靈。

2.     天地萬物動靜皆有其機,誠以測之,則數立見。人能進道立德,智慧自加,遇機即可得其數,故卜筮有本,在于道德,苟失其本,何以致其用。

乾坤中立之序圖

坎離上下之序圖

本宮變化之序

依對偶推移之序

ð

由同求異,由異證同

ð

知變化由來,

生克消息之例

八.          太極、五十:

1.       先天之氣→光熱→流動→氣搖→氣布而分→始分陰(熱)陽(涼)→陰為陽化,陽為陰復→純陰純陽迴旋、交合→四象漸成→太陰_1,太陽_2,少陰_3,少陽_4,(非純陰純陽)_→ 5

˙     土:生成之末,備兩儀之精,全後天之象,接先天之氣,為後天萬有之本,其氣全、其數中,兼陰陽體用_五十;先天生化之序,至土而止_『居先天生成之終』;後天生化之功,自土而成_『為後天生化之始』;故土為先後始終之樞。

2.       太極之始,陰陽未分,兩儀未生,純然一氣,精神光明,為无始之始,无生之生,真體圓靈,氣周道凝,德至玄玄,神至冥冥,光合息醇,悠然至清,不可物擬,不可言名。

3.       太極之初,渾然元氣,其元氣有光,光生熱,熱生動,動則有生,光者元氣之體,熱與動者,元氣之用,生者用之見也,元者仁也,仁之德,以生為用,故元氣以生化為本,動而有生,生而陰陽出,此元氣自然之德,流行不息,一生永生,一化眾化,而天地以成,人物以育,生之化之,日益以盛,氣化作始,形化繼之,既有陰陽,則生化者自二氣之和合而後成,故有兩儀。

4.       太極 _ 陰陽未判之氣,動靜未具之時,雖有光熱而未見其氣,為始之始,即所謂元氣也。 

5.       【太極在數曰一,在位曰中,在性曰至善,在氣曰純陽】,為无始之始,萬有之宗。數雖自一至九(河圖),而其宗則五與十,五十分列,則乾坤定位,五十合用,則大衍成形。

6.       五十皆數之本體,其他則用也,乾用九、坤用六,九六為乾坤之用,乾數極於九九,坤數包於六六,人之數七,艮也,其數盡於七七,此大衍之用四十九,指人道也;天地之道,由人而明,天地之數由人而用,故大衍之數,以七七為用。

7.       河圖之天數、地數,即一陰一陽,其間所差者五,此為元氣之未化,雖在天地中,卻非五十五(天地數之總和)之內,可以名而名,可以數而數,故為『中氣』,即陰陽之間所差之數。

8.       無論如何變易,時有太極存其間,太極之氣正在 之中,如體認中者(中庸之言中也)而後得之,此即易之所謂窮理盡性及各正性命之義。

9.       先天中氣,形,而名之五者,為後天之五也,代示先天之中氣。天地各五數,其積之差亦五(三十減二十五),而生成之中數亦為五,由其量言之,命曰「五」;由其位言之,命曰「極」;由其方言之,命曰「中」,在後天則直名曰「土」,故土亦可代示中氣,因後天五行,皆依土而後成形,亦猶人物必賴中氣以為生。

10.    太極為有生之祖,兩儀為有生父母,皆氣之自至也,氣之自至,是謂之「道」;以其循環往來不相害,消息盈虛不相亂,而以成其「德」也;唯道有德,道不可見,其德顯焉,故道出于太極,見于兩儀,成於仁。人生之性,受于中氣,亦太極之元氣,生而有之,全性則全生,成仁則成性,生全仁成,純乎道也,故歸于太極,復于真境是謂『得道』,故曰道者返本復始者也。 (反者道之動_可參閱18道德經講義18-46-40大雅講義 )

11.    太極之初,元氣純陽,不可分陰陽也,元氣胚動,乃生陰焉,動則陰生,靜則陽復,故太極初生為陰氣,而其後動靜往復,二氣始分,此陰在陽先之意,非有所輕重也,至其既化,二者並行,陽主陰從,剛先柔後,則陰統于陽,天包乎地,此有生之序,不可亂也。

12.    故兩儀分合,五行以出,五行往來,九宮以分,五行九宮,即易之四象、八卦也,故卦有氣、有數、有位、有時、有其名類、有其變化,皆由氣之所至,生化自然之序。

九.          兩儀、對待:

1.       天地既奠,凡物均以對待而生,對待者,陰陽也,有陰必有陽,有生必有死,故有名必有對待。生以死名,善以惡名,美以醜名,以相形而成,故,有此即有彼,即由一陰一陽之相偶也,故陰陽者非止言氣,凡對待以名者,皆陰陽之類也。人執陰陽為氣,與不認陰陽(兩邊之見),皆不通道者也;果无對待,則无陰陽,如天地之先,則无陰陽。

2.       太極既立,兩儀隨生,不曰氣而曰儀,即明其類,不限於氣也。无論事、物、時、位之名類,皆有陰陽,故以儀名,儀者_言名而釋義,指物而辨情,亦猶象也。凡物皆有兩象,故太極之後必生兩儀,而易卦之變必相對待,如乾坤、坎離,其序由對列而成,觀其對列之象,知陰陽之錯行而不紊,觀其變易之序,知陰陽之交合而不乖。

3.       未有天地以前,一氣即為易體。 有其用必有其本,有其後必有其先,陰陽必循環以為行,水火必生制以為用,物必有極,事必有中。

4.       天地之間運行者氣,紀量者數,顯示者象,而主其中御之以合度者道。天地既奠,神形全具,有氣者有其數,有其數者有其象,氣有陰陽,名曰兩儀,言既生成之後,必有此兩者之質,以為其成物之本也,兩儀化合,遂分為水1,陽)、火(2,陰)、木(3,陽)、金(4陰)、土5,五者之氣,名曰五行;言兩儀既化,必有是五者流行其間,以辨其性而別其類,亦物之始成所秉者也,兩儀既見,五行乃名,『二五搆精,萬有始生』此屬天地萬物生生之本;未有天地,氣數已具,凡五行之生化皆由二氣之合也。

5.       先天只一團渾然之氣,分之為二,始為兩儀,然无量可數也,其為量者,乃五行生成之後, 因而量之,始有其名,故初生之時,只宜名曰一陰一陽之化合。

6.       陰陽動靜原相根,動則陽生陰,靜則陰生陽,情見即生陰,返于靜,則性見而陽復,如靜坐至極,神氣活潑,靈光周迴,即動也,然非動之動,乃靜生動也,故曰陽復。

7.       兩儀為理學之祖,由兩儀生四象,四象生八卦,變化無窮,莫不肇端於此一陰一陽,一陰一陽之謂道。道也者,形而上者也。

8.       陰陽:  乃易道之大綱

(1)      「易數」以陽統陰;「易象」以陽變陰;「易義」在於扶陽抑陰。所以陽大陰小,陽貴陰賤,凡對待之字,幾無不以此為例。但何以立天之道,不說陽與陰,而說陰與陽,又『一陰一陽之謂道』,又「分陰分陽」輒以陰居先而陽居後,必道陰陽,不言陽陰者其義何在?蓋此即天地之大義,而易道之妙用啊!天尊地卑,易之序,乃乾天顛下首而周乎地之下(低心下氣),坤地有常而高舉於天之上,於是地天泰,四時成,天德不為首,而地道代終,一陰一陽,往來升降,至三陰三陽水火既濟,六爻皆當位,乾坤定位。反之,為一陽一陰,至三陽三陰,乃火水未濟,六爻皆不當位,離坎不續終,而為男之窮矣!

(2)      理氣象數:氣者,即天地陰陽之氣,故一曰氣始,一曰形始,氣居於形之先,形包於氣之中,流行不息,運化無窮,然氣不可見,故顯之以象,節之以數,析之以理,言理言數言象,皆所以言氣也。 

十.          三才、道德、天道、人道:

1.       人生天地間,與萬物同,而所異者,以其得氣全,而合乎道也。道者一陰一陽,並行不悖,周流不息者也,唯人能象之,物則否也,非偏于陽,則偏于陰,所得者不全不均,故不能合于道。天地者,陰陽之主宰;日月者,陰陽之樞機;水火者,陰陽之運用;故人者,必合天地之中氣以為性,合日月之光耀以為靈,合水火之器能以為生,无此者,非人也。故天下之生物,咸以人為最靈,非智識之謂,為其得道之用也。苟充其用,可奪造化之權,通鬼神之德,立數命而主吉凶,啟星辰而回度象,以其道足致之、足成之也。故天地之象,日月之行,神鬼之情,人莫不可通之。

2.       易以乾坤終始,而溯源太極,乾坤為兩儀之最大者,亦為萬物之最先者,故能始終萬物,无不包容。乾「道」象天,坤「德」象地;天地之德,以人而彰,人之德,鼎立天地間,故人道立於乾坤之中,而合乾坤之德以成『人道』,而人道遂始終于咸恆與既未濟,以明人與天地稱三才也。由卦觀之,先天屬艮,人道所始,後天坎離,人道之用,皆在乾坤之中,以維繫萬物,而共覆載之德,以燮理(調和)陰陽,而建中和之功,故觀易象當以人道為主,六爻之德,以中爻為重。故曰:「天地大義人終始。」觀象習易,必求乎人道所存。

3.       凡天地之物,无不在道中生成往來,天下物物事事,无不在氣中行運,此氣之名曰陰陽,氣之用即道,天地成於此一陰一陽之道,故道者氣之道,有氣必有道。

4.       一靜一動而陰陽生,一順一逆而生成見,動則陽生陰,靜則陰生陽,故觀河圖象,重在動靜之間,順逆之序,更重在以天道立人道,以人道順天道,天人之相成者道,聖人之立教者亦道。易傳曰:「仁者見仁,智者見智」。

5.       道始於陰陽,數本於二五,易言數而本于道,故道與數,同出異名,命之謂性,使人知生所自來,性即命,「性」之所存者道,「命」之所行者數,皆一氣所化,言道即有數在,言命即有性存。要知數自氣成,凡吉凶禍福,皆氣所感,『人求順數,必先習道,以養氣為本,氣之在空中,天人同之』。

6.       氣者內徵於道,即「理」也,外徵於象,即「數」也,理氣數三者同一源,明此方知人修道通神,能知天命,洛書已明白指點;人習于道,无不通神,則神亦降其靈,資人以智,發人以道,人之有文化教育,皆始于天地自然之象數文章。

7.       先天純屬天道,後天則以人道合天,故後天以坎離為主,即示人道可以代天命,人為三才之一,而得天地全氣,故其心靈直通天地,如坎離合為既濟,即人道之成,而能旋乾轉坤以代天行道。「既濟_濟:成也,益也,生成萬物,利益群生. →重人道也。」 (天地道德,唯人可達,故易必以人道終始。)(明德,將何以稱三才).

8.       有形則變速,不變者必形之物,故恆存之體必息,唯至誠能之。人異於物,物莫能逃於變,故生死隨形,人則有其性靈,本含不變之體,若怵於物之變,則要重其性靈,順天地之氣,而存其神,知氣數之化,而致其誠,則性命固而神氣永保,超乎物而與天地共存。

9.       苟在生時,百體俱用,情識未除,不能逃于陰陽往復之道,即在生滅輪迴之中,『若果摒除物好,絕制情識,充其靈性,致于中和,則由後天返于先天,渾然光明』,人生自天命,人道出於天道。

天道者:萬物生化自然之象。

人道者:扶陽抑陰(洛書存五去十者也),顯仁藏用(智),中和以成。

10.    人之於生,有德業、有事功,不得徒生,故天命之性以成其德_ 仁也;天賦之知以立其功_ 智也;人之以仁成性,則道成而生全,以智立功,則事成而名貴→人之所以為人也。若不能顯仁藏智,則有功無德,失生之本。  (大智若愚)

十一.   五行:

1.     五行示其周流無盡,合乎道之運行也,或屬於氣、或數、或時、或物、或事。  五行為萬物之本,數簡而位定;九宮為萬物之變,數繁而行周。 (行者,言其周流往復循環而行,不相害也。)

2.     天地之大,日月之明,山川之遙,草木之庶,无不可候其數,而得其類別也,故言五行,重在其生化之功,而探研生克之理,以求其數,通乎天道耳。

Ø        (格物致知,窮理盡性,通天地鬼神,立人生修養);(陽之進者,為陰之退;陰之長者,為陽之消。);消(退),息(靜).

3.     要知二氣五行,係生化原質之分類,本氣化所有,五行由生克而後見,實觀天象得之,如河圖之數一六為水之象;河圖以五行初成,由氣之化,則以五行合化;由氣之交,以後天生化,必一陰一陽相合而後見,故五行至後天,以剛柔相偶而後成。

真水_麗澤兌

坎水

真火_龍雷

離火

 

 

 

 

 

 

101

010

011

100

000

001

110

111

 

(1)       兌為坎月之精,天澤明水,太陰真水也。

(2)       震得乾陽之初,龍雷之火,太陽真火也。

(3)       陰陽化合,播為五行,禮運曰:「布五行於四時,和而後月生也。」五行非質也,實天地陰陽之氣,氣有盛衰,而時位乘之,而生克變化之跡著也。

(4)       水火木金土,分陰分陽,有剛柔,有配偶,共為十象,震兌亦各具水火之用也。震兌為陰陽出入之門,日月往來之路,不啻五行生化之原,故後天與坎離皆居中位,坎離居先天乾坤之位,震兌即居先天坎離之位,參觀內經,則陰陽升降,五行生化之作用,更顯著 

 

4.       二氣雖分,未成形也,必再分為五行,而後化成萬物,五行之成,在天有寒暑風燥濕之令,在時有春夏秋冬之候,在味有五味,在色有五色。

先天:

a.      先天生化本乎氣,故五行順序。  

b.      五行序:水火木金土.

後天:

a.      後天生化存乎形,故五行錯行。  

b.      五行序:土金水木火.

c.       水從北、火歸南、木在東、金居西、土行中央,而運四季。水與金接、火與木連、風木相依、水天一氣、山土成地。

d.      一年之序自春始,一日之氣自寅見,一地之氣自東起,故後天以震司動令也,動者自靜出,則震必自艮出,艮者止也,由動而止於靜,此艮為氣之終。

e.      由靜而漸乎動,則艮又氣之始,故艮者始終之地;先天以艮入地,後天以艮出水,故艮之先後天,皆為始終之樞,而在後天尤至顯也。

 

十二.   執象觀易:

A.    

1.    執象觀易,譬之觀棋,何者生、何者死、何者進、何者退,皆應了然胸中,始得其生克變化之用,乾之大始,坤之成物,一生一成,一始一終,皆在象中見之,蓋陽生陰成,陽始陰終,此氣之自然者。陽數用九,陰數用六,九為天數之終(1 3 5 7 9),六為地數之始(4 2 10 8 6)

2.    以陰代陽,以始至終,循環往復,以成其用;合氣數觀之,則知象之生死進退,分合消長,无不明瞭,故曰「觀象知數,觀數知氣,數成於氣,象見於數。」。

3.    由上言之,明氣出於道,得道之士,不言數象;由下言之,則氣无形,附數以行,數无質,附象以成,不求於象,安知氣數。「易」逆數也,由下推上,由已知求未知,故必自象始。觀易之道,若不明象,何以探易,又何以探天地之妙、萬物之賾(賾(ㄗㄜˊ):深奧)哉,故觀象貴精,習易宜細。

B.   象:八卦取象,精義入神,其微妙迺至不可思議。 凡言象者:

1.       不可忘易之義,_易義不易者其體,而交易變易者其用,故八卦之象,無不交錯以見易,故乾為圜而行者於坤,離為日而光被於月,正秋者西也。而日行東陸,出震者東也。

2.       不可忘其數,_河圖為從天一到地十,帝而後,皆以干支紀之,卦有定位,即有定數,(如坎子一、艮丑寅二三、震卯四、巽辰巳五六、離午七、坤未申八九、兌酉十、乾戌亥數无。)易數乾元用九,數定而象之無定者,可因數而定,故觀象必倚數。

3.       不可不明其體,_體者用之主也。用有大小,如離日大明,小亦為螢火,小大無方,各隨其體,明體以達用,象之用乃無窮矣!

4.       不可不視其所以,_以者與也、及也。卦重為六畫,實具兩象,兩象必以其一為主,則必有所與。

5.       不可不觀其所由,_繫傳曰:「辭也者各指其所之。」此其所之,即彼有所由。坤之第一爻履霜堅冰(凡始必微,其來也大,以履霜之初,知堅冰之至),為三百八十四爻之所由來者。如乾之姤,若用乾為天,則下巽為風,此風所由來為乾,乾為西北之卦,即西北風也。

6.       不可不察其所安,_安也者,位也。繫傳曰:「君子安其身而後動。」觀象者既定其主體所在→再察其所在之處,能否得位,位得→再察其位能否得時得用,後其象始可得也。如用巽為木,察其位為甲乙或為丙丁或其他,若為甲乙則當。

7.       不可不明消息,_消則滅,息則滋。如六日七分之十二辟卦,為消息之大焉者也。乾息坤,坤消乾,陰陽之大義,造化之囊籥(關鍵),物理所莫能違,人事所莫能外,故物無大小,事無巨細,言象者必先明乎消息盈虛之故。

8.       故陰陽之順逆,五行之休廢,氣數之盛衰,均不可不辨焉。易以道陰陽,原本天地之數,以著天地之象,以通神明之德,以類萬物之情,非數則無以見易,亦無以見象,未有象不明而能明易者也。

9.       繫傳曰:「以制器者尚其象。」明示:「通其變使民不倦,神而化之使民宜之。」以示『易』窮則變之『道』(易窮則變、變則通、通則久)。三千年來,易學誨塞,講漢學者溺于訓詁,宗宋學者空談性理,視制器尚象之一道,為形而下者,不屑深究,其致吾人不能易之變通改進,世道日下。故吾人要極深研幾古聖設卦垂象之深意,孔子諄諄指示之苦心,以極數致其用,由數而求象,更變而化之,以合窮變通久之道,由物質文明而進於精神,由形下更進而形上,近取諸身,遠取諸物,必有神而化之自天祐之之一日也。

10.    象本無方,意動成象,故得意旣可忘象,亦能成象,易冒天下之道(繫辭上、十一、2),以八卦相錯,陰陽反覆,能曲成萬物而不遺者(繫辭上、四、2)。正以象之變化無盡,而肆應不窮,盈天地間唯萬物,生生不已,易亦生生不已。萬物之孳乳,日積月累,其數量為巧曆所不能計,而易之八卦,足以盡之,非神而明之,其孰能與於斯.

十三.   .

先天:

元亨

明德

神隱

道晦

體本

道之本體

後天:

利貞

至善

形顯

器著

變用

人成道之象

˙     易之為用,有獨用者,有合用者,有對偶者,有推移者,有反逆相成者,有正順相制者。

 

初九

潛龍勿用

九二

見龍在田

九三

終日乾乾

九四

或躍在淵

九五

飛龍在天

上九

亢龍有悔

 

 

利見大人

夕惕若厲

 

利見大人

 

1.

下也

時舍也

行事也

行人事之善

自試也  

自卑以試

上治也

窮之災也

 

乾元用九天下治

2.

陽氣潛藏

天下文明

與時偕行

乾道乃革

位於天德

與時偕極

 

乾元用九乃見天則

3.

孚乾之始,  行陽之初

乾體坤用,其德在明

上不在天,  下不在田

中不在人,以氣至此

其位已極,其時已過

陰氣轉從此降

 

 

 

由乾惕以免於危

因卑謙以去其蔽

 

 

4.

 

三之慎,成五之大;四之謙成二之明,

大明終始,乃由此四爻見之。

 

5.

以全卦言,初為潛則上為亢;以二氣言,初為陽潛故不用;上為陽極陰生故無位,以陽極變陰,陰初竊陽,陽位不保,故曰高無位,非無位,乃位不能居。初之潛與上之亢,為卦之終始,而人道不及,言人道至此以窮,不得其用。

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