莊子雪

天下

06FF-33

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天 人 合 一

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物 我 同 體

 

 

 

 

1. 天下之治方術者多矣,皆以其有為,不可加矣。古之所謂道術者,果乎在?曰:「無乎不在。」曰:「神何由降?明由何出?」「聖有所生,王有所成,皆原於一。(呂註:天下百家之學,莫不自以所治方術施之有為,為無可加。 ◎按:百家方術既皆自是,則其所為者皆各有在矣。然彼止可云方術,不可云道術也。古之所謂道術者,必不在百家之內矣。果惡在乎?曰無乎不在!此其所以神明而不可測也。若問神何由而降?明何由而出?則觀於古之聖王而可知矣。古之聖有自生也,王有自成也,唯皆原於一,所以神明也。蓋一者,天也。道之大原出於天,聖王與天同體而全其[602/626]德,合其撰,神明變化皆由此而出矣,豈有二乎?)不離於宗,謂之天人。不離於精,謂之神人。不離於眞,謂之至人。以天為宗,以德為本,以道為門。(皆原於一,一者道之宗也,亦道之精也、道之真也。不離於宗是謂天人,不離於精是謂神人,不離於真是謂至人,名不一而原則一,皆以天之賦於人者為宗,以人得乎天之明德為本,以本乎天、率乎性之道為門。《循本》云:「以天為宗」三句,總說天人、神人、至人也。)兆於變化,謂之聖人。以仁為恩,以義為理,以禮為行,以樂為和。(天人、神人、至人非不變化,而尋之莫得其兆也。若兆於變化,是謂聖人;聖人則備仁義禮樂之全,積中而發外矣。《循本》:「以仁」四句,說聖人也。)薰然慈仁,謂之君子:以法為分,以名為表,以參為驗,以稽為決,其數一二三四是也,百官以此相齒,以事為常,以衣食為主,蕃息畜藏,老弱孤寡為意,皆有以養,民之理也。(若夫天下之民,薰然沐其慈仁,則本天德以行王道者,是謂君子。立之以法,為人之分限;正之以名,為人之表率。事有參考,則有騐而非虛;理有稽察,則可決而不[603/626]疑。《循本》云:「其數一二三四」,逐一逐二,討分曉也。相齒,相序外(1)也。以事為常者,名(2)治其職事也。以衣食為主者,務農桑也。蕃息者,雞豚狗彘之畜。蓄藏者,倉廩府庫之積。老弱孤寡為意者,先衰煢獨,使皆得所養也。民之理者,治民之道也。以上說君子。)

  [(ㄈㄢˊ)息畜(ㄒㄩˋ)(ㄑㄩㄥˊ)]

˙        (1)_ 「相序外」誤,千頃堂本作「相序列」。《正統道藏》本作「相列」。

˙        (2)_ 「名」字誤,千頃堂本誤同。《正統道藏》本《南華真經循本》作「各」。

˙        煢獨:孤單;孤獨。亦指孤獨無依的人。 

 

2. 古之人其備乎!配神明,醇天地,育萬物,和天下,澤及百姓,明於本數,係於末度,六通四辟,(闢。)小大精粗,其運無乎不在。其明而在數度者,舊法世傳之史,尚多有之。其在於《詩》《書》《禮》《樂》者,鄒魯之士、縉紳先生多能明之。《詩》以道志,《書》以道事,《禮》以道行,《樂》以道和,《易》以道陰陽,《春秋》以道名分。其數散於天下而設於中國者,百家之學,時或稱而道之。(《循本》:自「古之人其備乎」至此,說古之道術。伏羲、神農、黃帝、堯、舜、禹、湯、文、武、周、孔子包括在中。 ◎按:莊子此段稱述帝王道教精微博大,分明將夫子所贊修之《詩》《書》《易象》《春秋》指數在此,真見得美備之極,無庸更分支派,在贊一辭。無如聖賢不作,岐說紛起,竟至道術大裂,所以自己亦高言放論,不嫌汪洋自恣,索性飲醉人以酒,庶幾饜而[604/626]思返也。外闕疑其非聖,及委曲而引附常經者,皆莊子之所不受也。)天下大亂,聖賢不明,道德不一,天下多得一察焉以自好。譬如耳目鼻口,皆有所明,不能相通。猶百家眾技也,皆有所長,時有所用。雖然,不該不徧,一曲之士也,判天地之美,析萬物之理,察古人之全,寡能備於天地之美,稱神明之容。是故內聖外王之道,闇而不明,鬱而不發,天下之人各為其所欲為,以自為方。悲夫,百家往而不反,必不合矣!後世之學者,不幸不見天地之純,古人之大體,道術將為天下裂。(《循本》:「天下大亂」以下,說後世之方術。一察者,只見得一偏。天下之人多是執一偏之見以自喜,如耳目口鼻,皆有所知,而不能相通;百工技藝,皆有所長,時有所用,而徇於一偏,不過為一曲之士而已。 ◎按:此言後世之方術,諸子百家俱包括在中,皆以一察自好者,所謂一曲之士也。若判之以天地之美,析之以萬物之理,察之以古人之全,則其說褊小詖淫,鮮能備天地之美,稱神[605/626]明之容者。遂使內聖外王之道,闇而不明,鬱而不發,由是天下之人皆各挾小知,辨以求勝。嗟乎!遷流日下,後之學者見聞愈紛,趨向愈岐,誰復反而求之《六經》?道術盡裂矣!觀此可知堅白、同異之流,大為聖道之害。莊子著書以抑之,實有所不容已。其心如揭,則其為功聖道,亦可知矣。《循本》:「悲乎」以下,皆傷歎之詞。 ◎按:此段總論其害,後文乃歷敘諸家假道術而流為方術之異。)

  [(ㄔㄨㄣˊ)四辟(ㄅㄧˋ)(ㄐㄧㄣˋ)不徧(ㄅㄧㄢˋ)(\)(ㄅㄧˋ)]

˙        闕疑:有所疑問則暫時擱置,不下斷語。《論語.為政》:「多聞闕疑,慎言其餘,則寡尤。」

˙        搢:插:∼笏。∼箭。搢笏(插笏於腰間); 搢紳先生(古代穿儒服的讀書人)  古人所佩的飾帶。

˙        縉:音晉。【說文】帛赤色。【急就篇註】縉,淺赤色也。又扱也。【荀子·禮論】縉紳而無鉤帶矣。【註】縉與搢同。

˙        縉紳:原意是插笏(古代朝會時官宦所執的手板,有事就寫在上面,以備遺忘)於帶,舊時官宦的裝束,轉用為官宦的代稱。縉,也寫作“搢”,插。紳,束在衣服外面的大帶子。

˙        褊小:(1)氣量狹窄;窄小。《荀子·修身》:“治氣養心之術……狹隘褊小,則廓之以廣大。”  (2)狹小。指地域、車船等不寬大。《孟子.梁惠王上》:「齊國雖褊小,吾何愛一牛!」

˙        詖淫:不正當而放蕩的言論。語本《孟子.公孫醜上》:「詖辭知其所蔽,淫辭知其所陷。」

 

3. 不侈於後世,不靡於萬物,不暉於數度,以繩墨自矯而備世之急。古之道術,有在於是者。(《循本》:不侈於後世,不開後世以侈奢也。不靡於萬物,不以外物為靡麗也。不暉於數度,不以禮樂數度為暉曜也。以繩墨自矯,守繩墨以自矯拂也。備世之急,備其急務而不為不切之事也。古之道術固有淳樸如此者。 ◎按:每段飄然而起,排數而下,有雲垂海立之勢。)墨翟(宋大夫)、禽滑釐(翟弟子)聞其風而說(),為之大過,已之大循。作為《非樂》,命之曰《節用》;生不歌,死無服。(參《循本》。墨翟之徒乃獨聞此說而喜之,於所以繩墨自矯者,則力為之,而至於大過;於所以不侈不靡不暉者,益加禁止之,惟恐少違而無不大循。凡所作為,止務儉約,皆非有可樂之事,而自命曰「節用」。使人生不歌,死無服,即養生送[606/626]死之用亦在所盡省焉。 ◎舊註:大循,猶大順也。非樂、節用,《墨子》篇名。)墨子氾愛兼利而非,其道不怒;又好學而博,不異,不與先王同,毀古之禮樂。(此數句總言墨氏大旨,主於兼愛,而以鬥爭為非。其道親疏一致,無可忿怒。又好學而專治欲精之,且博辨而旁通曲證之,似乎不異於古,而實不與先王同。以古之禮樂為費廣用奢,一切毀而去之,務求節用而已。)黃帝有〈咸池〉,堯有〈大章〉,舜有〈大韶〉,禹有〈大夏〉,湯有〈大濩〉,文王有〈辟庸〉之樂,武王周公作〈武〉。古之喪禮,貴賤有儀,上下有等;天子棺槨七重,諸侯五重,大夫三重,士再重。(古者有樂以樂生,有禮以送死如此。)今墨子獨生不歌,死不服,桐棺三寸而無槨,以為法式。以此教人,恐不愛人;以此自行,固不愛己。未敗墨子道,(《循本》:教人以薄,恐非所以愛人。然他卻自行以薄,固未嘗愛己。是以人無非之者,不至敗墨子道。)雖然,歌而非歌,哭而非哭,樂而非樂,是果類乎?其生也勤,其死也薄,其[607/626]道大觳;(音斛,此音確。)使人憂,使人悲,其行難為也,恐其不可以為聖人之道,反天下之心,天下不堪。墨子雖獨能任,奈天下何!離於天下,其去王也遠矣。(《循本》:「雖然」以下,是莊子評品之詞。當歌而不歌,當哭而不哭,當樂而不樂,豈近人情乎?觳,朴也,薄也。 ◎按:生勤而死薄,則其道太樸,始人有憂悲而無歡愉。其行非人所易為,已非聖人中正之道。況使天下薄其親如路人,大反其固有之良心,乃天下所不堪,墨子雖獨能矯任之,奈天下不堪何?夫不近人情,而離於天下,其去王道也遠矣!)  

   [(ㄊㄞˋ)(ㄊㄞˋ)(ㄕㄠˊ)(ㄏㄨˋ)(ㄏㄨˊ)]

˙        靡麗:指華麗;極度浪費;奢華。 《漢書.卷六五.東方朔傳》:「偃不遵經勸學,反以靡麗為右,奢侈為務,盡狗馬之樂,極耳目之欲。」  [(ㄕㄨㄛˋ)]

˙        海立雲垂:比喻文辭雄偉。語本唐.杜甫〈朝獻太清宮賦〉:「九天之雲下垂,四海之水皆立。」

˙           (1)音斛。又【玉篇】盡也,族也。又薄也。【管子·地員篇】五粟之狀,剛而不觳。【註】觳,薄也。  (2)音確。又【正韻】無潤也。【莊子·天下篇】其道大觳,使人憂,使人悲。【郭註】義與瘠同。

 

4. 墨子稱道曰:「昔者禹之湮洪水,決江河而通四夷九州也,名山三百,支川三千小者無數。禹親自操橐耜而九雜天下之川;腓無胈,脛無毛,沐甚雨,櫛疾風,置萬國。禹,大聖也,而形勞天下也如此。」(橐耜,盛飲食之器。九,聚也,亦同「糾」。按:鳩者,聚其流而合之,如注之江是也。雜者,播其支而散之,如疏九河是也。腓,足之肥腸。脛,胻也。胈,小毛也。)使後世之墨者,多以裘褐為衣,以跂蹻為服,(跂,同「屐」。木[608/626]曰屐,蔴曰蹻。服,事也。)日夜不休,以自苦為極,(極,理之至極也。)曰:「不能如此,非禹之道也,不足謂墨。(翟之援古立法,備世之急者如此。)相里勤之弟子,(相里,里名。勤,人名。)五侯之徒,(五侯,五等諸侯也。)南方之墨者苦獲(一人)、已齒(一人)、鄧陵子(一人)之屬,俱誦《墨經》,而倍譎不同,相謂「別墨」;以堅白、同異之辯相訾,以觭偶不仵之辭相應;以巨子為聖人,皆願為之尸,冀得為其後世,至今不決。(《集解》:誦法墨氏,不一其人,而末流又復分門別戶。倍,同「背」。譎,詐也,乖也。觭,同「奇」。不仵,不同也。 ◎按:相眥,毀異己者也。相應,附和同己者也。巨子,猶言大人;擇其黨之巨者,推為聖人。尸,主也;皆願以之為主,冀得為後世傳道之派。然而或信或否,至今其論不能定。)墨翟、禽滑釐之意則是,其行則非也。(崇儉勤以備急,意亦未可厚非,而其行則太過。)將使後世之墨者,必自苦以腓無胈、脛無毛,相進而已矣。亂之上也,治之下也。雖然,墨子眞天下之好也,將求之不得[609/626]也。雖枯槁不舍也,才士也夫!(將使後之學墨者,自苦之極,而益相進於苦而已矣。大亂莫大於逆物而傷性,治以任眾,適性為上,如墨之自苦,正亂之上而治之下也。然墨子實甘於自苦而不改,真天下之篤好者也。彼其心方將求之而恐不得也,雖枯槁其形骸不以為疲而舍之也。其口才故有大過人者,謂之有道之士則非也,謂之才士,亦可以無愧也。夫稱為才士,正訕笑之。此方術之至易窮而難通者也。)

  [(ㄧㄣ)橐耜(ㄊㄨㄛˊ  ㄙˋ)(ㄐㄧㄡ,音鳩)(ㄈㄟˊ)無胈(ㄅㄚˊ)(ㄏㄥˊ)(ㄏㄜˊ)跂蹻(ㄑㄧˊ  ㄑㄧㄠ)(ㄐㄩㄝˊ)(ㄗˇ)(ㄐㄧ)(ㄨˇ)(ㄕㄢˋ)]

˙        九:1.音鳩。聚也。【論語】九合諸侯。【莊子·天下篇】禹親操橐耜,以九雜天下之川。【註】九,讀糾。糾合錯雜,使川流貫穿注海也。九與鳩糾勼𠀤通。

˙        腓:音肥。【說文】脛腨也。【廣韻】腳腨腸也。【博雅】腓,䏿也。【正字通】脛後肉,腓腸也。【易·咸卦】六二咸其腓。【疏】腓,足之腓腸也。【莊子·天下篇】禹親自操橐耜,而九雜天下之川,腓無胈,脛無毛。【管子·侈靡篇】故卿而不理,靜也。其獄一踦腓,一踦屨。【註】諸侯犯罪者,令著一隻屨以恥之。   2.脛骨後的肉。亦稱“腓腸肌”,俗稱“腿肚子”。

 

5. 不累於俗,不飾於物,不苟於人,不忮於眾,願天下之安寧以活民命,人我之養,畢足而止,以此白心,古之道術有在於是者。(不負累於世俗,不緣飾以接物,不苟且以待人,不忌嫉以處眾,惟願人人安寧樂生,人我一體,不獨求其有餘,以此自白其心。古之道術固有平易如此者。)宋鈃、尹文(二人皆宣王時人。)聞其風而之,作為華山之冠以自表,(華山上下均平,作冠象之,故曰「華山之冠」。)接萬物以別宥為始;語心之容,命之曰《心之行》,以聏合驩,以調海內,請欲置之以為主。(其接物也,首在別之使不相侵逼,宥之使不苦苛急,命之曰《心之行》。以《墨子[610/626]用》照之,當亦是二子篇名。蓋以人知有躬行,而不知有心之行,故著書以語其心中寬平之容,因以《心行》命篇。用以煮合人心之驩樂,以調合海內,但欲使天下之人皆以別宥為主。,煑也。)見侮不辱,救民之鬬,禁攻寢兵,救世之戰。以此周行天下,上說下教,雖天下不取,強聒而不舍者也,故曰:「上下見厭而強見也。」(救鬬止戰,所謂聏而調之也。上說下教,強聒不舍,故皆置之以為主也。)雖然,其為人太多,其自為太少;曰:「請欲固置五升之飯足矣。先生恐不得飽,弟子雖飢,不忘天下。」日夜不休,曰:「我必得活哉!圖傲乎救世之士哉!(彼雖自以為能平物我,然其為人之心則太多,而自為之心則太少矣。推其心,直以先生待人,而以弟子自待。若曰:但欲得備一人之飯足矣,所恐者先生不飽,若弟子,則雖受飢,亦不敢自為謀而忘天下也。其不忘天下之心,直徹日夜而不少休,若曰:我豈必自求生活哉!我豈敢遯跡偷安,思以山林高寄,反傲乎救世之士,謂少介節哉!)曰:「君子不為苛察,不以身假物,以為無益於天下者,明之不[611/626]如己也。以禁攻寢兵為外,以情欲寡淺為內,其小大精粗,其行適至是而止。(不為苛察,心有容也。不以身徦物,物之可以養人者,不徦以自養也。設有以此為無益於人者,二子則謂其所見之明不己若也。務以止戰鬦之事為外之所行,以寡淺情欲之心為內之所存。其所學之大小精粗,皆盡於此,而其所行者,亦適至是而止。言外見得聖賢學問,大則參贊位育,小則日用常行,精則性命淵微,粗則事物器數,固不可以兼愛為人盡之也。而二子所知止於如是,所行亦止於如是,猶未免為一曲之士也。 ◎此方術之近於兼愛,而稍勝於墨者也。)  

  [(ㄓˋ)(ㄒㄧㄥˊ)(ㄏㄨㄚˋ)山之冠(ㄍㄨㄢ)(ㄧㄡˋ)(ㄦˊ)合驩(ㄏㄨㄢ)(ㄍㄨㄚ);;]

˙        別宥:別宥是戰國宋尹學派的認識方法。“宥”即雕,局限,引申為有所蔽或偏見。別宥即摒棄偏見。《莊子·天下》:”宋鉗尹文……接萬物以別宥為始。”認識萬物從摒棄主觀偏見開始。《呂氏春秋·去宥》:“夫人有所宥者,固以晝為昏,以向為黑,以堯為桀,宥之為敗亦大矣。……故凡人必別宥然後知,別宥則能全其天矣。”宋譬開、尹文的名辯思想,皆以別宥為重點,即不同於主觀偏見而“以物為法”。一說“宥”指區域,“別宥”意為區別萬有(見《莊子·天下》唐成玄英疏)。   © 汉典

˙        聏:和也。【莊子·天下篇】以聏合驩。【音義】和萬物也。

˙        胹:音而。【說文】爛也。【玉篇】煮熟也。【揚子·方言】胹,熟也。

˙        寢兵:息兵;停止戰爭。《管子.立政》:「寢兵之說勝,則險阻不守。」

˙           高寄:志懷高遠。

˙        介節:剛直不隨流俗的節操。  介有孤獨之義,引申為耿直,有操守,不趨俗流。節本義為竹節,引申為規則,法度,約束、節操之義。

˙           方術:指方技和術數。而所謂方技,在古代指醫經、經方、神仙術、房中術等等;術數指陰陽五行生克制化的數理。《莊子·天下》:“天下之治方術者多矣。”成玄英疏:“方,道也。自軒頊已下,迄於堯舜,治道藝術方法甚多。

    兼愛:(1)同時愛不同的人或事物。   (1)春秋、戰國之際,墨子提倡的一種倫理學說。他針對儒家“愛有等差”的說法,主張愛無差別等級,不分厚薄親疏。   (1)廣泛愛眾人。《荀子.成相》:「堯讓賢,以為民。泛利兼愛德施均。」《文選.嵇康.與山巨源絕交書》:「又仲尼兼愛,不羞執鞭。」

 

6. 公而不黨,易而無私,決然無主,趣物而不兩,不顧於慮,不謀於知,於物無擇,與之俱往,古之道術有在於是者。(《循本》:易,平坦也。決然無主者,遇事決然行之,而不先立主意也。趨物而不兩者,隨事而趨,不生兩意。如作一事,又別生一意,便是有心矣。 ◎古者時措之宜,付物無心,固有若此者。)彭蒙、田駢、愼到聞其風而之,齊萬物以為首,曰:「天能覆之而不能載之,地能載之而不能覆之,大道能包之而不能辯之。[612/626]知萬物皆有所可,有所不可。(道無不該,而細微曲折,不能先事而辨之。如覆載之不能兼,可知物物各有可不可,無容預設以成心矣。)曰:「選則不徧,教則不至,道則無遺者矣。(《循本》:有所選擇則不周徧,以之為教則有不至,惟歸之道,則無有遺失矣。)是故愼到棄知去己而緣不得已,泠汰於物以為道理。(《循本》:泠者,清冷之意。汰者,洗滌之意。泠汰於物,猶言遇事灑脫也。彭蒙、田騈、慎到、惠施、鄧析,皆齊宣王時人,居稷下,其學本黃老,見《尹文子》及《荀子》。)

(6.1)曰:「知不知,將薄知而後鄰傷之者也。(《循本》知不知者,雖知只作不知。「薄」與「鄰」,皆「略」也。若略知必有略傷。)謑髁無任而笑天下之尚賢也,(謑髁,不正貌。無任,不以事自任也。賢,能任事者也。)縱脫無行,而非天下之大聖。(縱脫無行,縱肆脫略,不事行檢也。聖人,行不踰矩者也。)椎拍輐斷,(輐音緩,亦作「鯇」。)與物宛轉,舍是與非,苟可以免。不師知慮,不知前後,魏然而已矣。(椎,通作「槌」。拍,摶土也。如以椎拍土,言不堅確也。輐,圓也。輐斷,刓去圭角,言無簾隅也。但與物推移,不管是非,苟免當時之患。一切付之無心,不用知慮也。過而即忘,不記[613/626]前後也。魏,大也。魏然,蓋疏乎大略之意。)推而後行,曳而後往,若飄風之還,若羽之旋,若磨石之隧。(推曳而後動,緣於不得已也。飄風旋羽,宛轉不定。磨石中之隧道,亦宛轉而出。其動皆非自主也。)全而無非,動靜無過,未嘗有罪。(於人無非,於己無過,不致取罪。)是何故?夫無知之物,無建己之患,無用知之累,動靜不離於理,是以終身無譽。故曰:「至於若無知之物而已,無用賢聖,(天下惟無知之物不能建己之意,用己之知,動靜因人。不自中理者,亦不自悖理。無可稱譽者,亦無可毀謫。故但能無知,如物足矣,何必務為聖賢哉? ◎此其學已近老氏。)夫塊不失道。豪桀相與笑之曰:「慎到之道,非生人之行,而至死人之理,適得怪焉。田駢亦然,學於彭蒙,得不教焉,彭蒙之師曰:「古之道人,至於莫之是、莫之非而已矣。(夫彼以塊然無知為不失道,在豪傑之士則笑之。謂慎到所行非生人之行。乃死人之理,徒取怪訝耳。田駢亦然,亦如慎到也。蓋田駢師彭蒙,固以不教為教者也。彭蒙之師,已謂[614/626]古昔有道之人,不外能濟萬物,至於無是非而已。故遞傳至慎到,皆以塊然為道也。)其風窢然,(窢,本音劃,此音洫。郭註:逆風聲。)惡可而言?常反人,不見觀,而不免於魭斷。(由慎到而溯彭蒙之師,其風窢然而有聲,已別成一家之言,惡可進以他說?惟是塊然無知,常反生人之情,不復會聚事物,而觀其不齊之殊致。以為行所無事,而不免於魭斷,全無圭角也。)其所謂道,非道;而所言之韙不免於非。(道故有因物付物而無心者,原非與物俱塊然一物也,故其所謂道者非道,而其所謂是者不是。 ◎三子學本黃老,而莊子云其所謂道非道,則莊子之非宗老氏明矣。)彭蒙田駢愼到不知道。雖然,概乎皆嘗有聞者也。(然則三子者,皆可謂不知道者也。然亦皆嘗聞於因物付物之道,特行之稍過耳,猶愈於偏執己見以爭辨是非者也。 ◎此其方術又視宋、尹為更奇。)

  [(ㄆㄧㄢˊ);;(ㄌㄧㄥˊ)謑髁(ㄒㄧ  ㄎㄜ)(ㄨㄢˇ)(ㄏㄨㄢˇ)(ㄓˋ)之累(ㄌㄟˋ)(ㄒㄩˋ)(ㄩㄢˊ)(ㄨㄢˇ)(ㄙㄨˋ)(ㄨㄟˇ)]

˙        窢:(1)音劃。窢然,逆風聲。  (2)音洫。【莊子·天下篇】其風窢然,惡可而言。【郭註】逆風聲,音同洫。

˙        _ 1.ㄨㄢˋ◎ 〔∼斷〕無棱角的樣子,如“椎柏∼∼,與物宛轉。”  2.音緩。【集韻】圓也。【莊子序】椎拍輐斷。或作魭。 © 汉典

 

7. 以本為精,以物為粗,以有積為不足,澹然獨與神明居,古之道術有在於是者。(無有者,道之本也。以本為精,則以有物為粗。以物為粗,則以有積為不足。是以不滯於物,而澹然獨與神明居。古之道術固有虛以待物如是者。)關尹、老聃(關令尹喜,字公慶。老聃姓李,名[615/626]耳,諡聃。)聞其風而之,建之以常無有,主之以一,以濡弱謙下為表,以空虛不毀萬物為實。(奉一常無有為宗,是建之也。太一,即太始無為之初也。務極清淨,是以之為主也。一切虛空,不見可競,則表於外者,但濡弱謙下而已,然物之歸根也。物不可見,而物實不毀,故其虛也正其所以為實也。)關尹曰:「在己無居,形物自著。其動若水,其靜若鏡,其應若響。芴乎若亡,寂乎若清,同焉者和,得焉者失。未嘗先人而常隨人。

老聃曰:「知其雄,守其雌,為天下谿;知其白,守其辱,為天下谷。(《循本》:辱,即黑也。谿谷皆虛而有容之處,故以比喻,即所謂「玄牝」也。)人皆取先,己獨取後,曰:「受天之下垢。」(常情以落後為垢,故不取先而取後,即受天下之垢也。)人皆取實,己獨取虛,無藏也故有餘。(物之有所藏而實者,其量亦有盡。虛[616/626]則無所藏,而其量無窮。故不取實而取虛,則常有餘。)巋然而有餘。其行身也,徐而不費,無為也,而笑巧;(巋然,特出之貌。既巋然而獨有餘裕,則其行身也從容不迫,而無左支右絀之態,故曰「徐而不費」。無所作為也,而常覺人之巧者,徒勞攘而可笑。)人皆求福,己獨曲全,曰:「苟免於咎。」(人皆有為以求福也,而轉以啟禍。己獨以無為,而常得曲全。苐曰苟免於咎可矣,不求福也。以上皆用韵。)以深為根,以約為紀,曰:「堅則毀矣,銳則挫矣。」常寬容於物,不削於人,(無赫赫之功,深也。無紛紛之擾,約也。老氏以深沉為本根,以省約為統紀。蓋曰不深則堅剛外露,不約則果銳圖功,而物之堅者必先毀,銳者必先挫,故常寬容於人,而不侵削於人。老聃之道如此。)可謂至極。關尹老聃乎!古之博大眞人哉!(合而觀之,諸家皆慕古之道術,各欲立異以鳴高。若高出諸家,而可謂至極者,則關尹、老聃乎!夫古有天人、神人、至人,皆搏大之極則也。若關、老者,倘亦古之搏大真人哉!此方術之至奇也。莊子之意,以為伏羲、神農、黃帝以至周公、孔子,固大道之正傳:至異說爭鳴,各立異以為奇,已屬老聃唾餘。而愈出愈多,愈多愈雜,嘵嘵未已,誰反而尋其源乎?故因關、老之說而更進之,[617/626]使知愈高愈奇,不過方外之談,庶幾飽餐霞石者復歸而求菽粟,一切山菌野蔬俱在所廢耳。觀此自序,具見維持正道者苦心。不然,直一無忌憚之尤。敢於非聖之書,應付祖龍久矣。)

  [自著(ㄓㄨˋ)(ㄏㄨ)(ㄎㄨㄟ)(ㄔㄨˋ)(ㄑㄩ)(ㄒㄧㄠ)][虛室生白]

˙        韻:音運。【說文】和也。從音員聲。【玉篇】聲音和曰韻。【文心雕龍】異音相從謂之和,同聲相應謂之韻。◎韻同“”。

˙        統紀:(1)綱紀、要領。《史記.卷一八.高祖功臣侯者年表》:「帝王者,各殊禮而異務,要以成功為統紀,豈可乎?」   (2)統禦治理。《晉書.卷二.文帝紀》:「暨儉、欽之亂,公綏援有眾,分命興師,統紀有方,用緝寧淮浦。」

˙        康熙字典·艸部·:《集韻》《正韻》𠀤𦯔同。又複姓。《通志·氏族略》不苐氏,子姓也。《正字通》《篇海》俗誤作次第之第,非。《韻會》第,但也。亦作弟。《字彙》作苐,非。。《韻會》第,但也。亦作弟。

˙        在官法戒錄》:苐曰、心地好、前程保。  會心集·會心內集卷下》:苐就其大要以論之,則天地之道可一言而盡也。

˙        果銳:果斷敏銳。

˙        嘵嘵:1,因為害怕而亂嚷亂叫的聲音, 2,爭辯不止的聲音。

˙           餐霞:(1)餐食日霞。指修仙學道。語出《漢書.司馬相如傳下》:"呼吸沆瀣兮餐朝霞。"顏師古注引應劭曰:"《列仙傳》陵陽子言春﹝食﹞朝霞﹐朝霞者﹐日始欲出赤黃氣也。夏食沆瀣﹐沆瀣﹐北方夜半氣也。並天地玄黃之氣為六氣。"   (1)一種道家修煉的方術。清晨迎霞行吐納之氣,以朝霞為食。南朝梁.陶弘景《真誥.卷二.運象篇》:「日者霞之實,霞者日之精。君唯聞服日實之法,未見知餐霞之精也。」

˙           餐霞漱瀣(餐霞饮)餐食日霞,吸饮沆瀣。指超尘脱俗的仙家生活。  【出处】景耀月《长歌行》:“餐霞漱瀣寿千秋,世不求仙何所由。”  【出处】清·章学诚《文史通义·质性》:“屈原忧极,故有轻举远游、餐霞饮瀣之赋。”

˙        沆瀣(ㄏㄤˊ  ㄒㄧㄝˋ)1.指夜間的水汽,露水。  1.另外常用成語,沆瀣一氣,比喻氣味相投的人連結在一起。 出自宋·錢易《南部新書·戊集》:又乾符二年,崔沆放崔瀣,譚者稱座主門生,沆瀣一氣。

˙        祖龍:(1)祖龍比喻祖脈、源頭,龍比喻脈絡,如來龍去脈。有不同義項。   (2)秦始皇的別稱。史記.卷六.秦始皇本紀》:「今年祖龍死。」南朝宋.裴駰.集解:「祖,始也。龍,人君象。謂始皇也。」

 

8. (忽,一作「寂」)莫無形,變化無常,死與生與,天地並與,神明往與!芒乎何之,忽乎何適,萬物畢羅,莫足以歸,古之道術,有在於是者。(無形,不可見也。無常,不可測也。以為或死或生與?則有不死不生者矣。以為與天地並與?則有立於混闢之先者矣。以為神明之一往不反與?則又有體物不遺而終始無極者矣。甚哉,芒忽而不可知也!舉天地萬物,無不包羅於其中。又不可確指一物以定其所歸也。古之道術有直探源於先天一氣如此者。 ◎此莊子自敍所慕,句句皆比關、老更高。關、老止在自己一身上打掃乾淨,莊子則並天地萬物都一掃乾淨,實高出關、老之上。觀此段,可見自《史記》以莊子為專明老子之術,後人遂不復深考,豈不大失其旨乎!)莊周聞其風而說之,(郭註:莊子通以乎意說己,與說他人無異也。)以謬悠之說,荒唐之言,無端崖之辭,時恣縱而不儻,不以觭見之也。(舊註:謬悠,無情實也。荒唐,無域畔也。 ◎按:端,端緒也。崖,崖岸也。猶言無起止也。儻,苟也。語[618/626]雖恣縱,而中有微旨,原非苟然。蓋以畸零寓其意,而非以畸零見其意也。自五帝、三王、文、武、周、孔之道為正道,猶井田之正區也。其餘諸家,猶之乎邪曲不可井,而為畸零之田矣。莊子汪洋恣縱,似亦畸零之說,然其言為田之畸,而其意則在田之正,故曰「不以畸見之也」。 ◎又按:孔子自以其書為謬悠之說,荒唐之言,無端崖之辭,可知其詆眥先聖處,都非認真,須得其言外之意。)以天下為沈濁,不可與莊語。(以諸家龐雜,不可以正論曉之。)以卮言為曼衍,(如卮之日出,若不經意而姑聽其濫觴。)以重言為真,(非認真也,卻偏借重於古人之口,一若真有其事者。)以寓言為廣。(本以己意自恣也,卻寄托於他人之口,一似廣採眾論者。)獨與天地精神往來,而不敖倪於萬物,不譴是非,以與世俗處。(其言窮高極遠,吐棄一切,獨與天地精神往來,而超出萬物之上敖遊也。「倪」同「睨」。不敖倪,不與萬物同遊而相睥睨也。又不爭辨是非,以與世俗相忘。莊子立言之大旨,以其作書之體製,此段自序已道得透顯之極。後人每就中摘一二句衍說,以為獨得精理,何其贅也!何其痴也!)其書雖瑋,而連犿無傷也。(瓌瑋,奇特也。連犿,宛轉貌。與物相從不違也。)其辭雖參差而諔詭[619/626]可觀。(諔詭,變化也。參差不齊,而變化神奇,可以寓目騁懷(1))彼其充實,不可以已。(䏛卓(2)於形上道理實有所見,而不自已子(3)言,其行文亦有不可遏抑之氣。)上與造物者遊,而下與外死生、無終始者為友。(與造物者遊,全體一太極也。外生死、無終始,所以離人入天也。遊者,以造道之至極言;友者,以人道之方法言。如內篇《德充符》、《大宗師》所言是也。)其於本也,宏大而辟,深閎而肆;其於宗也,可謂稠(作「調」)適而上遂矣。(其所以為立言之本者,無極也。無極之理,宏大而開辟,深閎而恣肆。其於大道之宗,由形下推歸形上,能發揮盡致,大暢其說,可為稠適而上達矣。遂,猶達也。)雖然,其應於化而解於物也,其理不竭,其來不蛻,芒乎昧乎,未之盡者。(究竟莊子之意,總不在語言文字之內。其所以上應古聖之道化,而下解後世之迷惑者,其理不竭於所言。其言所自來似脫胎於黃老,而實非由彼而蛻出也。更有芒乎不測,昧乎若迷而未盡於言中者,不過以方術紛龐,亦與之為無町畦,與之為無端崖,達之入於無疵,以《人間世》所云傳「天殺」者傳末學耳。)

  [死與(ㄩˊ)生與(ㄩˊ)(ㄗˋ)(ㄊㄤˇ)(ㄐㄧ)瓌瑋(ㄍㄨㄟ  ㄨㄟˇ)(ㄏㄨㄢ)(ㄈㄢ)(ㄔㄨˋ)(ㄅㄧˋ)(ㄏㄨㄥˊ)(ㄊㄧㄠˊ)適;稠本音作「ㄔㄡˊ」(ㄔㄡˊ)其應(ㄧㄥˋ)(ㄕㄨㄟˋ)][瓌,【廣韻】與瑰同][(ㄔㄨㄣˇ)【篇海類編】與𦚧同。]

˙        卮言:.亦作"巵言" 2.自然隨意之言。一說為支離破碎之言。語出《莊子.寓言》:"巵言日出,和以天倪。"成玄英疏:"巵,酒器也。日出,猶日新也。天倪,自然之分也。和,合也……無心之言,即卮言也。是以不言,言而無系傾仰,乃合于自然之分也。又解:巵,支也。支離其言,言無的當,故謂之卮言耳。"後人亦常用為對自己著作的謙詞,如《藝苑卮言》、《經學卮言》。

◎無頭無尾、支離破碎的言辭。《莊子.天下》:「以卮言為曼衍,以重言為真,以寓言為廣。」後亦作為對自己作品的謙詞。

˙           睥睨(ㄅ一ˋ  ㄋ一ˋ) 斜著眼看,側目而視,有厭惡或高傲之意。

˙        衍說:演述講說。。《初刻拍案驚奇》卷二:“他日日衍說得心下習熟了,故大膽冒名自陳。”  © 漢典

˙        (3)_「騁懷」,千頃堂本誤作「愎」。(ㄆㄛˇ  ㄅ一ˋ)

˙        (4)_ 「卓」二字殘,千頃堂本作「卓」,姑存疑。

˙        (5)_ 「子」字誤,,當作「于」,同「於」。千頃堂本誤同。

˙        𦚧音閏。【說文】𦚧䏰,蟲名。借地名。漢中有𦚧䏰縣,地下多此蟲,因以爲名。考其義,當作潤蠢。

˙        町畦:◎一塊一塊規劃整齊的田埔。比喻規矩、約束。引申為儀節。《莊子.人間世》:「彼且為嬰兒,亦與之為嬰兒。彼且為無町畦,亦與之為無町畦。」   (1).田界。(2).界域;界限。(3).猶蹊徑,途徑。(4).喻規矩;約束。(5).比喻拘束;儀節。

(3)

(4)

(5)

 

9. 惠施多方,其書五車,其道舛駁,其言也不中。厤()物之[620/626]意,曰:「至大無外,謂之『大一』;至小無內,謂之『小一』。無厚,不可積也,其大千里。(《循本》:前歷言「道術」,此獨言「多方」,則所謂「方術」也。其言不中於理,逐一忖度事物之意而言之。 ◎按:惠施意在一視萬物,以為大則皆至大無外,謂之「大一」;以為小則皆至小無內,謂之「小一」。是天下之物無不可一者矣,豈復有厚薄大小之分哉?但自至微而積之,無厚不可積,即無大不可積,其大至於千里可也。)天與地卑,山與澤平,日方中方睨,物方生方死。(睨,日昃,可睨而視也。天地山澤,日之中昃,物之生死,皆合之為同。)大同而與小同異,此之謂小同異;萬物畢同畢異,此之謂大同異。(若大者同而小者異,而為之同其小者,謂之「小同異」。若盡同盡異,而為之同其盡異者,謂之「大同異」。)南方無窮而有窮,今日適越而昔來。連環可解也。我知天下之中央,燕之北,越之南是也。汎愛萬物,天地一體也。(瀛海之環,南方最為浩渺,本無窮也,而以為天地之際可極焉。今日適越,斷無昔日已至之理,而以為昔者已自越來。連環無玦,而以為可解。自以為能知天下之中央,卻只據其所屬之地,雖北[621/626]燕之北、南越之南,亦以為中央也。汎愛萬物,雖途人異類,不異至戚。天地一體,雖遠遼絕,儼同官骸。此惠子之所見,所謂「是其所非而非其所是」者如此。下文所論則喜惠施之說,演而益誕。以與之相應者也。)

  [(ㄔㄨㄢˇ)(ㄌㄧˋ)(ㄋㄧˋ)(ㄒㄩㄥˋ)(ㄒㄩㄢˋ)]

˙        玦:(1)音決。【說文】玉佩也。【廣韻】佩如環而有缺,逐臣待命於境,賜環則返,賜玦則絕。義取訣。【史記·項羽紀】範增數以手循玦示項羽。  (1)半環形有缺口的佩玉,古代常用以贈人表示決絕:絕人以∼。《楚辭·屈原·九歌·湘君》:「捐余兮江中,遺餘佩兮醴浦。」   © 汉典

˙        夐:遼遠,距離遙遠的。

 

10.      惠施以此為大,觀於天下而曉辯者,天下之辯者相與樂之。(惠施以其說倡,而天下靡然從之。)卵有毛,雞三足,郢有天下,犬可以為羊,馬有卵,丁子有尾,火不熱,山出口,輪不地,目不見,指不至,至不絕,龜長於蛇,矩不方,規不可以為圓,鑿不圍枘,飛鳥之景未嘗動也,鏃矢之疾而有不行不止之時。狗非犬,黃馬驪牛三,白狗黑,孤駒未嘗有母。一尺之棰,日取其半,萬世不竭。辯者以此與惠施相應,終身無窮。(必盡反故常,欲於沒道理處強辭奪理,於是支離其說。謂毛羽生於卵中,則卵有毛。雞兩足,而運足者息也,則為三足。郢楚都,本侯國而稱王,是有天下之號。犬非羊,然犬羊之名皆人所命,若先名犬曰羊,則犬竟為羊耳,有何不可?馬胎生,而胎有胞以裹之,如卵然,是有卵[622/626]也。丁子,舊說以二字下有鉤,似有尾之狀,恐未然,疑當是蝦蟇()之屬,乃有足無尾之蟲,而蝌斗初生時後卻有尾。火無不熱,然處沍寒則不覺其熱。山本靜,而空谷傳聲,則似有口。輪以行地,而或微至之極,則如不碾地,或渡舟梁,則竟不碾地。目能視,而有所蔽則不見。指與指並,未有不相連而至者;指各成指,未有不殊絕而各出者。若闕一指焉,則離而不至矣;若騈一指焉,則合而不絕矣。龜形短於蛇,而以知吉凶言之,則長於蛇也。矩方規圓,枘入於鑿,皆常度也,而改廢繩墨,則不然矣。飛鳥動則影必動,而實形之動,非影之動也。矢鏃至疾,而有時不發之則不行;發之而不審固,則不至於所止之處。狗、犬一也,而無懸蹄,則狗而非犬也。一黃馬、一牛,二也,而黃之之者人也,則三矣。白狗不黑,而白亦其色也,即以白為狗之黑亦可。駒以母生,而既孤,則即謂之未嘗有母亦可。一尺之極,非長也,而今日用其半,明日又用其半,展轉用之,則萬世不竭。當時辯者以此與惠施相應和,終身不知窮也。 ◎右參用《循本》說。)桓團、公孫龍辯者之徒,飾人之心,易人之意,能勝人之口,不能服人之心,辯者之囿也。(如桓團、公孫龍輩,正辨者之徒也。以強詞奪理,是飾人心之巧思以申其曲說,反易人心之常理而不顧其安也。雖能勝人之口,而不足服人之心。此囿於一曲之見而[623/626]不能自救者也。)惠施日以其知與人之辯,特與天下之辯者為怪,此其柢也。(柢,一作「抵」,言其大抵如此也。 ◎惠施日以其心知口辯,與天下之辯者競為怪誕,此其根柢之病也。)

(10.1)然惠施之口談,自以為最賢,曰:「天地其壯乎!」存雄而無術。(《循本》天地其壯乎,言吾之強,其猶天地乎!人安能勝天地?其妄誕如此!施雖存自雄之心,而無勝人之術,始言其「多方」,終以為「無術」,則併方術亦無矣。)南方有倚()人焉,曰:黃繚,問天地所以不墜不陷,風雨雷霆之故。惠施不辭而應,不慮而對,(古人答問先辭以不知,而後述所聞,故《記》云:「問禮答以禮,君子謂之不知禮。」惠施不辭而應,是自是之甚也。不慮,輕心掉之也。)遍為萬物說,說而不休,多而無已,猶以為寡,益之以怪。以反人為實而欲以勝人為名,是以與眾不適也。(徧為萬物說,物物而為反常之說也。其言多而怪,專以反人之常見為實,然務欲以勝人為名,故不足服人,而與眾不適也。)弱於德,強於物,其塗隩矣。(《循本》:弱於德,不足於德也。強於物,有餘於辨也。塗,路也。隩,[624/626]迂曲也。言施所由之路迂曲不正也。)由天地之道,觀惠施之能,其猶一蚊一虻之勞者也,其於物也何庸?(惠施自以為壯如天地,而不知以天地之道觀之,雖博且辨,由一蚊一虻之勞耳,於物何補哉?)夫充一尚可,曰愈貴道,幾矣?(得道之一端而充之,即以自成一道尚可;曰以一曲之足貴,愈知大道之可貴,似是而幾矣,而非所語於惠施也。)惠施不能以此自寧,散於萬物而不厭,卒以善辯為名。(惠施並為得道之一曲以自寧,乃散即萬物而辯之以求勝,曾不知厭,卒欲以善辯為名而已。)惜乎!惠施之才,駘蕩而不得,逐萬物而不反,是窮響以聲,形與影競走也。悲夫!(駘蕩,猶放蕩也。 ◎呂註:無聲則響絕,處陰則影滅,己無我則天下莫之爭。施雖有才而不知出此,徒事言詞之末,以與物競,奚異於窮響以聲,而形與影競走也?其失性甚矣,所以深惜而悲之。 ◎按:莊子稱墨、禽曰「才士」,於惠施亦曰「惠施之才」,蓋惠施正學墨、禽自是而好辯者也。此篇以墨始,以惠終,可知《南華》一書,總以杜異說之多而不休也。)  

  [(ㄧㄥˇ)(ㄋㄧㄢˇ)(ㄖㄨㄟˋ)之景(ㄧㄥˇ)鏃矢(ㄗㄨˊ  ㄕˇ)(ㄉㄧˇ)(ㄩˋ)(ㄇㄥˊ)(ㄊㄞˊ)]

˙        靡然:1.草木順風而倒貌。喻望風回應﹐聞風而動。  2.頹靡貌。  形容一面倒的樣子。如:「靡然從之」。

˙           沍:◎ 同“”。(1)凝結、凍結。《管子·內業》:「大攝,骨枯而血。」   (2)閉塞。元·張養浩〈上都道中〉詩:「窮惟沙漠,昔聞今信然。」   沍寒:閉寒。謂不得見日,極為寒冷。

˙        舟梁:1.用船架設的浮橋。 2.船和橋。 3.濟渡;拯濟。 4.華舟和杞梁的並稱。兩人皆春秋時齊國大夫。  © 漢典

˙        殊絕:1.特異超絕。唐.杜甫〈韋諷錄事宅觀曹將軍畫馬圖〉詩:「其餘七匹亦殊絕,回若寒空 動煙雪。」   1.斷絕。《魏書.卷一一四.釋老志》:「魏先建國于玄朔,風俗淳一,無為以自守,與西域殊絕,莫能往來。故浮圖之教,未之得聞。」   1.差別。《後漢書.卷三六.賈逵傳》:「左氏義深君父,公羊多任于權變,其相殊絕,固以甚遠。」 

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