莊子雪
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盜跖 |
06FF-29 |
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天 人 合 一 |
物 我 同 體 |
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1. 孔子與柳下季為友，柳下季之弟，名曰盜跖。盜跖從卒九千人，橫行天下，侵暴諸侯，穴室樞戶，驅人牛馬，取人婦女，貪得忘親，不顧父母兄弟，不祭先祖。所過之邑，大國守城，小國入保，萬民苦之。(跖之大罪極惡如此，)孔子謂柳下季曰：「夫為人父者，必能詔其子；為人兄者，必能教其弟。若父不能詔其子，兄不能教其弟，則無貴父子兄弟之親矣。今先生，世之才士也，弟為盜跖，為天下害，而弗能教也，丘竊為先生羞[554/626]之，丘請為先生往說之。」(聖人公善視天下，無不可化之人如此。)柳下季曰：「先生言為人父者必能詔其子，為人兄者必能教其弟，若子不聽父之詔，弟不受兄之教，雖今先生之辯，將奈之何哉！且跖之為人也，心如涌泉，意如飄風，強足以拒敵，辯足以飾非，順其心則喜，逆其心則怒，易辱人以言，先生必無往。」孔子不聽，顏回為馭，子貢為右，往見盜跖。盜跖乃方休卒徒太山之陽，膾人肝而餔之。
(1.1)孔子下車而前，見謁者曰：「魯人孔丘，聞將軍高義，敬再拜謁者。」謁者入通，盜跖聞之大怒，目如明星，髮上指冠，曰：「此夫魯國之巧偽人孔丘非邪？為我告之:『爾作言造語，妄稱文武，冠枝木之冠，(冠多華飾，如木枝之繁也。)帶死牛之脅，(以牛皮為帶也。)多辭繆說，不耕而食，不織而衣，搖唇[555/626]鼓舌，擅生是非，以迷天下之主，使天下學士不反其本，妄作孝弟而徼倖於封侯富貴者也。子之罪大極重，疾走歸！不然，我將以子肝益晝餔之膳！』」(天下之至是，孰有如孔子者，而能非之若是。)孔子復通曰：「某得幸於季，願望履幕下。」謁者復通，盜跖曰：「使來前！」孔子趨而進，避席反走，再拜盜跖。盜跖大怒，兩展其足，案劍瞋目，聲如乳虎，曰：「丘來前!若所言，順吾意則生，逆吾心則死。」 [冠(ㄍㄨㄢˋ)枝木之冠(ㄍㄨㄢ)；] (1.2)孔子曰：「丘聞之，凡天下有三德:生而長大，美好無雙，少長貴賤見而皆悅之，此上德也；知維天下，能辯諸物，此中德也；勇悍果敢，聚眾率兵，此下德也。凡人有此一德者，足以南面稱孤矣。今將軍兼此三者，身長八尺二寸，面目有光，唇如激丹，齒如齊貝，音中黃鐘，而名曰盜跖，某竊[556/626]為將軍恥不取焉。將軍有意聽臣，臣請南使吳越，北使齊魯，東使宋衛，西使晉楚，使為將軍造大城數百里，立數十萬戶之邑，尊將軍為諸侯，與天下更始，罷兵休卒，收養昆弟，共祭先祖。此聖人才士之行，而天下之願也。」(此段雖不像聖人之言，然明是假借寓託，固不必曲摹。) (1.3)盜跖大怒曰：「丘來前！夫可規以利而可諫以言者，皆愚陋恒民之謂耳。今長大美好，人見而說之者，此吾父母之遺德也。丘雖不吾譽，吾獨不自知邪？且吾聞之，好面譽人者，亦好背而毀之。今丘告我以大城眾民，是欲規我以利而恒民畜我也，安可長久也！城之大者，莫大乎天下矣。堯、舜有天下，子孫無置錐之地；湯、武立為天子，而後世絕滅；非以其利大故邪？且吾聞之，古者禽獸多而人[557/626]少，於是民皆巢居以避之，晝拾橡栗，暮栖木上，故命之曰有巢氏之民。古者民不知衣服，夏多積薪，冬則煬之，故命之曰知生之民。神農之世，臥則居居，起則于于，民知其母，不知其父，與麋鹿共處，耕而食，織而衣，無有相害之心，此至德之隆也。然而黃帝不能致德，與蚩尤戰於涿鹿之野，流血百里。堯舜作，立群臣；湯放其主，武王殺紂。自是之後，以強凌弱，以眾暴寡。湯武以來，皆亂人之徒也。 [諫(ㄐㄧㄢˋ)；栖(ㄑㄧ)；涿(ㄓㄨㄛ)；] (1.4)今子修文、武之道，掌天下之辯，以教後世，縫衣淺帶，矯言偽行，以迷惑天下之主，而欲求富貴焉，盜莫大於子。天下何故不謂子為盜丘，而乃謂我為盜跖？子以甘辭說子路而使從之，使子路去其危冠，解其長劍，而受教於子，天下皆曰孔丘[558/626]能止暴禁非。其卒之也，子路欲殺衛君而事不成，身菹於衛東門之上，是子教之不至也。子自謂才士聖人邪？則再逐於魯，削迹於衛，窮於齊，圍於陳蔡，不容身於天下。子教子路菹此患，上無以為身，下無以為人，子之道豈足貴耶？世之所高，莫若黃帝，黃帝尚不能全德，而戰涿鹿之野，流血百里。堯不慈，舜不孝，禹偏枯，湯放其主，武王伐紂，文王拘羑里。此六子者，世之所高也，孰論之，皆以利惑其眞而強反其情性，其行乃甚可羞也。(二帝三王一齊罵倒，橫絕。)世之所謂賢士，伯夷叔齊。伯夷叔齊辭孤竹之君至餓死於首陽之山，骨肉不葬。鮑焦飾行非世，抱木而死。申徒狄諫而不聽，負石自投於河，為魚鼈所食。介子推至忠也，自割其股以食文公，文[559/626]公後背之，子推怒而去，抱木而燔死。尾生與女子期於梁下，女子不來，水至不去，抱梁柱而死。此六子者，無異於磔犬流豕操瓢而乞者，(張其尸曰磔。流，烹也。乞，乞丐也。)皆離(罹)名輕死，不念本養壽命者也。
(1.5)世之所謂忠臣者，莫若王子比干伍子胥。子胥沉江，比干剖心，此二子者，世謂忠臣也，然卒為天下笑。自上觀之，至於子胥比干，皆不足貴也。丘之所以說我者，若告我以鬼事，則我不能知也；若告我以人事者，不過此矣，皆吾所聞知也。今吾告子以人之情，目欲視色，耳欲聽聲，口欲察味，志氣欲盈。人上壽百歲，中壽八十，下壽六十，除病瘦死喪憂患，其中開口而笑者，一月之中不過四五日而已矣。天與地無窮，人死者有時，操有時之具而託於無[560/626]窮之間，忽然無異騏驥之馳過隙也。不能說其志意，養其壽命者，皆非通道者也。丘之所言，皆吾之所棄也，亟去走歸，無復言之！子之道，狂狂汲汲，詐巧虛偽事也，非可以全眞也，奚足論哉！」孔子再拜趨走，出門上車，執轡三失，目芒然無見，色若死灰，據軾低頭，不能出氣。歸到魯東門外，適遇柳下季。柳下季曰：「今者闕然數日不見，車馬有行色，得微往見跖邪？」孔子仰天而歎曰：「然。」柳下季曰：「跖得無逆汝意若前乎？」孔子曰：「然。丘所謂無病而自灸也，疾走料虎頭，編虎須(同「鬚」)，幾不免虎口哉！」(舊註：展禽，魯僖公時人，至孔子生八十餘年，若至子路之死，百五六十年，不得為友，是寄言也。 ◎按：此非真，非孔子。正見世之刱異說以自是者，何足為奇？直須以盜跖怒罵孔子，方是奇耳。又見惠子以同異自是，未必如孔子，而孔子則竟為盜跖所非矣，施獨不可非乎？) [刱：古同“創”。]
2.
[561/626]子張問於滿苟得曰：「盍不為行？無行則不信，不信則不任，不任則不利。故觀之名，計之利，而義眞是也。若棄名利，反之於心，則夫士之為行，不可一日不為乎！」(子張之學，本有干祿之意。「苟得」則求利而不勵行者也。故子張問之曰：子欲求利，何不勉於行義乎？無行則人不信任人，人不信任則無從得利矣。故觀於名之所歸，而計及於利之所在，乃知義之果為當行也。若使棄舍名利，而反之於心，則士之砥行徒自若耳，不可決然舍去於一日而不復為乎！蓋欲以利誘之，使歸於善也。)滿苟得曰：「無恥者富，多信者顯。夫名利之大者，幾在無恥而信。故觀之名，計之利，而信眞是也。若棄名利，反之於心，則夫士之為行，抱其天乎！」(苟得以為：今世之人，惟無恥者方能致富，富則人信之者多而名亦顯，是名利之大者，在乎無恥而致富取信矣。故觀於名之所歸，而計及於利之所在，方知以富取信之果為可貴也。若棄舍名利而反之於心，則士之砥行不且徒抱其天而無所裨益乎！)子張曰：「昔者桀紂貴為天子，富有天下，今[562/626]謂臧聚曰，汝行如桀紂，則有怍色，有不服之心者，小人所賤也。(舊註：臧聚，臧獲竊聚之人也。 ◎按：小人所賤，言桀、紂所行，雖小人亦賤之也。)仲尼、墨翟，窮為匹夫，今謂宰相曰，子行如仲尼、墨翟，則變容易色，稱不足者，士誠貴也。(擬之孔、墨，則自謂不足當之，以其行誠為士之所貴也。 ◎全書惟此處以孔、墨並稱，似錯認莊子所云「儒墨」二字，後人疑非莊筆，此亦一證也。然以為似真詆孔子，則未然。以跖而非孔，何異桀犬吠堯，豈真予犬而詆堯乎？)故勢為天子，未必貴也；窮為匹夫，未必賤也；貴賤之分，在行之美惡。」(此申行至名歸，所以為利也。)滿苟得曰：「小盜者拘，大盜者為諸侯，諸侯之門，義士存焉。昔者桓公小白殺兄入嫂，而管仲為臣；田成子常殺君竊國而孔子受幣。論則賤之，行則下之，(論則非之，身則事之。)則是言行之情悖戰於胸中也，不亦拂乎！故書曰:『孰惡孰美？成者為首，不成者為尾。』」(此申利之所在，即義[563/626]之所歸，不必為行以求名也。首尾，猶言上下。)
(2.1)子張曰：「子不為行，即將疏戚無倫，貴賤無義，長幼無序；五紀六位，將何以為別乎？」(五紀，即五常。六位，即三綱君、臣、父、子、夫、妻之位也。)滿苟得曰：「堯殺長子，舜流母弟，疏戚有倫乎？湯放桀，武王伐紂，貴賤有義乎？王季為適(嫡)，周公殺兄，長幼有序乎？儒者偽辭，墨者兼愛，五紀六位，將有別乎？且子正為名，我正為利。名利之實，不順於理，不監於道。吾日與子訟於無約(子張舉倫常以為言，則行之大端，似不可無矣。乃苟得則曰：古之聖人，固有不能無憾於人倫者，常人又何必為行乎？且子言行，正為名而已；我言不嫌無恥，止求利而已。夫求名求利，志趣雖殊，而要其實，則未有拘於道理而可以得名利者也。吾明日與子質之於無約束之人。)曰: (以下皆無約之辭。)『小人殉財，君子殉名。其所以變其情，易其性則異矣；乃至於棄其所為而殉其所不為，則一也。』(性本無為，為名為利則均已有為，早自棄其無為之[564/626]為矣。)故曰，無為小人，反殉而天；無為君子，從天之理。(好利者，天性也，小人則殉之。敦行者，天理也，君子則從之。皆不當爲而為者，故君子、小人兩皆不可為。)若枉若直，相而天極；面觀四方，與時消息。若是若非，執而圓機；獨成而意，與道徘徊。(不必問其曲直也，汝心中有自然之天極焉。得其環中，以應四方，則與時消息矣。亦不必拘於是非也，汝心中有不滯之圓機焉，省括則釋。但憑我意，則與道徘徊矣。)無轉而行，無成而義，將失而所為。(矯其行而求合於義，欲得名而天極已失矣，爲名者非也。)無赴而富，無徇而成，將棄而天。(趨利而殉其成心，欲得利而天機已棄矣，爲利者亦非也。)比干剖心，子胥抉眼，忠之禍也；直躬證父，尾生溺死，信之患也；(爲義爲信，俱有害如此。)鮑子立乾，申子不自理，廉之害也；(舊註：鮑子名焦，周末人。汙時君不仕，子貢諫之，遂棄其蔬而死。立乾，猶草木立而枯也。申子，或云申屠狄，抱甕之河。或云申生也。)孔子不見母，匡子不見父，義之失也。此上世之所傳，下世之[565/626]所語以為士者。(此古今所傳語，共推爲賢士者。)正其言，必其行，故服其殃，離(罹)其患也。」(以諸人皆拘於是非善惡之分，正其言，必其行不能相天極而執圓機，故自取殃患也。爲名之患如是，爲利之患更可知矣。
◎此段言爲名爲利，各執所見，自以為是，而不知爲利爲名皆非也，又孰可以自是哉？) [適通「嫡」；徇(ㄒㄩㄣˋ)；]
3.
無足問於知和曰：「人卒未有不興名就利者。彼富則人歸之，歸則下之，下則貴之。夫見下貴者，所以長生、安體、樂意之道也。(興，猶尚也。下之，爲之下也。貴之，尊而奉之也。為人所下之、貴之者，可以長生延命、安體適身、樂意快心。句意盤鬱，《史記》多學之。)今子獨無意焉，知不足邪？意知而力不能行邪？(不知名利可務耶？抑力不能求耶？)故推正不忘邪？」(舊註：故為推求正理。為理束縛而不能忘耶？)知和曰：「今夫此人，以為與己同時而生，同鄉而處者，以為夫絕俗過世之士焉；是專無主正，所以覽古今之時，[566/626]是非之分也，與俗化世。去至重，棄至尊，以為其所為也；此其所以論長生安體樂意之道，不亦遠乎！(天生此民，以與己生同時，居同地，而獨以富為絕俗超世，遂下之貴之，則其中無主而心不正。凡所見為有古今之異、是非之別者，皆隨俗而化於世。舍至重至尊之天爵，而為世俗所爲之名利，已失其性命之情，謂之長生安體適意，不亦疏乎！)慘怛之疾，恬愉之安，不監於體；怵惕之恐，欣懽之喜，不監於心；知為為而不知所以為，(碧虛：處貧賤則怵惕，居富貴則欣歡，是昧本而矜迹也。為為者，爲興名就利之為。 ◎按：身之安否，心之悲喜，皆不能自鏡其得失。但知為人欲，而不知為天理，此中無主正，至成頑皮身心者也。)是以貴為天子，富有天下，而不免於患也。」(名利所在，即患害所寓矣。)無足曰：「夫富之於人，無所不利，窮美究勢，(無美不備，無勢不全。)至人之所不得逮，聖人之所不能及，(不問何人，就是神聖，亦學他富不得。)俠人之勇力而以為威強，(富則勇者為用，不威強而威強。)秉人之知謀以為明察，(富則[567/626]知者為用，不明察而明察。)因人之德以為賢良，(富則賢者為用，不賢良而賢良。)非享國而嚴若君父。(非有分茅列爵之貴，而人敬畏之如君如父。 ◎此段寫富之無不利，盡態極妍，是《貨殖傳》藍本。)且夫聲色滋味、權勢之於人，心不待學而樂之，體不待象而安之。夫欲、惡、避、就，固不待師，此人之性也。天下雖非我，孰能辭之！」(本不學而俱欲，乃人性之自然，安得謂非長生、安體、樂意之道耶？)
(3.1)知和曰：「知者之為，故動以百姓，不違其度，是以足而不爭，無以為，故不求。(智者知富之不免於患，故所爲者動以百姓，非為己也。無私欲者，本然之度，不違其度，故自足而不爭。不以身心溺於所爲，故澹然而不求。)不足故求之，爭四處而不自以為貪；有餘故辭之，棄天下而不自以為廉。(惟自見不足，故求之；求之則無厭，雖征伐四方，爭四處而而不自以為貪也。惟在我者有餘，故辭之，辭之則視如敝屣，雖禪讓與賢，棄天下而不自以為廉也。)廉貪之實，非以迫外也，反監之度。勢為天子而不以貴驕人，[568/626]富有天下而不以財戲人。計其患，慮其反，以為害於性，故辭而不受也，非以要名譽也。(為廉為貪，其實皆由心而分，非迫於在外之富貴而定也。或反而自監於本無私欲之度，自不以富貴上人，誠計及於有餘為患，慮周於極則必反，則知富貴實吾性之害，此所以寧辭而不受，並非謂藉此可以致名譽也。)堯舜為帝而雍，非仁天下也，不以美害生也；善卷、許由得帝而不受，非虛辭讓也，不以事害己。此皆就其利、辭其害，而天下稱賢焉，則可以有之，彼非以興名譽也。」(堯、舜為帝而雍雍揖遜，則天下蒙其澤矣，而非以仁天下也，不以富貴害其生也。善卷、許由可以有天下而不居，則辭讓之風高矣，而非以虛崇辭讓也，不以事為害其身也。若此者，似無心於利，實則就其利、辭其害，而天下稱賢，自有譽矣。豈有心於興名譽哉？)無足曰：「必持其名，苦體絕甘，約養以持生，則亦久病長阨而不死者也。」(如必持其不慕榮利之名，自若(註1)其支體而絕其甘旨，省約其奉養而苟延性命，又何有生人之樂哉？猶夫久病困憊而不死耳。)知和曰[569/626]：「平為福，有餘為害者，物莫不然，而財其甚者也。(平，均也。凡物均平無太過乃為福，太過則未有不為害者，而財有餘則爲害更甚。可謂醒世名言！)今富人，耳營鐘鼓莞籥之聲，口嗛於芻豢醪醴之味，以感其意，遺忘其業，(逸豫而忘憂勤。)可謂亂矣；(心志昏亂。)侅溺於馮氣，若負重行而上(一多「坂」字。)，可謂苦矣；(楊用修曰：舊註：飲食至咽為侅。馮音憤，謂憤畜之氣。按馮當如「馮河」之馮，言富人積眥如負重然，既已難矣，又行而上，尤其難也。故曰可謂苦矣。 ◎考字書：侅，非常也。侅溺，當是陷溺之甚，特異尋常也。馮氣，憑恃氣燄，欲盡得而私據之也。非常沉溺於憑恃氣燄，即喭所謂「人心不足蛇吞象」之意。貪得如此，猶負重而上陵阪，豈不勞苦之甚乎？今之營營逐逐者，其心力勞瘁往往如是。)貪財而取慰，貪權而取竭，靜居則溺，體澤則馮，可謂疾矣；(貪財必欲快一己之心，貪權必欲盡天下之有，幸而安居無事則益思淫慾，罔知所返，如溺水然。飽食煖衣，體以肥澤，則溢加馳騖而不顧險阻，如馮河然，豈不甚矣其病乎！)為欲富就利，故滿若堵耳而不知避，且馮而不舍，[570/626]可謂辱矣；(溺於富利，故滿盈自是，雖或言提其耳，亦若塞耳無聞，不知避忌，且愈憑恃氣燄，求之而不舍。此所謂賤丈夫也，豈不自辱其身乎？)財積而無用，服膺而不舍，滿心戚醮(焦)，求益而不止，可謂憂矣；(積無用之財而服膺恐失，憂戚焦勞，充滿心胸，猶多求不止，可謂極其憂矣！)內則疑劫請之賊，外則畏寇盜之害，(劫請，以威脅取、以情干求者也。寇盜，則暴客也。)內周樓疏，外不敢獨行，可謂畏矣。(舊註：重樓內匝，疏軒外通，謂設守備也。)此六者，天下之至害也，皆遺忘而不知察，及其患至求盡，(患一日不至，則求之一息不止。及患至，則求盡矣。)性竭財單，(貪鄙滅性，性固竭矣，而財亦盡。)以反一日之無故而不可得也。(呂云：斯時也，欲放鷹犬於蔡上，聞鶴唳於華亭，詎可復得耶？)故觀之名則不見，求之利則不得，繚意絕體而爭此，不亦惑乎!」(究竟名利俱歸烏有，乃繚亂其意，絕苦其體，以爭此賈禍之物，真惑之甚者也。寫富之為害，亦盡態窮形，足以破無足之說。此段言貧則苦，富則樂，常理也，而無足之說又屈於知和，由此觀之，天下豈有一[571/626]定之是非哉？劉㮣曰：天下無是非，是非生於人之情；天下有是非，是非泯於人之性。是之德為吉，非之德為凶。《易》曰：「吉凶者，正勝者也。」夫不能會於正以均忘，而紛紛於有為之域，物物自貴而相賤，孰能定之？故雖孔、跖之分，而相謂為盜矣。莊子非不知尊孔子而賤盜跖也，以世人不悟均忘之理，相勝以知，相誇以能，若復狥情而尊之，則是非愈彰，性命之情愈爛漫矣。故借天下所共非者，而述其自是之情，則雖聖人亦不能以辨勝焉。 ◎按：此論孔、跖一段，能按合莊旨。當時惠施輩一察自是者，對此固當自笑其辯才無碍、舌本瀾飜，亦足令口談自賢者咋舌也。 ◎又按：盜跖一段，誠覺粗豪，不類南華本色。。苟得、無足二段，正甚精邃，又似非漆園不能為也。《讓王》以下四篇，應從東坡刪去，以有此等不能割愛，故仍其舊，而並錄劉說以圓之。) [以要(ㄧㄠ)；莞籥(ㄍㄨㄢˇ ㄩㄝˋ)；口嗛(ㄑㄧㄝˋ)；芻豢(ㄔㄨˊ ㄏㄨㄢˋ)；醪醴(ㄌㄠˊ ㄌㄧˇ)；侅(ㄍㄞ)，音該；醮(ㄐㄧㄠˋ)；繚(ㄌㄧㄠˊ)；狥俗「徇」字。；飜同「翻」；咋(ㄓㄚˋ)；㮣(ㄍㄞˋ)；]
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丘(𠀉)(某)
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參考: |
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註: |
李白〈行路難〉三首之三 有耳莫洗潁川水，有口莫食首陽蕨。含光混世貴無名，何用孤高比雲月？ 譯文_ 不要學許由用潁水洗耳，不要學伯夷和叔齊隱居收養采薇而食。 注釋 _ ◎公元742年（天寶元年），李白奉詔入京，擔任翰林供奉。李白本是個積極入世的人，被世人稱作“詩仙”，他才高志大，很想像管仲、張良、諸葛亮等杰出人物一樣幹一番大事業，可是入京后，卻沒被唐玄宗重用，還受到權臣的讒毀排擠，兩年后被“賜金放還”，變相攆出了長安。李白被逼出京，朋友們都來為他餞行，求仕無望的他深感仕路的艱難，滿懷憤慨寫下了《行路難》組詩。 (漢語網) . |