莊子雪
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寓言 |
06FF-27 |
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天 人 合 一 |
物 我 同 體 |
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1. 寓言十九，重言十七，卮言日出，和以天倪。(郭註：寄之他人，則十言而九見信。世之所重，則十言而七見信。卮，滿則傾，空則仰，況之於言。因物隨變，唯彼之從，故曰「日出」。日出謂日新也，日新則盡其自然之分，自然則和也。
◎按：此處寓言是託之他人之口，《史記》云「皆寓言」，則言在此而意在彼之謂。合全書言之，十九、十七，言《南華》中語託於他人之口者十之九，其託於尊重人之口者十之七。皆取之心而注之口，如卮之注水，隨時而出，似有心而實非有意，未嘗爭是非而辨以求勝，故曰「和以天倪」。《齊物論》云：「和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年也。」註已見彼，可互參之。)。 [卮(巵)(ㄓ)；] 2. 寓言十九，藉外論之。親父不為其子媒，親父譽之，不若非其父者也；非吾罪也，人之罪也。與己同則應，不與己同則反；同於己為是之，異於己為非之。(藉外，假借他人之口也。所謂「寓言十九」者，借外人以論之，似非自己出，故不至如以父譽子，使人疑其私而不信，如書中所托肩吾、[缺頁/626]連叔之屬是也。借外則似不直矣，然此非吾不直言之過，乃人不可與直言之過也。蓋言無所托，則人將以己意為是非，同己則應而是之，異己則反而非之矣。)
3. 重言十七，所以已言也，是為耆艾。年先矣，而無經緯本末以期年耆者，是非先也。人而無以先人，無人道也；人而無人道，是之謂陳人。(所謂「重言十七」者，托於人所尊重之人以言之，所以止人之辨也。知書中所稱引古昔，皆人所素重之前輩，以有經緯本末，在人心目是以推為耆艾者也。不然，年雖在人之先，而德業無以先人，則已往者與朽木死灰何異？是特已陳之人耳，曷足重乎？故所稱引多上世帝王神聖。) [耆艾(ㄑㄧˊ ㄞˋ)；] 4. 卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年也。不言則齊，齊與言不齊，言與齊不齊也，故曰無言。言無言，終身言，未嘗言；終身不言，未嘗不言。(所謂「卮言日出」，如《齊物論》所云「和之以天倪，因之以曼衍，所以窮年」，雖如巵之注而不竭，而一切付之無心，初非爭執是非，故有言一如無言也。蓋惟無言，則物論乃齊之；至有言，則不特言與言有是非而不齊，即言之與齊亦已有言而不齊矣。故貴於無言。唯如水之出於卮而無心，有言一如無言，而言雖多而皆歸於無言，歸於無言而言之理得矣。)有自也而可，有自也而不可；有自也而然，有自也而不然。惡乎然？然於然。惡乎不然？不然於不然。惡乎可？可與可。惡乎不可？不可於不可。物固有所然，物固有所可，無物不然，無物不可。(凡言之出，其所可所不可，所然所不然，皆有由也，由於己意之有然不然、可不可耳。而要之，物本無一定之然不然、可不可。此段語亦見《齊物論》，說已見彼，可互參之。)非卮言日出，和以天倪，孰得其久？(久，言曼衍、窮年也。)萬物皆種也，以不同形相禪，始卒若環，莫得其倫，是謂天均。天均者，天倪也。
5. 莊子謂惠子曰：「孔子行年六十而六十化，始時所是，卒而[530/626]非之，未知今之所謂是之，非五十九非也。」(孔子與天地合德，從心中矩，而猶曰「加年學《易》，可無大過」，蓋雖與天同運，而歷一年則有一年之時行物生，故雖行健有常，未嘗不隨年變化也。莊子引之，謂孔子之行有是無非，而猶自見得是非無定，可知人所見之是非皆非有定，無容爭辨矣。亦即《齊物論》之意。)惠子曰：「孔子勤志服知也。」(惠子不喻莊子之意，以為此孔子常憂勤其志以服行所知，故每覺其非而不敢自是也。則豈真是非弗定乎？)
6. 莊子曰：「孔子謝之矣，而其未之嘗言也。(莊子曉之曰：爾所云勵志服知，乃學者之事，孔子固已謝絕之，不必從事於此矣。而孔子初未嘗自言其有是而無非者，蓋有深意焉，吾試與子參之。)孔子云：『夫受才乎大本，復靈以生。』鳴而當律，言而當法，利義陳乎前，而好惡是非直服人之口而已矣。使人乃以心服，而不敢蘁(逆也。)立，定天下之定。已乎已乎！吾且不得及彼乎！」(推孔子之意，蓋云夫人受天之降才，同本於太初，原虛靈不昧，必去物欲之蔽以復其初，乃不負所生。由是聲為律而言足法，利義當前能審好惡而別是非，使群言不得而淆，此[531/626]儒者之事，但足以服人之口而已。至若使人不以口屈，乃以心服，不敢違逆而與之角立，物論齊而天下之紛紜以定，此方是至人之道，無言之教，所不易及者也。已乎已乎！吾又何言乎！彼是非兩忘之境，吾方有志焉而未逮，又安可執一時之是非，為不易之是非乎？) [好惡(ㄏㄠˋ ㄨˋ)；蘁(ㄨˋ)；] 7. 曾子再仕而心再化，曰：「吾及親仕，三釜而心樂；後仕三千鍾，不洎，吾心悲。」(舊註：再化，謂悲樂之變。釜、鍾，量名。洎，及也；不及養親也。)弟子問於仲尼曰：「若參者，可謂無所縣其罪乎？」(縣，係也。言以及養不及養為悲喜，非有縣係於穀祿之罪也。)曰：「既已縣矣。夫無所縣者，可以有哀乎？彼視三釜、三千鍾，如觀(一作「鸛」)雀蚊虻相過乎前也。」(莊子言：既以為悲喜，即已懸係於祿矣。若果無縣，則菽水、鼎鍾，無非色養之宜。不以祿喜，豈以祿悲乎？彼其視釜鐘之祿，若小鳥微蟲之過前，絕無所動於中也。)
8. 顏成子游謂東郭子綦曰：「自吾聞子之言，一年而野，二年[532/626]而從，三年而通，四年而物，五年而來，六年而鬼入，七年而天成，八年而不知死不知生，九年而大妙。」(《合參》：野，謂忘仁義。賓禮樂，無文飾也。從，言心之莫逆，不執是非也。通，言心之徹，不分彼我也。物，與物合一，即物物皆游，物物皆觀矣。來，即道集之謂。鬼入，即鬼神來舍。天成則與天合德。不知死不知生則止乎其所不知。大妙則神矣，妙萬物而為言，然後能體神也。)
9. 生有為，死也，勸公。以其死也，有自也；而生陽也，無自也。而果然乎？惡乎其所適？惡乎其所不適？(生而無為，則不知有生。不知有死生，而有人為之私，乃自戕其生而有死，是有為實死之所自也。勸之以公而無私，至於不私其身而外之，正以死自有為而來也。若生則陽而已，非以有為而生，亦非以無為而不生也。是說也而果然不謬乎？則人但當任天而遊，無思也，無為也，何所分於好惡是非，而以為有所適、有所不適乎？此所以無往不妙而為大妙也。)天有歷數，地有人據，吾惡乎求之？(彼司天者猶有歷數可以推之，司地者猶可據人所處之方域以考之，若太妙則本無適不適，吾又於何求之，而得其死生先後之所在乎？)莫知其所終，若之何其無[533/626]命也？莫知其所始，若之何其有命也？有以相應也，若之何其無鬼邪？無以相應也，若之何其有鬼邪？(夫由不知死生而入於大妙，則不知死生者亦竟無一定之死生矣。凡人氣至而生則為命，氣反而死則為鬼。命即生也，死即鬼也。今即大妙而求之，流行不息，莫知所終，無終則不可謂非生矣；循環無端，莫知所始，則又不可謂有生矣。氣有屈伸，大妙未始不與之相應，而有時或屈，屈則不可謂非死矣，機有絕續，大妙未始與之相應，而有時或絕或不絕，則又不可謂有死矣。大妙之不測如此，人奈何拘於是非好惡，懸而不解乎？) 10. 眾罔兩問於景(影)曰：「若向也俯而今也仰，向也括(括髮)而今也被髮，向也坐而今也起，向也行而今也止，何也？」(罔兩，影外之陰也。若，謂影也。此即《齊物論》「無特操」之意，言不能自主也。問答與彼詞小異而意大同。)景曰：「叟叟也，奚稍問也！(按：「叟叟」或作「搜搜」，音蕭。 ◎呂註：影外微陰非一，故曰叟叟。
◎羅云：叟，老人之稱。稍，略也。罔兩與影，如叟之與叟，二叟相逢，住(註1)世能有幾時，不過略稍相問耳，汝何必問也。 ◎愚謂二「叟」字皆指罔兩，猶云老人。汝固老人也，自[534/626]當不問可知，何必稍問之也。稍，漸也。《儀禮》「惟稍受之」，廩食謂之稍，以其漸少給之也。則「奚稍問」者，言少問亦可不必也。)予有而不知其所以。(《循本》：予，影自謂也。予雖有此影，而不知其所以然之故。)予，蜩甲也，蛇蛻也，似之而非也。火與日，吾屯也；陰與夜，吾代也。彼吾所以有待耶？而況乎以無有待者乎！(影言，予生於形，如蜩之甲，蛇之蜕。無蜩蛇則無甲蜕，甲蜕不能自主也。此說似矣，而仍非也。蓋甲生於蜩，蜕生於蛇，但有蜩蛇即有甲蜕，不必別有所待也。若影之生於形，則必有火與日照形，而後吾得屯聚以成焉；若遇天陰與黑夜，則如寒暑之代謝，潛消而不可復見矣。然則彼形者非吾之所待耶？吾固聽命於形矣，況乎形又待於火日者乎？吾更何能自主耶！此即《齊物論》「吾所待又有待而然」之意。)彼來則我與之來，彼往則我與之往，彼強陽則我與之強陽，強陽者又何以有問乎！」(血氣之運，靜為陰，動為陽。無血氣而亦能運動，謂之「強陽。影隨形之往來而與俱往來，原非血氣之運，是彼強陽，則我亦與之強陽也。若罔兩又因影之強陽以為強陽者，尚不知其原不可自主，而須問乎？此亦《齊物論》言身且不自定其行止坐起，又安能定物之是非意，[535/626]而語更警峭。) [蜩(ㄊㄧㄠˊ)；蛻(ㄕㄨㄟˋ)；]
11. 陽子居南之沛，老聃西遊於秦，邀於郊，至於梁而遇老子。老子中道仰天而嘆曰：「始以汝為可教，今不可也。」(舊註：陽姓，名戎，字子居。《列子》作「楊朱」。 ◎按：子居之沛，欲見老子。老子先已遊秦，子居乃邀迎於路。老子蓋見其有矜誇之色，故以為不可教也。)陽子居不答。至舍，進盥漱巾櫛，脫屨戶外，膝行而前曰：「向者弟子欲請夫子，夫子行不間(歇)，是以不敢。今間矣，請問其故。」(請不可以教之故。)老子曰：「而睢睢盱盱，而誰與居？(而，汝也。舊註：睢，仰目也；盱，張目也。皆視上於目而近傲者。傲則側媚者至，而有道者遠矣。)大白若辱，盛德若不足。」(白，顯白也。言人之自牧，雖通達高明，而常若卑辱；雖道大德至，而自視欿然，不可自視自滿。)陽子居蹴然變容曰：「敬聞命矣！」其往也，舍者迎將，其家公執席，妻執巾櫛，舍者避席，煬者避竈。其反也，舍者與之爭席矣。(子居[536/626]既奉老子之教，抑然自下，大改本來面目，故當其往也，旅次主人極意趨奉之；比其反也，則不見其可畏矣。 ◎舊註：煬，炊也。 ◎按：左□煬蔽，當是對竈燎衣者。 ◎記此節，見人各執己見之是非相持而不相下者，由氣矜之未泯也。故必大白若辱，盛德若不是，乃可適於大道。)
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