莊子雪
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則陽 |
06FF-25 |
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天 人 合 一 |
物 我 同 體 |
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1.
則陽遊於楚，夷節言之於王，王未之見，夷節歸。彭陽見王果曰：「夫子何不譚我於王？」王果曰：「我不若公閱休。」(舊註：魯人彭陽，字則陽。夷節，楚人。王果，楚大夫。公孫休，隱者也。)彭陽曰：「公閱休奚為者邪？」曰：「冬則擉(捉)鼈于江，夏則休乎山樊。有過而問者，曰：『此予宅也。』夫夷節已不能，而況我乎！吾又不若夷節。夫夷節之為人也，無德而有知，不自許，以之神其交固，顛冥乎富貴之地，非相助以德，相助消也。(「此予宅也」以上，言公孫休之為人，無求於世，自得於己。「夫夷節」以下，言夷節非己所及，以其為人不足於德，而有餘於智，能屈己而不自許以仰承人之意旨，使人不覺而樂與之交，其沉溺於富貴固已顛墜於至下，冥入於至深，非能助人以成其德，卻能助人使消其德。其逢迎之巧己不若也。)夫凍[488/626]者假衣於春，暍者反冬乎冷風。夫楚王之為人也，形尊而嚴；其於罪也，無赦如虎；非夫佞人、正德，其孰能橈焉！(凍者藉衣以禦寒，時至於春，如假之衣矣；暍者願冬以解熱，吹以冷風，如反於冬矣。喻人主性有所偏，必有以副其欲，乃可以快其心也。楚王之性既剛暴如虎，不易屈服矣。非佞人，不能以佞口屈服之；非正人，不能以正道屈服之。佞則夷節，正則公閱休耳。 ◎撓，屈服之也。)故聖人，其窮也使家人忘其貧，其達也使王公忘爵祿而化卑。(聖人闇指公閱休。化卑，化為謙卑也。)其於物也，與之為娛矣；其於人也，樂物之通而保己焉；故或不言而飲人以和，與人並立而使人化父子之宜。(與物無忤，故與為娛。樂物之通，無物我之間也。保己，未嘗屈己以從人也。德之和自足以饜人心，不待言也。與人並立而化為父子之親，無不宜也。)彼其乎！歸居而一間其所施。其於人心者，若是其遠也。故曰待公閱休。」(《循本》：「彼其乎」，贊歎而言：彼其人乎！或藏或用，皆不動念，其去常人利欲之心者，如此其遠也。 ◎按：歸[489/626]居者，物我皆復其性命之情，如反故居也。天地之中，謂之兩間，既合兩間，而無不飲以和，無不化為親，是一間。其所施也，其與俗士心腸相去遠矣！言公閱休之為人若此，乃可言於王而必信，故欲待之。蓋以諷則陽之趨炎也。)
2.
聖人達綢繆，周盡一體矣，而不知其然，性也。(《循本》：綢繆，事理轇轕處。惟聖人為能達之，周徧一身，無非此理，而不知其所以然，所謂「性之」也。)復命搖作而以天為師，人則從而命之也。(《循本》：其靜也，歸根復命；其動也，撼搖興作。皆合乎天，人則從而名之爲聖人。)憂乎知而所行，恆無幾時其有止也，若之何！(呂註：眾人憂乎知，而所行如馳，無幾時而有止也。 ◎《循本》：此即「人生不滿百，常懷千歲憂」之意。)生而美者，人與之鑑，不告則不知其美於人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其可喜也終無已，人之好之亦無已，性也。(此以形陪出德。言凡人生而形美者，在人鑑之，乃見其美。人不告之，則不自知其美也。若知之如不知，聞之如不聞，則以不顧影自喜，而其可喜者轉有餘味。人之好之者，亦無止境。蓋美而止於所不知，乃性之本體如是也。)聖人之愛人也，[490/626]人與之名，不告則不知其愛人也。若知之，若不知之，若聞之，若不聞之，其愛人也終無已，人之安之亦無已，性也。(聖人之德之美，猶之乎形之美也。二「性也」，應上「不知其然，性也」。) (2.1)舊國舊都，望之暢然；雖使丘陵草木之緡，入之者十九，猶之暢然。況見見聞聞者也，以十仞之臺縣眾間者也。(疑獨：言見性之樂，猶之見舊國都之樂也。 ◎按：遊子遙望故鄉，必為之暢然，雖邱山草木，如緡之合，翳其目者十九，猶且暢然。況見所見，聞所聞，聽覩甚悉，如以高臺懸於眾人中間空闊之地，歷歷明白也。)
3.
冉相氏得其環中以隨成，與物無終無始，無幾無時。日與物化者，一不化者也，闔嘗舍之！(疑獨：冉相氏，三皇以上聖君。得真空之理，運轉無窮，隨順萬物，以成其道。無終無始，無幾無時，與物化也。與物化者一不化，一不化者能化化也。世之有爲者，何不舍其有爲以復於自然？真性可得矣。 ◎無終無始，循環不已也。無幾不可以數計，無時不可以歲月計也。)夫師天而不得師天，與物皆殉，其以為事也若之何？(《循本》：[491/626]天者，自然。若要去師法他，便不是自然。況世有不安其自然，而以身殉物者。其以之爲事也若之何，言其爲事不能合道也。)夫聖人未始有天，未始有人，未始有始，未始有物，與世偕行而不替，所行之備而不洫，其合之也若之何？(《循本》：聖人則併天無之，何有所謂人、所謂始、所謂物？雖與世並行，而不足以妨廢；雖應事接物所行周備，而不至陷溺。其合於道也若之何，言自然合道也。 ◎洫，濫也。一云壞敗也。《循本》以爲陷溺。 按：不洫言自然流通，不同溝洫之防遏其水以溉田也。)湯得其司御，門尹登恒為之傅之，從師而不囿，得其隨成。為之司其名，之名嬴法，得其兩見。仲尼之盡慮，為之傅之。容成氏曰：「除日無歲，無內無外。」(呂註：司御門尹，官號。登恒，製名。
◎《循本》：門尹登恒，或謂即伊尹。湯得門尹登恒爲師，不局於規矩，隨寓而成功。其所成者，不過爲湯司其名，使湯得見稱於天下。然名乃身外剩法，於本分上何益？但使人見得君臣兩箇好看耳。則仲尼之徒，方且罄其思慮，以爲時君之傅，過矣。末引容成氏之言曰：歲之所以
◎徐士彰云：黃帝命容成造歷，故其言曰「除日無歲」。解者以容成爲古聖人，非也。 ◎按：此段頗難通，惟《循本》近是。然「從師而不囿」二句似尚未熨貼，以「隨成」三字分明與冉相氏同，恐非不足之辭。竊謂二句當作一開，言從師而不囿於師，即師天而非有心於師也，亦可得其隨成矣。但門尹登恒之傅之者，止司其所以名之，則為嬴餘之剩法，既見有己，又見有物，轉得兩岐之見矣。豈若人與之名而若不知，若不聞者哉？至於仲尼之教人也，務絕去循外爲人之見，以傅導之，亦可以存心復性矣。而猶非順其自然之道也，不若容成氏之造歷，雖以閏月定四時成歲，不過因日之自然運行積而成歲，非外日而別有所謂歲也。日與歲無內外彼此之分也，故其言曰「除日無歲，無內無外」。夫茍求其故，雖千歲之日至可坐而致，言性者亦故而已，何必不任其自然而以有心爲哉？)
4.
魏瑩與田侯牟約。田侯牟背之。魏瑩怒，將使人刺之。犀首聞而恥之曰：「君為萬乘之君也，而以匹夫從讎!衍請受甲二十萬，為君攻之，虜其人民，係其牛馬，使其君內熱發[493/626]於背，然後拔其國。忌也出走，然後抶其背，折其脊。」(犀首，官名，公孫衍爲此官。抶，擊也。 ◎按：田侯牟，疑即田忌也。)季子聞而恥之曰：「築十仞之城，城者既十仞矣，則又壞之，此胥靡之所苦也。(築城已成而壞之，則將再築，重勞胥靡。)今兵不起七年矣，此王之基也。衍亂人，不可聽也。」(息兵安民乃王業之基，衍欲壞之，是猶自壞其城也。此亂人之言，不可信。)華子聞而醜之曰：「善言伐齊者，亂人也；善言勿伐者，亦亂人也；謂伐之與不伐亂人也者，又亂人也。」(呂註：罪莫大於可欲。善言伐齊，則見利之可欲，故亂人也。善言勿伐，則見善之可欲，亦亂人也。謂伐與不伐亂人者，不免於有見，又亂人也。)君曰：「然則若何？」曰：「君求其道而已矣！」(呂註：惟求其道，則不滯於一偏之見，亂之所由息也。 ◎按：求其道者，無成心，順自然而已。) (4.1)惠子聞之而見戴晉人。戴晉人曰：「有所謂蝸者，君知之乎？」(見戴晉人，進之於魏君，使見之也。)曰：「然。」「有國於蝸之左角者曰觸氏，有國於[494/626]蝸之右角者曰蠻氏，(蝸牛，小蟲，似螺，有角。)時相與爭地而戰，伏尸數萬，逐北旬有五日而後反。」君曰：「噫！其虛言與？曰：「臣請為君實之。君以意在四方上下，有窮乎？」君曰：「無窮。」(以意推之，天地間上下四方，廣大無窮也。)曰：「知遊心於無窮，而反在通達之國，若存若亡乎？」君曰：「然。」(郭註：人迹所及爲通達，謂四海之內也。 ◎人遊心於無窮，而以無窮者反觀於海內人迹通達之國，細微之極，若有若無也。)曰：「通達之中有魏，於魏中有梁，於梁中有王。王與蠻氏，有辨乎？」君曰：「無辨。」(又於海內有魏，魏內有大梁之都，都內有王，小之愈小。以無窮者視之，與國於蝸角者何異耶？)客出而君惝然若有亡也。(惝，惘也。惝然自失，見所爭之細也。)客出，惠子見。君曰：「客，大人也，聖人不足以當之。」(大人，聖之大者。)惠子曰：「夫吹筦也，猶有嗃也；吹劍首者，吷而已矣。堯舜，人之所譽也；道堯舜於戴晉人之前，譬猶一吷也。」(《副墨》：管孔[495/626]小，吹之猶以形氣相戛而有聲。若劍首之環，吹之則吷然過矣，不得有聲也。今道聖人於大人之前，則雖揖遜之聖亦不得而有聲。)
5.
孔子之楚，舍於蟻丘之漿。(註：蟻邱，山名。漿，賣漿家也。)其鄰有夫妻臣妾登極者，子路曰：「是稯稯何為者邪？」(極，屋棟也。稯稯，紛紛也。
◎呂云：見孔子來而登極者，示不與之接，將徙而之高也。)仲尼曰：「是聖人僕也。(聖人僕，聖人之徒也。)是自埋於民，自藏於畔。其聲銷，其志無窮，其口雖言，其心未嘗言，方且與世違而心不屑與之俱。是陸沉者也，是其市南宜僚邪？」(埋於民，匿於小民之內也。藏於畔，隱於隴畔之間也。不求聞望，故其聲銷。欲遊邃古而通造化，故其志無窮。不欲與人酌答，有言一如無言。不欲與世人周旋，且與世違而不屑，是雖陸處無水，而已與潛者之沉伏同矣。宜僚，楚之勇士，不應白公勝之召而免其難，是有以自守，不慕人之爵榮者，故夫子以擬乘屋之人。)子路請往召之。孔子曰：「已矣！彼知丘之著於己也，知丘之適楚也，[496/626]以丘為必使楚王之召己也，彼且以丘為佞人也。夫若然者，其於佞人也羞聞其言，而況親見其身乎！而何以為存？」子路往視之，其室虛矣。(彼以欲行道爲自顯著，以應聘爲出於要求，則見以為佞矣。若此之人，不肯聞佞者之言，安肯見佞者之身乎？殆將逃矣，而安肯存留於此而不去耶？子路往視之，其室果虛矣。)
6.
長梧封人問子牢曰：「君為政焉勿鹵莽，治民焉勿滅裂。昔予為禾，耕而鹵莽之，則其實亦鹵莽而報予；芸而滅裂之，其實亦滅裂而報予。(楊用修曰：耕之不善曰鹵莽，芸之不善曰滅裂。鹵，剛鹵之地也。耕剛鹵之地必須加功，《呂覽•耕道篇》所謂「強土而弱之」也。莽，草莽之地。《詩》所謂「載芟載柞」，乃善耕也。不治其剛鹵，不芟其草莽，是曰鹵莽之。耕芸以去草，古有鳥耕之說。如鳥俯而啄食，乃善耘也。《呂覽》：善耘者，「長其兄而去其弟」。兄，嘉禾也；弟，荼蓼也。不善耘者，「長其弟而去其兄」，是滅也。裂者，並其土而扣之。)予來年變齊，深其耕而熟耰之，其禾繁以滋，予終年厭飧。」(齊，與「分劑」同。耕，法也。郭註：變齊，功盡其公(註1)，無所[497/626]不至也。)莊子聞之曰：「今人之治其形，理其心，多有似封人之所謂，遁其天，離其性，滅其情，亡其神，以眾為。故鹵莽其性者，欲惡之孽，為性萑葦蒹葭，始萌以扶吾形，尋擢吾性；並潰漏發，不擇所出，漂疽疥癕，內熱溲膏是也。」(治形理心，當去其後起之累，以存其自然之良。不然，則如封人所云鹵莽滅裂者矣。何也？人生之初，本無爲也，而乃以眾為遁其天，離其性，滅其情，亡其神。故鹵莽其性者，實由欲惡萌孽於中，於是眾為紛紜，遂為吾性之萑葦蒹葭，猶嘉禾之有荼蓼稊稗矣。當欲惡始萌之時，謂可以扶吾形，旋至擢亂吾性，卒乃精氣散泄，上潰下漏，不擇所出，而為漂疽，爲疥癰，爲內熱，為溲膏，百病叢生，形亦不保，莫不由是也。)
7.
柏矩學於老聃，曰：「請之天下遊。」老聃曰：「已矣！天下猶是也。」又請之，老聃曰：「汝將何始？」曰：「始於齊。」至齊，見辜人焉，推而強之，解朝服而幕之，號天而哭之曰：「子乎子乎！天下有大[ 498/626]菑，子獨先離之，(辜人，罪人也。推而強之，猶云推讓之，謂其可賢也。解朝服而幕之，謂其可貴也。號天而哭，致其哀矜也。)曰：『莫為盜！莫為殺人！』榮辱立，然後覩所病；貨財聚，然後覩所爭。今立人之所病，聚人之所爭，窮困人之身，使無休時，欲無至此，得乎！(人性本善，誰肯爲盜，殺人以陷於刑？皆因為上者不能忘榮辱，然後人以不榮爲病；不能輕貨財，然後人以競財生爭。今既立人之所病，聚人之所爭，使人求榮趨利，困心勞形，不能自己，安得不至於為盜、殺人乎！)古之君人者，以得為在民，以失為在己；以正為在民，以枉為在己；(如湯、武罪己，謂「萬方有罪在予一人」是也。)故一形有失其形者，退而自責。(如伊尹以「一夫不獲時，予之辜」是也。 ◎一形，褚氏云當是「一物」，傳寫之誤也。然即作「一形」說較有義味。)今則不然，匿為物而愚不識，大為難而罪不敢，重為任而罰不勝，遠其塗而誅不至。(順乎性之自然，則顯易輕近。拂乎性之自然，而故為隱匿，使民不識；故為艱難，使民不敢，故為重遠，使民不能勝，不能至，乃從而刑之。)民[499/626]知力竭，則以偽繼之，日出多偽，士民安取不偽！(民知力既竭，則以偽繼之，以圖免誅罰，上又日出多偽以倡之，下復何取乎不偽？)夫力不足則偽，知不足則欺，財不足則盜。盜竊之行，於誰責而可乎？」(迫民以不足者，上也，則竊盜之行誰之咎乎？言當責上也。 ◎按：柏矩之意，蓋哀其陷於刑也，而其人反歸罪於上，似不悛者。然其言實有至理，可為治道龜鑒。且其推病爭所由起，尤深得本源，可與自然之性，無爲之旨相發明也，故引之。)
8.
蘧伯玉行年六十而六十化，(化，變化也。謂有過即改，化於無過也。)未嘗不始於是之而卒詘之以非也，未知今之所謂是之非五十九非也。萬物有乎生而莫見其根，有乎出而莫見其門。人皆尊其知之所知，而莫知恃其知之所不知而後知，可不謂大疑乎！已乎已乎！且無所逃。此則所謂然與，然乎？(天下無可定之是非，前不知後，後亦不知乎前，如蘧柏玉行年五十而知四十九之非，前之所是固後之所非也。即至六十而化，亦[500/626]未嘗不始以為是，卒以為非也，安知六十之所是，而從其後以觀之，不仍如五十九年之非乎？是前不可以知其後也。(萬物之生，……)，
9.
仲尼問於太史大弢、伯常騫、狶韋曰：「夫衛靈公飲酒湛樂，不聽國家之政；田獵畢弋，不應諸侯之際；其所以為靈公者何邪？」(方思善云：《諡法》：「亂而不損曰靈」，又「德之精明曰靈」。言魏君所爲如此，謚之為靈，何也？意未足以當其惡也。 ◎按：此當以靈為半美半惡而疑之。)大弢曰：「是因是也。」(言是諡正因其有是行也，蓋謂因其惡而得惡謚。)伯常騫曰：「夫靈公有妻三人，同濫而浴。史鰌奉御而進所，搏幣而扶翼。(舊註：濫，浴器也。史鰌，史魚也。奉御，猶今言召對。
◎按：搏幣，猶言將幣。以禮接之也。扶翼，使小臣扶掖也。)其慢若彼之甚也，(□□□□(註2)慢之甚也。)見賢人若此[501/626]其肅也，(搏幣、扶掖，肅敬之至也。)是其所以為靈公也。」(言其所短，亦有所長，所以得半美半惡之諡。)狶韋曰：「夫靈公也死，卜葬於故墓不吉，卜葬沙丘而吉。掘之數仞，得石槨焉，洗而視之，有銘焉，曰：『不馮(憑)其子，靈公奪而里之。』夫靈公之為靈也久矣，之二人，何足以識之！」(不憑其子，言有子不孝，不足憑依也。「里」一作「理」。方思善云：詳銘語，俱有韵(與韻同)。子、里韻正相叶，古稱窀穸為蒿里，則作「理」者非。
◎按：石槨銘語已預有靈公之稱，則靈以之為靈乃是前定。大弢與柏常騫二人，徒據生平行事論之，何足以知之！此段立論甚奇，見人所見為善為惡原無一定之是非，人之死葬諡號皆有前定之數，據有見以爲知，總非真知，徒多臆度耳。然則天下事總無可知，不如止其所不知矣。 ◎翻空其想，得未曾有。)
10.
少知問於太公調曰：(少知，即不知者也。太公調，所見者大而不與人爭辨者也。)「何謂丘里之言？」太公調曰：「丘里者，合十姓百名而以為風俗也，合異以為同，散同以為異。今指馬之百體而不得馬，而馬係[502/626]於前者，立其百體而謂之馬也。是故丘山積卑而為高，江河合水而為大，大人合幷而為公。是以自外入者，有主而不執；由中出者，有正而不距。(《周禮》四井爲邑，四邑爲邱，五家爲鄰，五鄰爲里，舉邱里，猶云鄉邑也。邱里之言，謂合乎人心之公，而非一人之私論，可以通之鄉邑，即可以通之天下者也。太公謂之名蓋即以此意命之，少知之名蓋以未知此意命之，因設爲問答也。太公謂答詞，先釋邱里之義。十姓，言不一族。百名，言不一人。合而成爲風俗，是必合十姓百名之心而同爲一心，本之一人之心而通之十姓百名之心，同而異、異而同者也。譬之馬焉，於馬百體之中而指其一體，無非馬體也，而不足以得馬體之全；係馬於目前而通觀其百體，則馬之爲馬全矣。是故一簣之卑與邱山之高皆土也，而邱山以積卑而成其高；一勺之水與江河之大皆水也，而江河以合水而成大；眾人之心與大人之心等心也，而大人以合眾心而為公。蓋能合邱里而得宜，則合天下之物情亦猶是矣。是故自外入者，中有公道爲之主，則變通而不偏執；由中出者，外有公道以相正，則相迎而不相距。豈徒一人之私見、一家之私論可得而擬哉？)四時殊氣，天不賜，故歲成；五官殊職，君[503/626]不私，故國治；文武大人不賜，故德備；萬物殊理，道不私，故無名。無名故無為，無為而無不為。(大人之德，一天德也。凡思必自己出則為賜，賜則德偏而有不備矣。惟天於四時，殊氣而不賜，故歲成。惟大人亦任文武之殊才而不賜，此德之所以備矣。大人之道，一君道也。凡權必己操則有私，私則道小而有可名矣。惟君於五官，殊職而不私，故國治。惟大人亦任萬物之殊理而不私，此道之所以無能名也。夫德備而無名，則不待有所作為，故無為。惟無為而後無不為，此理之必至也。)時有終始，世有變化。禍福淳淳，至有所拂者而有所宜；自殉殊面，有所正者有所差。比於大澤，百材皆度；觀乎大山，木石同壇。此之謂丘里之言。」(《循本》：時有終始，世有變化，不可執一也。淳淳，實也。福善禍淫，皆有管理。有所拂逆者，或有所宜，即塞翁失馬。未必非福。人各以私意自殉，如面不同，而欲有所正之，反有所差矣。
◎按：物理參差，不可齊一如此。而大公者，則比於大澤，百材皆同一度；觀於大山，木石皆同一壇。夫百材之生，品類不一，而生於大澤無不合其程度；木石之質，形氣各殊，而載於大山要皆同在一壇。其合而為異、異而為同如此，[504/626]此乃所謂丘里之言也。 ◎又按：丘里之言，即是人心所同的公共道理。惠子輩各執己見以自是，偏私甚矣，故言此以砭之。)少知曰：「然則謂之道，足乎？」太公調曰：「不然。今計物之數，不止於萬，而期曰萬物者，以數之多者號而讀之也。是故天地者，形之大者也；陰陽者，氣之大者也；道者為之公，因其大以號而讀之則可也，已有之矣，乃將得比哉！則若以斯辯，譬猶狗馬，其不及遠矣。」(《管見》：道之為名，不足以盡道。物數稱萬，不足以盡物。各以其大概言之耳。夫形之大者，天地統之。氣之大者，陰陽統之。道又以統天地、陰陽，其大詎可量耶？ ◎呂註：道本強名，不能盡也。本無名，而以名稱之，則已有名矣，乃將得與無名者比哉？ ◎有名與無名，其大小如狗馬之同為獸，其大小之不相及遠矣！ ◎讀，猶「稱」也。) 11.
少知曰：「四方之內，六合之裡，萬物之所生惡起？」太公調曰：「陰陽相照相蓋相治，四時相代相生相殺，(相照，如日生於東，月生於西；相蓋，如陽伏於陰；陰寓於陽；相治，如陽以濟陰，陰以濟陽，是也。相代，如春夏秋冬，[505/626]相邅不窮；相生，如木生火，火生土；相殺，如火剋金，金剋木，是也。)欲惡去就，於是橋起；雌雄片合，於是庸有。安危相易，禍福相生，緩急相摩，聚散以成。此名實之可紀，精微之可志也。隨序之相理，橋運之相使，窮則反，終則始。此物之所有，言之所盡，知之所至，極物而已。(少知聞道不可名，以為道必在於萬物之生所自始，故問之。而不知終始循環，互相倚伏，則其所起固可得而知也，可知則已可名矣。太公調因歷舉循環倚伏之理，以明其始之可知者，如陰陽著明於日月，而升沉相照，互根相蓋，剛柔相治；五行布乎四時，而往來相代，木火相生，火金相剋。其在於人，則欲惡去就，如橋之高起；其在於物，則雌雄分合，亦時而庸有。安則有危，危則有安，常相易焉；福兮禍所倚，禍兮福之基，常相生焉。緩於前則急於後，急於前則緩於繼，常相摩焉；聚久則必散，散久則必聚，常相因而成焉。凡此皆可指其明而求其實。按其迹而窺其精也。其循序迭起，如有條理；其橋運流行，若相驅使者，總不外窮則必反，終則有始也。此固物之所有，可即物而推，則言可盡、知可至也。然亦極於物而已，豈可與道之不可名者此(註3)哉！ ◎橋起，如橋之高起也。橋運，如有橋以通行，無溪河[506/626]之隔也。片合，猶言分合也。□□□□(註4))覩道之人，不隨其所廢，不原其所起，此議之所止。」(當其窮而終，是所廢也。窮則反，終則始，是窮與終即其所起也。隨所廢而原所起，不過極於物生之始，則有可言即可名矣。故見道真者不隨所廢而原所起，乃非思議所及，原不可以名盡之也。) (11.1)少知曰：「季眞之莫為，接子之或使，二家之議，孰正於其情，孰偏於其理？」(呂註：季真莫為，隨所廢也。接子或使，原所起也。 ◎按：莫為、或使，似已不可指名，故疑其為道，而猶未免即物而推之耳。)太公調曰：「雞鳴狗吠，是人之所知；雖有大知，不能以言讀其所自化，又不能以意其所將為。(呂註：雞狗之鳴吠，其所化，所已為也。其所以鳴吠，所自化，所將為也。 ◎按：雖大知不能以言稱之，不能以意推之，固已玄矣。然既不離乎雞狗，猶可推所起於所廢也。)斯而析之，精至於無倫，大至於不可圍，(若由所自化，所將為更斯而析之，則玄之又玄，精至無倫，小莫破焉，大不可圍，大莫載焉，更無所容其意言矣。
◎《循本》云：斯，即《詩》「斧以斯之」之「斯」，蓋將不可意推言，讀者並斬除淨盡，歸於烏有也。)或之使，莫之為，未免於物而[507/626]終以為過。或使則實，莫為則虛。有名有實，是物之居；無名無實，在物之虛。(《循本》：所謂莫為、或使，未免猶有物，而終有差失。 ◎呂註：所以未免於物，以其不麗於實，則麗於虛故也。以有名實為物之居，不知其未嘗有；以無名實為物之虛，不知其未嘗無也。)可言可意，言而愈疏。(有居則有可言，有虛則有可意，已落言詮，所以言而愈疏也。)未生不可忌，已死不可徂。(一作「阻」。)死生非遠也，理不可覩。(郭註：突然自生，吾不能禁；忽然自死，吾不能違。近在身中，猶莫見其自爾。
◎按：此以下，申言「而愈疏」之意。言不必言其不可見者，為去道之遠也。即如未生之不可禁，已死之不能窮其所往，生死之相去幾何，而理已不可睹矣。言其不可睹者，豈遂近道乎？)或之使，莫之為，疑之所假。(以生死不可睹觀之，則或之使，莫之為，亦不過為疑，而莫睹其真象耳。究非不可意，不可言也。)吾觀之本，其往無窮；吾求之末，其來無止。(若觀其本，而往不可窮；求其末，而來無所止。則迎不見首，隨不見後，不可得而名言矣。)無窮無止，言之無也，與物同理；或使、莫為，言之本也，與物終始。(無窮無止，則無可言。[508/626]以不依於物之起廢，特與物同理而已。或使莫為，則有可名，以其為物之起廢，即與物相終始也。豈道之為道，可囿於物哉？)道不可有，有不可無。道之為名，所假而行。或使莫為，在物一曲，(道本無有，不可求之於有；物本非無，不可指之為無。道之得名，不過懸虛而假之名號以行。若莫使或為，雖為物之生所自起，要止滞於一物，則是僅在物之一曲而已，何足以合乎大道哉？)夫胡為於大方？言而足，則終日言而盡道；言而不足，則終日言而盡物。道物之極，言默不足以載；非言非默，議其有極。」(夫道何為？而其大無涯，如《秋水篇》河伯向若而歎所云「大方之家」。以其大不可以言傳，並不可以不言傳也。使言而可傳，則終日言而盡道矣；言而不可傳，則終日言而止可盡物之所起矣。要之，道而極之無道，物而極之無物，則言固不能載，即不言亦不能載也。不能載，謂不能載而傳之也。惟非言非默，既不可以言傳之，並不可以不言傳之，則擬議俱窮，而道存其中矣。 ◎此段大類禪機，精微杳茫，而芥子中透出三千大千世界，光明剔透。此等慧心，實開天以來所未有也。)
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參考: |
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註: |
＊自己鄉土的泥巴特別香甜，這是自然的。我們若能復返真性，則內心之舒暢，必能與萬物融合為一。 ＊道之極境，言論與思維，皆不足以表達。少知和太公調第二次問答，指出大道不像丘里合併十姓百名而止，而是以包舉天地陰陽成其大的；第三次問答，指出大道運化萬物之理，無法用言論來表達，不能憑藉智慧來體察；第四次問答，指出非言非議，才可以達到大道的純真境界。 |