莊子雪
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庚桑楚 |
06FF-23 |
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天 人 合 一 |
物 我 同 體 |
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n1
1.
老聃之役(執弟子之役者)有庚桑楚者，(《史記》作「亢桑」，一作「亢倉」。)偏得老聃之道，以北居畏壘之山，(舊註：畏壘，《禹貢》之羽山，見《洞靈經》。)其臣之畫然知者去之，其妾之挈然仁者遠之；擁腫之與居，鞅掌之為使。(呂註：老聃之道，絕仁棄知而不尚賢，故其臣妾之仁知者皆去而遠之。 ◎郭註：畫然，飾知。挈然，矜仁。擁腫，樸鄙也。鞅掌，自得也。
◎呂云：擁腫，遲鈍。鞅掌，拘執。則非任知與仁者也。 ◎按：鞅掌，言負荷力作，不飾容儀也。註見《在宥篇》。)居三年，畏壘大壤。(一作「穰」。 ◎呂註：畏壘之民，化楚之道，無所事知，而致力於衣食之間，所以大穰。)畏壘之民相與言曰：「庚桑子之始來，吾灑然異之。今吾日計之[434/626]而不足，歲計之而有餘。庶幾其聖人乎！子胡不相與尸而祝之，社而稷之乎？」(《集說》：初見庚桑之道，棄知而任愚，故灑然異之。其道無為而成，故無近功，而日計不足，歲計有餘也。尸祝、社稷，以神明奉之，推戴以為君也。)庚桑子聞之，南面而不釋然。弟子異之。庚桑子曰：「弟子何異於予？夫春氣發而百草生，正得秋而萬寶成。夫春與秋，豈無得而然哉？大(一作「天」)道已行矣。(不釋然，意不樂也。春生秋成，萬物於春秋豈無所得於天地之氣而生成哉？而萬物不知也，天地化育之大道已潛行矣。)吾聞至人，尸居環堵之室，而百姓猖狂不知所如往。今以畏壘之細民而竊竊焉欲俎豆予於賢人之間。我其杓人之邪！吾是以不釋於老聃之言。」(《循本》：至人尸居環堵而百姓猖狂不知所如往，言至人隱處，而人不知其姓名，故猖狂莫知所歸。「杓」與「標」同，揭木為標，則人見之。一說「杓」喻褊淺，更確。) (1.1)弟子曰：「不然。夫尋常之溝，巨魚無所還其體，而[435/626]鯢鰌為之制；步仞之丘陵，巨獸無所隱其軀，而㜸狐為之祥。(舊註：八尺曰尋，倍尋曰常。六尺曰步，七尺曰仞。祥，怪也。 ◎按：鯢鰌，小魚。㜸狐，小獸。此言大人宜居高位，享厚祿，惟小人乃當以卑賤自安也。)且夫尊賢授能，先善與利，自古堯舜以然，而況畏壘之民乎！夫子亦聽矣！」(賢能出眾，則眾尊之；善利及人，則人先之。自堯舜已然，不必辭也。)庚桑子曰：「小子，來！夫函車之獸，介而離山，則不免於罔罟之患；吞舟之魚，碭而失水，則蟻能苦之。故鳥獸不厭高，魚鼈不厭深。(介，特也。物無耦曰特，獸無耦曰介。碭，溢也，謂碭溢而出水也。喻人本隱潛，一旦出見，則是舍安宅而履危機。)夫全其形生之人，藏其身也，不厭深眇而已矣。(呂註：老氏以本為精，以物為粗，以有積為不足，淡然獨與神明居。楚得聃之道，故藏身不厭深渺，德遺堯舜而不為也。
◎「以本為精」四句，見後《天下篇》。)且夫二子者，又何足以稱揚哉！(郭註：二子謂堯、舜。)是其於辯也，將妄鑿垣牆而殖蓬蒿也。簡髮[436/626]而櫛，數米而炊，竊竊乎又何足以濟世哉！(自堯舜崇仁義，於是有是非之辯，則失其性矣，猶破清虛之府而植荊棘也。區區仁義，如簡髮而櫛，豈能盡周？數米而炊，豈能盡飽？以云濟世果何濟哉！)舉賢則民相軋，任知則民相盜。之數物者，不足以厚民。民之於利甚勤，子有殺父，臣有殺君，正晝為盜，日中穴阫。吾語汝，大亂之本，必生於堯舜之間，其末存乎千世之後。千世之後，其必有人與人相食者也。」(舉賢則奔競求勝之心起，故相軋；任知則詐偽欺罔之習成，故相盜。所謂賢能善利數者，終不足以給求養欲而厚民之生，徒使民好利而趨之若鶩，卒至好利忘義，甚且有弒君父以求利者。雖正晝日中，亦為盜而穿窬矣。阫，牆也。由此觀之，大亂之本原生於堯、舜之世，特其未至千世之後乃見之耳。亂無所底，雖人與人相食，亦有所必至矣。)
2.
南榮趎(庚桑弟子)蹴然正坐曰：「若趎之年者已長矣，將惡乎託業以及此言邪？」(呂註：德遺堯舜而不為，其無迹也至矣。然則惡乎托業而可以及此言邪？托業，猶言寄其學業。)庚桑子曰：[437/626]「全汝形，抱汝生，無使汝思慮營營。若此三年，則可以及此言也。」(郭註：全汝形，守其分也。抱汝生，無攬乎其生之外也。 ◎按：全形，不勞形也。抱生，不疲神也。無思慮，不動心也。如此則捐仁棄知，去亂本矣。)南榮趎曰：「目之與形，吾不知其異也，而盲者不能自見；耳之與形，吾不知其異也，而聾者不能自聞；心之與形，吾不知其異也，而狂者不能自得。形之與形亦辟(闢)矣，而物或間之邪？欲相求而不能相得？今謂趎曰：『全汝形，抱汝生，勿使汝思慮營營。』趎勉聞道達耳矣！」庚桑子曰：「辭盡矣。(言目之於身，非異體也，而不明者不能自鑑其形；耳之於身，非異體也，而不聰者不能自審其聲；心之於身，非異體也，而狂率者不能自騐其本來。形之與形，亦開闢而不隔矣，豈有物間之，而使我不自見、自聞、自得耶？今夫子教以全形抱生無思慮，而趎轉不自知其孰為我形、孰為我生、孰為我之思慮也，則以我之盲聾且狂故也。雖聞是言，亦勉強而聞夫子之道達耳，究竟茫然也。趎之言以盲、聾、狂自謙，卻正是黜聰墮明，絕聖棄知之妙，正是全形抱 [438/626]生，無思無慮之至。故庚桑以為辭盡於此，已不能有以益之，乃使之見老子也。)曰奔蜂不能化藿蠋(蜀)，越雞不能伏鵠卵，魯雞固能矣。雞之與雞，其德非不同也，有能與不能者，其才固有巨小也。今吾才小，不足以化子。子胡不南見老子！」(「曰」字疑衍。或云：舉成語也。奔蜂，舊註云：小蜂也。蓋蜾蠃之屬，負螟蛉而祝化己子者。藿蠋，豆中大青蟲也。鵠，古「鶴」字。
◎碧虛云：牛涔無鯤鵬之化，蜂房無鵰鴞之雛，庚桑所以謝南榮之問也。) (2.1)南榮趎贏糧，七日七夜至老子之所。老子曰：「子自楚之所來乎？」南榮趎曰：「唯。」老子曰：「子何與人偕來之眾也？」南榮趎懼然顧其後。老子曰：「子不知吾所謂乎？」南榮趎俯而慚，仰而歎曰：「今者吾忘吾答，因失吾問。」(贏，擔也。齊、楚、陳、宋間謂之贏。 ◎郭註：與人偕來之眾，挾三言而來故也。
◎呂註：趎欲為道，其心不能致一，而挾三言，則謂「與人偕來之眾」，宜矣。 ◎按：三言尚在下文，此所云「與人偕來」者，以既有己意，又有人之見者存也，老子蓋微窺之。而趎不知所謂，以為真有人隨其後，[439/626]故瞿然回顧。而後顧無人，又聞老子之言，乃悟而自慙，且歎老子之洞見隱微，己反忘之也。忘吾答，因失吾問，言今者不知所以對答老子，由不知老子之語己，即己所欲質問於老子者也。所欲問，即下文三言。)老子曰：「何謂也？」(何謂失問忘答。)南榮趎曰：「不知乎？人謂我朱愚。(「朱」字衍文，或「趎」字之誤。)知乎，反愁我軀。不仁則害人，仁則反愁我身；不義則傷彼，義則反愁我己。我安逃此則可？此三言者，趎之所患也，願因楚而問之。」(不知、不仁、不義，則不合於人；知、仁、義，則有妨於己。此三者人己相亢，而委決不下，故欲因庚桑而問之老子。老子已逆知之，而謂其與人偕來，乃不知以是為答，豈非轉失其所欲問乎？)老子曰：「向吾見若眉睫之間，吾因以得汝矣，今汝又言而信之。(若亦汝也。一見己窺之眉睫間，趎又自言之，則信然矣。)若規規然若喪父母，揭竿而求諸海也。汝亡人哉，惘惘乎！汝欲反汝情性而無由入，可憐哉！」(若既欲為人，又欲為我，規規然如喪父母之不容己於求，乃揭竿而求諸茫茫大海，必不可得之區，將如亡人出奔[440/626]於外，終身不得返其故國矣。何也？以汝欲返其情性之本，而乃區區於仁義，知以失其性，則迷網而無由入矣。豈不可哀哉！)南榮趎請入就舍，召其所好，去其所惡，十日自愁，復見老子。老子曰：「汝自灑濯，孰哉！鬱鬱乎！然而其中津津乎，猶有惡也！(呂註：知趣舍之滑心而惡之，欲洗濯而復於虛靜，是謂召好去惡也。然猶未之能行，所以自愁。
◎鬱鬱，其氣充也。津津，有所漏也。 ◎按：趎反觀病痛，見得親切，以未能去之淨盡，所以十日自愁也。老子言洗濯其心，須自家積累純熟，不可欲速。若猛省自愁，雖鬱鬱乎有莫遏之盛氣，雖已津津乎有滲漏之處矣。 □(註1)以好惡之滑心為可惡，即猶有所惡也。) [懼(ㄑㄩˊ)然，音瞿；] (2.2)夫外韄者不可繁而捉，將內揵；內韄者不可繆而捉，將外揵。外內韄者，道德不能持，而況放道而行者乎！」(參《循本》。韄者，以皮束物，制縛之意。揵者，門牡，關閉之意。外物之韄入也，繁多而不可把捉，則牢關內揵而拒之使不入。內慾之韄入也，繆亂而不可把捉，則牢關外揵而閉之使不出。外內揵者，其病若此。
◎《集說》：內揵則外物不得入而擾其心，外揵則內欲不得出而逐於物，然此不過強制之方耳，其勢必難以兼治。若外內俱韄，則[441/626]雖有道德者不能持久，況傲效而行者乎！)南榮趎曰：「里人有病，里人問之，病者能言其病，然其病病者，猶未病也。若趎之聞大道，譬猶飲藥以加病也，趎願聞衛生之經而已矣。」(病病者，謂知病之為病者，蓋心也。若趎則以聞大道而始知病，是猶飲藥以加病也。然則既知外內韄之為病，又必知所以免外內揵之方，乃有以衛其生矣。病，喻趣舍之滑心者。生，喻心之本體也。)老子曰：「衛生之經，能抱一乎？能勿失乎？能無卜筮而知吉凶乎？能止乎？能已乎？能舍諸人而求諸己乎？能翛然(無累。)乎？能侗然(無知。)乎？能兒子乎？(《筆乘》：能抱一，能勿失，即《道德經》所謂「載營魄抱一，能勿離」也。無卜筮而知吉凶，即「不出戶知天下，不窺牖見天道」也。能止，即「知止」也。能已，即「知足」也。舍諸人而求諸己，即「自知者明，自勝者強」也。翛然，即「氾兮其可左右」也。侗然，即「混兮其若濁」也。兒子，即「專氣致柔，能嬰兒」也。)兒子終日嗥而嗌不嗄，(嗄，失聲也。)和之至也；終日握而手不掜，(◎手筋急也。)共其德也；終日視而目不瞚，偏[442/626]不在外也。行不知所之，居不知所為，與物委蛇，而同其波，是衛生之經已。」(郭註：噫不嗄，任聲之自出，不由喜怒也。握不掜，任手之自握，非獨得也。視不瞚，任目之自視，非係於色也。行不知所之，信足自行，無所趨也。居不知所為，縱體自任，無所營也。與物委蛇，斯順之也。同其波，物波亦波也。
◎《筆乘》：和之至，共其德，偏不在外，蓋所謂「含德之厚，比於赤子」者如此。)南榮趎曰：「然則是至人之德已乎？」曰：「非也。是乃所謂冰解凍釋者，能乎？夫至人者，相與交食乎地而交樂乎天，不以人物利害相攖，不相與為怪，不相與為謀，不相與為事，翛然而往，侗然而來，是謂衛生之經已。」(德者，純全之本體，衛生則所以去其病也。人之真性湛然如水，知識蔽結則如水凍成冰(註2)矣。能兒子者，自去其蔽結，猶之乎冰解而凍釋也。耕食鑿飲，亦與人交食乎地，而均陶太卯，則與人交樂乎天。人物利害無所動於中，故不攖。不與俗異，故無怪。不費思慮，故無謀。無所作為，故無事。往來自適，不訢不距，故翛然而來，侗然而往。凡此皆所以去真性之累，乃至人衛生之經也，非即至人之德也。)曰：「然則是至[443/626]乎？」(既非至人之德，而至人之衛生亦不外是，得非衛生之至道乎？)曰：「未也。吾固告汝曰：『能兒子乎？』兒子動不知所為，行不知所之，身若槁木之枝而心若死灰。若是者，禍亦不至，福亦不來。禍福無有，惡有人災也！」(《合參》：所謂至者，亦止於所不知耳。兒子自然不知所為所之，不待學為兒子，而若槁木死灰者是也。 ◎按：形如槁木，心如死灰，則死生無變於己，更有何禍福？禍福之降自天者，且有如無有，更有何人災足以害其生乎？此則天真自全之兒子，方是衛生之至。如前所云，尚有意為赤子，則雖冰解凍釋非其至也。)
3.
宇泰定者，發乎天光。發乎天光者，人見其人，人有修者，乃今有恆；有恆者，人舍之，天助之。人之所舍，謂之天民；天之所助，謂之天子。(呂註：身者，人之宇，不否不亂則發天光。天光者，不識不知，明白洞達。
◎按：天光，天然之光也，即《齊物論》「以明」之「明」，「葆光」之「光」。發天光則人而天矣，是乃人之所以為人，見天則人見其所以為人矣。必修行至是，乃與天同其悠久而有恒。與天同其悠久則離人而立於獨，故人合之。合天而通於一氣，故天助之。既為人[444/626]之所舍，天之所助，則雖猶是民也，猶是子也，而獨能仰合於天，則不愧為天之民矣。不必達而行於天下也，獨能克肖乎天，則真成為天之子矣。) [舍(ㄕㄜˋ)之；] 4.
學者，學其所不能學也；行者，行其所不能行也；辯者，辯其所不能辯也。知止乎其所不能知，至矣；若有不即是者，天鈞敗之。(呂註：天下之物可以知知，則學之所能學，行之所能行，辯之所能辯。唯道不可以知知，故學所不能學，《經》云「學不學」是也。行所不能行，不道之道是也，辯所不能辯，不言之辯是也。
◎按：惟不以知知，乃是不學之學，不道之道，不言之辯。則知止乎其所不知，斯為知之至，即衛生之至。不然，猶未全其天鈞也。天鈞，義件內篇《齊物論》。)
5.
備物以將形，(將，即「不遑將父」之「將」，猶養也。以形接物，終不徧物，則形為物擾而失所養矣。唯虛以待物，而萬物之理自無不備，乃所以將養其形也。)藏不虞以生心，(生者，亦長養之意。以心慮事，事不勝慮，則心為事絯而如死矣。唯無思無慮，而於事無所用其預防，乃所以長養其心也。)敬中以達彼，(人情之不一也，彼我之間最難相通，雖曲意以狥，無益也。唯敬存於中，而在彼之心志自孚，意氣自投，是敬中以迷彼也。)
[445/626]若是而萬惡至者，皆天也，而非人也，不足以滑成，不可內於靈臺。(若是而猶不免於患害者，乃天數使然，非人之過也。不足以滑亂其成德，不得而納入於虛靈之舍矣。萬惡以禍患言。成，猶素也，謂德之素成者也。郭云：靈臺者，心也。)靈臺者有持，而不知其所持，而不可持者也。(洪邁云：此一章謂持心有道，苟不知其所以持之，則不復可持矣。郭子玄、陳碧虛二解俱為兩「而」字所惑，於本旨不然也。)不見其誠己而發，每發而不當，業入而不舍，每更為失。為不善乎顯明之中者，人得而誅之；為不善乎幽間(一作「闇」)之中者，鬼得而誅之。明乎人，明乎鬼者，然後能獨行。(不知所以持心，則存於中者皆後起之偽，安能存誠於己而發皆中節乎？每發而不當其則，由人偽已入據於靈臺而糾纏不舍，其過失將屢更而益甚，人誅鬼責皆所不免矣。唯靈台有持，而幽明人鬼兩無所愧，然後能獨行而不疚，非外物之所能搖也。)券內者，行乎無名；券外者，志乎期費。行乎無名者，唯庸有光；志乎期費者，唯賈人也。[446/626] (券，猶言操券，謂主持之也。內者心也，外者物也。操券於心者，虛靈泛應，無可指名。操券於物者，紛紜馳逐，務在期費。《補註》云：期費是博取廣求之意，猶云貪多務得，細大不捐也。惟庸有光者，神明所照，用則有光，不用則葆其光也。惟賈人者，言如市賈之貨殖，惟多是求也。)人見其跂，猶之魁然。與物窮者，物入焉；與物且者，其身之不能容，焉能容人！不能容人者無親，無親者盡人。(勉強期費，不肯放倒，如跂而挺立者。人見其外，亦自魁然而傑出，然不能備物，徒欲逐物而窮之，則物已入其中，而亂其虛靈之府矣。既與物窮，則不能因物付物，不過與物苟且相逐耳。若此者，自視其身已不能無隔閡，又安能物我無間，而於人無所不容乎？不能客人者無親，至戚如途人也。無親者盡人，肝膽皆楚越也。)兵莫憯於志，鏌鋣為下，寇莫大於陰陽，無所逃於天地之間。非陰陽賊之，心則使之也。(兵能殺人，而心之所之紛紜而逐於物，則其為兵也莫慘焉，鏌鋣猶其下者耳。以志還自賊其心，而莫邪止能傷其形也。寇能害人，而陰陽之為寇莫大焉。以盜之為寇可逃而免，而陰陽之為寇無所逃於天地之間也。然豈陰陽之能賊人哉？唯心不知所持，若或使之，故陰陽之[447/626]患得而中之也。) [每更(ㄍㄥ)；跂(ㄑㄧˋ)或(ㄑㄧˊ)；憯(ㄘㄢˇ)；鏌鋣(ㄇㄛˋ ㄧㄝˊ)；]
6.
道通，其分也，其成也，毀也。所惡乎分者，其分也以備；所以惡乎備者，其有以備。(《副墨》：道者先天之朴，朴散則分，分則有成與毀，而道未始與之相離，故通其分也，通其成也，通其毀也。 ◎按：先天之朴，太極也。即其分而有成毀，雖萬物各具一太極，而一實萬分者，萬還為一，未始不同一太極也。則分亦何不可之有？所以惡乎分者，以因其分也逐物，物而為之備耳。所以惡乎備者，以非自然而無不備，乃有所為而求其有以備耳。)故出而不反，見其鬼；出而得，是謂得死。滅而有實，鬼之一也。以有形者象無形者而定矣。(此以下，以死生之通為一言之。道既通為一，故出於機而生，固非鬼也；然觀其出而一往不反，則可見其必死而為鬼矣。蓋出於機而往得所歸，即得死之謂也。死似寂滅，而伸則必屈者，屈又必伸，有實際焉。則氣反而歸，與氣至而生，無以異也，是鬼之一也。觀有形者之自有而無，則無形者之復自無而有，可得而定矣。)出無本，入無竅。(《副墨》：其生也來無根，故曰出無本。其死也去無門，故曰入無竅。 ◎按：無根無竅，言雖有出入之分，要旨同在太極之內也。)有實而無乎處，有長而無乎本剽，(◎其入也無窮，故雖有實，而[448/626]無一定之處。其出也無本，故雖長遠而無標本之分。)有所出『而無本者有長，有所入』而無竅者有實。(原本「有所出」下，闕「而無本者有長，有所入」九字，從呂氏補入，文義方全。)有實而無乎處者，宇也。有長而無本剽者，宙也。(宇有四方上下，入無一定之處，則四方上下無不在也。宙通往古來今，出無本標之分，則往來古今未嘗息也。)有乎生，有乎死，有乎出，有乎入，入出而無見其形，是謂天門。
天門者，無有也，萬物出乎無有。有不能以有為有，必出乎無有，而無有一無有，聖人藏乎是。(天門即太極也，太極本無極也，故天門非真有門，本無有也。而萬物皆出於無有，則無有者又似有矣。雖有，而究不能以為有也。萬物之必出乎無有者，並非有無有也，即無有亦一併無之也。聖人之藏其神者，亦無有也，亦並無無有也，蓋其心忘而止於所不知者如此，所為全體一太極也。)
7.
古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣，盡矣，[449/626]弗可以加矣。其次以為有物矣，將以生為喪也，以死為反也，是以分已。(《管見》：稟質為人，既形而下，欲復乎未始有物，不亦難乎！夫有物皆幻也，心存則存，心亡則亡。我心不萌，寂寥獨立，謂之本始有物可也。倘造乎此，則雖有生死，亦寄焉耳，古之得道者能之。次則有物而有生死之分，然能以生為喪，以死為反，則與常人處生死流者異矣。
◎郭註：生為喪，喪其散而之聚也；死為反，還融液也。 ◎按：至者並忘此身，自忘生死。次者知有形矣，而不以生死為悅惡也。分言不及至人，亦異於常人也。)其次曰始無有，既而有生，生俄而死。以無有為首，以生為體，以死為尻；孰知有無死生之一守者，吾與之為友。(又次則曰始於無有。既而有生有死，但自無有而生而死，搃(總)合為一體。雖有生死之分，而守之若一，則亦次於至者矣。至者，大宗之師；次者，亦大宗之友也。師以造道之極則言，友以進道之方法言也。)是三者雖異，公族也，昭景也，著戴也，甲氏也，著封也，非一也。(至者忘生死而自無之，次者合死生而一之，又次者分死生而通之。雖有盡不盡，然皆歸於道。猶楚之公族，雖有昭、屈、景三姓之別，要皆同出一本也。特其著[450/626]戴、甲氏、著封之異有非一耳。戴，職任也。著戴者，著其所戴之官，因以為姓也。甲，冠也。氏，字也。公子之孫以王父之字為氏，是冠之以其字為姓也。封，封邑也。著其所封之地，因以為姓也。雖有親疏，而非有二本，所不一者，特名雖之不同也。)有生，黬也，披然曰移是。嘗言移是，非所言也。雖然，不可知者也。臘者之有膍胲，可散而不可散也；觀室者周於寢廟，又適其偃焉，為是舉移是。請嘗言移是。(《管見》：黬，釜底墨也。似形非形，而生於形者也。人寄形而生，亦猶黬耳。俄而披散，則所謂我者，又移而之他，不可定其有無。 ◎《集說》：披然星散，則所是者轉移無定矣。故曰移是。於移是而試言之，則非可勝言也。雖然，不可勝言者特其移之所底止不可逆知者也，若約略言之，則有可舉似者，其譬如牲之膍胲、室之寢偃乎？
◎按：牲室之喻，歷來諸解皆有未達。蓋羞以肺、肝、心為上，而膍、胲之褻亦臘祭之所用，則至微之物，有時可散棄而不必備，又有時必備而不可散棄也。室以寢廟為尊，而屏廁之褻亦睹室者之所必周，則所忽之地有時而可略，又有時而必審也。物之輕重隨時不同如是，惟此可以舉似「移是」，故請試言之。
◎《集解》：臘，冬至後三戌祭名。膍，牛百葉。胲，足大指毛肉。寢廟，神之所棲。偃，謂屏厠[451/626]也。乃偃溲之處。 ◎一說：「請嘗言移是」五字應在「不可知者也」之下。)是以生為本，以知為師，因以乘是非；果有名實，因以己為質；使人以為己節，因以死償節。若然者，以用為知，以不用為愚，以徹為名，以窮為辱。移是，今之人也，是蜩與學鳩同於同也。(《合參》：人之自是，以其有生，是以生為本。生則有知，是以知為師。二者相乘，因而是非滋多。是非移，而果執以為名實。因以己為質，質即《曲禮》「疑事毋質」之質，謂存先入之成見也。以己為質，則不特執一己之是非，自以為不易之節，且必欲人同其是非，而以為己節，至於以死償節，而不肯稍移。若此者，不知所謂己亦未嘗有物，用舍窮通皆非我也。而妄有知愚榮辱之分，移是如此，此正今人之小知也。猶蜩與學鳩，同於榆枋之適，而不知有鵬程之九萬，又安知天地之大哉！)
8.
蹍市人之足，則辭以放驁，兄則以嫗，大親則已矣。(蹍，誤踐之也。放驁，不謹也。嫗音傴，煦嫗之也。大親，至親也。言於市人則謝以不謹。若己是兄，則但煦嫗之，無庸辭說。何者？以兄弟至親而已矣。此可見成見之無庸執也。)故曰：至禮有不人，至義不物，至知不謀，至仁無[452/626]親，至信辟金。(《合參》：不人者，視人者己，不用儀文，乃禮之至也。不物，行之而宜，不求宜於物，乃義之至也。事至而應，無所預謀，乃知之至也。物無不愛，不必獨示親厚，乃仁之至也。不期而信，不必以金玉為質，乃信之至也。) [蹍(ㄓㄢˇ)；驁(ㄠˊ)；嫗(ㄩˋ)；辟(ㄅㄧㄥˇ)；]
9. 徹志之勃，解心之謬，去德之累，達道之塞，貴富顯嚴名利六者,勃志也。容動色理氣意六者，謬心也。惡欲喜怒哀樂六者，累德也。去就取與知能六者，塞道也。
此四六者不盪胸中則正，正則靜，靜則明，明則虛，虛則無為而無不為也。(呂云：凡此諸累，不動蕩於胸中，則道集矣。 ◎按：正靜則志不勃，虛明則心不謬，虛而無為者德之純也，無為而無不為者道之妙也。)
10.
道者，德之欽也；生者，德之光也；性者，生之質也。性之動，謂之為；為之偽，謂之失。知者，接也；知者，謨也；知者之所不知，猶睨也。動以不得[453/626]已之謂德，動無非我之謂治，名相反而實相順也。(上文四六之累，分屬志、心、德、道，其實去志心之累，皆所以全德道也。故此又倒從道說下，言道之無為而無不為比德更尊，是德之欽也。而無為之德原具於有生之前，特以有生而德始可見，是生者德之光也。既已有生，則有氣質之性，是性乃生之質也，。既生而有性，則有心志，於是乎有作為；有作為，於是乎有矯偽，則失其本初矣。要而言之，有為實起於心之有所知，惟有知而後與接為搆也，惟有知而後有謨謀以相鬥也。若由有知而復返於無知，則知者知所不知，故猶可睨而微窺之也。誠能止於其所不知，雖或動而有為，皆有然而發於不得已，並不以有心與焉。則有為一如無為而德全矣。有為一如無為則動而非偽，非偽則無非我有生之前，未為事物侵亂之體矣。豈不謂之治乎！故有為無為，各似相反，而有為一如無為者，亦無為而無不為，實相順而成也。) [為(ㄨㄟˊ)之偽(ㄨㄟˋ)；謨(ㄇㄛˊ)；睨(ㄋㄧˋ)；] 11.
羿工乎中微而拙乎使人無己譽。聖人工乎天而拙乎人。夫工乎天而俍乎人者，唯全人能之。(羿之射，能中微物，而不能使人不加以善射之名，則猶有迹，非神技也。聖人因任自然，能全其天矣，而未能自忘其天，使人亦並忘其天，是拙於人也。惟全人則自葆其天，而並不自知其葆乎天，使人[454/626]亦相忘於其天，是工於天而即俍於人矣。聖人皆造其極，而全人又聖人之至，如清任和皆聖，而集大成者乃其全也。
◎智譬則巧，聖譬則力，故以羿之射為喻。 ◎章末聖人之道即此全人，與此聖人微別。)唯蟲能蟲，唯蟲能天。全人惡天？惡人之天？而況吾天乎人乎！(蟲能率蟲之性，則蟲能任蟲之天。人而矯偽日起，反不若蟲矣。全人則不惟任天而已，抑且惡其有任天之心，是惡天也。人有任天之心，尚有惡之，而況吾自知其任天乎？而況吾自雜於人為乎？) [俍(ㄌㄧㄤˊ)；]
12.
一雀適羿，羿必得之，威也；以天下為之籠，則雀無所逃。是故湯以胞人籠伊尹，秦穆公以五羊之皮籠百里奚。是故非以其所好籠之而可得者，無有也。(此言所惡乎任天者，物各有其天，苟有心於若其天，則所及終不廣，究未能與天地並生而萬物為一也。如羿欲致雀而射之，則必以雀性之所好者誘之，有一雀為所誘而適羿，羿必獲之，此特一矢之威也。若不適羿者，則羿不可得而射矣。向使以天下為籠，而無不有以若其性，則雀無所逃矣。故以順人之天而籠乎人者，亦猶之雀也。湯能得尹之心，而尹以割烹來；穆公能得奚之心，而奚以五羊鬻。皆以其所好籠之而得者也，若籠所[455/626]不及，則不可得矣。由此觀之，有任天之心，則雖欲籠人，而所籠已屬無幾，孰若自忘其天，而與人俱相忘於其天乎？) [胞與「庖」通；] 13. 介者拸畫，外非譽也；胥靡登高而不懼，遺死生也。(繪畫藻采，所以彰身。介者形既不全，則無所用於文采，能侈畫而去之，由其於人之非所醜而譽所美者，早已置之度外也。登高臨深，人必危懼，胥靡貧賤受役，已無生人之樂，則登高而不懼，由其於死生之際不復視為甚重，久已棄之如遺也。)夫復謵不餽而忘人，忘人，因以為天人矣。(復謵，猶服習也。不餽，不以貽人也。服習其常，而不欲投人之所好，如介者侈畫是也。不投人之所好，則忘乎人之情；無人之情，即可為自適其天之人矣。此由人而入天者也，)故敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者為然。出怒不怒，則怒出於不怒矣；出為無為，則為出於無為矣。(由人入天，又必進於自然合天，非可以有意為之也。故敬之而絕不見可喜，侮之而絕不見可怒者，此必忘情之至，直與太和元氣同其沖虛，方能若是。若當可怒之時，心已出於怒，而強制不怒，則雖不怒而怒之之心自在也，怒不即存於不怒之中乎？當真有為之時，心已出於為，而強制不為，則雖不為而為之之心難沒[456/626]也，為不即伏於不為之內乎？故由人入天者，又必同乎天和，而不可出於有意也。)欲靜則平氣，欲神則順心，有為也欲當，則緣於不得已，不得已之類，聖人之道。(氣本虛而至靜，暴其氣乃不靜耳，故欲靜者當平其氣，心之為用至神，滑其心乃不神耳，故欲神者當順其心。有為也而欲皆得其當，則苐緣於不得已，而不以有心與焉，則有為一如無為，亦無為而無不為，自無不當矣。不得已之類，是乃聖人之道也。
◎老子初言衛生之經，在知止乎其所不知，止於不知，在持心而並不自知其持，此即《大宗師》心齋坐忘之理也。「備物將形」以下，詳言持心之道，要在自然出於無為，至無為而無不為，則與太和元氣渾同合一矣。皆以發明首段之意也。其詞奧幻，不得其解竟似夢讝。今特依文說義，力為剖釋，解人自可貫通大旨矣。) [拸(ㄔˇ)；胥(ㄒㄩ)；謵(ㄒㄧˊ)，音習；]
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參考: |
補充資料_ |
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(一) |
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養生之道：保全本性，如保赤子然，全汝形，抱汝生，勿使思慮營營。 ＊
人之真性湛然如水，知識蔽結則則如水凍成冰矣。能兒子者，自去其蔽結，猶之乎冰解而凍釋也。 ＊
「宇泰定者，發乎天光」，即是說心境安泰靜定的人，行於無名迹。 |
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(二) |
本篇第六段_ 請參閱如下： (1) 在宥篇_萬物皆出於機，皆入於機。 (2) 六祖壇經：法身報身及化身，三身本來是一身；若向性中能自見，即是成佛菩提因。 本從化身生淨性，淨性常在化身中；性使化身成正道，當來圓滿真無窮。 (3) 《繫辭傳》日往則月來.月往則日來.日月相推而明生焉.寒往則暑來.暑往則寒來.寒暑相推而歲成焉.往者屈也.來者信(ㄕㄣ)也.屈信相感而利生焉. (4) 以死生之通為一言之。道既通為一，故出於機而生，固非鬼也；然觀其出而一往不反，則可見其必死而為鬼矣。蓋出於機而往得所歸，即得死之謂也。死似衰滅，而伸必屈者，屈有必伸，有實際焉。則氣反而歸，與氣至而生，無以異也，是鬼之一也。觀有形者之自有而無，則無形者之復自無而有，可得而定矣。)出無本，入無竅。(《副墨》：其生也來無根，故曰出無本。其死也去無門，故曰入無竅。 (5) 《道德經》字之曰道，強為之名曰大。大曰逝，逝曰遠，遠曰反。 (6) 13文選13-26窮理盡性-太極、乾元 |
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(參考)_身者，人之宇，不否不亂則發天光。天光者，不識不知，明白洞達。 ◎按：天光，天然之光也。
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