莊子雪

山木

06FF-20

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天 人 合

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物 我 同 體

 

 

 

 

1.       莊子行於山中,見大木,枝葉盛茂,伐木者止其旁而不取也。問其故,曰:「無所可用。」莊子曰:「此木以不材得終其天年。」夫子出於山,舍於故人之家。故人喜,命豎子殺雁而烹之豎子請曰:「其一能鳴,其一不能鳴,請殺?」主人曰:「殺不能鳴者。」明日,弟子問於莊子曰:「昨日山中之木,以不材得終其天年;今主人之雁,以不材死;先生將何處?」莊子笑曰:「周將材之間。材與之間,似之而非也,故未[368/626]免乎累(賢者多以材累,愚不可肖者亦每以不材死材又不可必免矣。今將擇於材與不材之間而處之,似可以無患,而要非道之至也。故雖巧為趨避之計,已不免於畏死祈生之累矣,豈萬全之道乎)若夫乘道德而浮游則不然無譽無訾蛇,與時俱化而無肯專為上一下,以和為量,浮游乎萬物之祖;物物於物,則胡可得而累邪!(夫材不材均無以超出於萬物之上,而脫然於世途禍福之外也。若夫不恃趨避之巧,而乘道德以浮游者則不然矣。乘道德則非材而無譽,亦非不材而無眥,有時而材龍也,有時而材則蛇也。盈虛消息,與時俱化,不特不專於為材不專於為不材,並非執中而立於材材之間。可升而在上,亦可潛而在下,但以德之和為劑量而已。所謂乘道德者如此,是其所遊者豈與萬物同於塵寰哉?直浮游於萬物之祖,而非形以下者之所得擬矣。 ◎呂云:萬物之祖,猶「眾父」,萬物之所自生也。既遊於萬物之祖,則可以主張萬物,而不與萬物同為一物,彼畏死之情又惡得而累之邪?)此神農、黃帝之法則也。若夫萬物之情,人倫之傳,則不然。合則離成則毀;廉[369/626]則挫,尊則議有為則虧賢則謀,不肖則欺,胡可得而必乎哉悲夫!弟子志之,其唯道德之鄉乎!」(遊於道德之祖,則物於物而無累,以其超出物,邁越人倫也。若與萬勿同其情欲,與人倫同其傳習,則不然矣。有合必有離,有成斯有毀;廉則必挫,尊則見議,為則有虧。賢則人忌而謀之,不肖則人輕而欺之。人情惡薄,大率如是,豈處於材材之間遂可必免乎非乘道德而浮遊不可矣。)   [(ㄗˇ)] 

2.     市南魯侯,魯侯有憂色。市南子曰:「君有憂色,何也?」(《左傳》:「市南有熊宜者。」楚人也。)魯侯曰:「吾學先王之道,修先君之業;吾敬鬼尊賢,親而行之,無須臾離;居然不免於患,吾是以憂。」市南子曰:「君之除患之術淺矣夫豐狐文豹,棲於山林,伏於巖穴,靜也;夜行晝居,戒也;雖飢渴隱約,猶且疏於江湖之上而求食焉,定也;(疏,與人相遠也。)然且不免於罔羅[370/626]機辟之患。是何罪之有哉?其皮為之災也。今魯國獨非君皮邪?吾願君形去皮,洒心去欲,而於無人之野。(刳形忘身,去皮忘國,洗心以去欲,則離人入天,故為「遊於無人之野」。)南越有邑焉,名為建德之國。其民愚而朴,少私而寡欲;知作而不知藏,與而不求其報;不知義之所適,不知禮之所將;猖狂行,乃蹈乎大方;其生可樂,其死可葬。吾願君去國捐俗,與道相輔而行。」(南越之,非真有其地,蓋虛立地名,為無人之野作影子,故美之名曰「建德之國」。其民愚寡欲,則無自私其皮之心。作而不藏,不虞人之奪之也。與不求報,不知其為己所有而施之,自不見為人之所受而當報之也。有取予於是乎有義以制之,不知有取又何知義所適乎?有交際於是乎有禮以行之,不知有交際,又何知禮所將乎?率意以行,似猖狂而無規矩,而絕去畦,乃自然而履乎大方。生可樂,死可葬,去來然,復何患焉?誠能心,與道相輔而行,即造於建德之域矣,何憂患之不除哉)    

(2.1)君曰:「彼其道遠而險,又有江山,[371/626]我無舟車,奈何?」市南子曰:「君無形,無留居,以為君車。」(,窒礙而不靈也。留居,戀而不舍也。外形骸,則不馳而行矣。)君曰:「彼其道幽遠而無人,吾誰與為鄰?吾無糧,我無食,安得而至焉?」市南子曰:「少君之費,寡君之欲,雖無糧而乃足。(去嗜慾,則無糧而常足矣。)君其涉於江而浮於海,望之而不見其崖,愈往而不知其所窮。(涉江浮海,遊於廣大無崖之域也。由此愈進,無有窮矣。)送君者皆自崖而反,君自此遠矣!(舊註:既悟之後,凡所資以悟道者,祇為餞送之具。 ◎按:深造自得,非他人所得。如送行者但能至崖而反,而行者獨由有崖而於無崖,直至於渺無窮際,誰能測其所至哉)故有人者累,見有於人者憂。(有人,有土而有人也。見有於人,人見其德而奉之為君也。己自見有土,則有為國之累;人奉以為君,則有保民之憂。)故堯非有人,非見有於人也。吾願去君之累,除君之憂,而獨與道遊於大莫之國。(大莫,猶廣莫」,與「無人之野」、「建德之國」皆空虛無何有之鄉之意。)[372/626]舟而濟於河,有虛船來觸舟,雖有惼心之人不怒;有一人在其上,則呼張歙之;一呼而不聞,再呼而不聞,於是三呼邪,則必以惡聲隨之。向也不怒而今也怒,向也虛而今也實。人能虛己以遊世,其孰能害之!」(,急也。呼張呼使掉船迴避也。 ◎呂云虛船觸舟而不怒,乘道德而浮游者,其於也,亦若是而已矣。 ◎妙語切理心。)  

˙     畦:1.田界。 2.;界限。 3.猶蹊徑,途徑。 4.規矩;約束。 5.比喻拘束;儀節。  © 汉典

◎一塊一塊規劃整齊的田埔。比喻規矩、約束。引申為儀節。莊子.人間世》:「彼且為嬰兒,亦與之為嬰兒。彼且為畦,亦與之為無畦。」

  [機辟(ㄅㄧˋ)(ㄎㄨ)(ㄙㄚˇ)(ㄩˋ)(ㄐㄩˋ)(ㄅㄧㄢˇ)(ㄒㄧˋ)(ㄎㄨ)(ㄒㄧ)]  

3.       北宮靈公以為鐘,為壇乎郭門之外,三月而成上下之縣。(《集解》:北宮,衞大夫。設架懸鐘,上下各六,所謂編鐘也。三月而成,言速也)王子慶忌見而問焉,曰:「子何術之設?」奢曰:「一之,無敢設也。聞之:『既,復歸於。』侗乎其無識,儻乎其怠疑萃乎芒乎,其送往而迎來;來者勿禁,往者勿止;從其梁,隨其曲傅,因其自窮,故朝夕賦而毫毛挫,而況有大塗者乎!」[373/626] (《循本》:道而已,若有作為,便貳之以二矣,故曰「之間無敢設也」。侗乎,無識之貌。儻乎,無心之貌。萃乎芒乎,如物之叢生而無心也。強梁不順之人,委曲依傅之人,聽其自然。因其自窮者,因其自至則受之。不挫者不損也大塗者,大道也。賦之事且然,況以大道治天下者乎)

˙     編鐘古代樂器1. 中國古代祭祀、宴享用的一組音調高低不同的樂鐘.

2. 中國古代大型打擊樂器,編鐘興起西周,盛于春秋戰國直至秦漢。中國是製造和使用樂鐘最早的國家。它用青銅鑄成,由大小不同的扁圓鐘按照音調高低的次序排列起來,懸掛在一個巨大的鐘架上用丁字形木錘和長形的棒分別敲打銅鐘,能發出不同的樂音,因為每鐘的音調不同,按照音譜敲打,可以演奏出美妙的樂曲。引在木架上懸掛一組音調高低不同的銅鐘,由古代侍女用小木槌敲打奏樂。

h◎“曾侯乙編鐘”,為戰國早期文物,1978年在湖北隨縣(今隨州市)成功發掘。這套編鐘的鐘架高大,由長短不同的兩堵立面垂直相交,呈曲尺形7彩繪木梁兩端以蟠龍紋銅套加固,由6個佩劍武士形銅柱8根圓柱承托,構成上、中、下三層。鐘架及掛鈎(含可以拆裝的構件)246個。短架()335、高273長架(中、右)748、高265米編鐘是古代打擊樂器,也是象徵擁有者權位的禮器。主要流行於商周和春秋戰國時期。

     『既,復歸於。』_參考:「如切如者,道學也;如琢如磨者,自修也;

  [(ㄒㄩㄢˊ)(ㄊㄨㄥˊ)(ㄊㄤˇ)(ㄗㄨㄥˋ)]

4.       孔子圍於陳蔡之間,七日不火食。太公弔之曰:「子幾死乎?」曰:「然。」「子惡死乎?」曰:「然。」任曰:「予嘗言不死之道,東海有鳥焉,其名曰意。其為鳥也,翂翂翐翐,而似無能;(翂翂翐翐舒遲貌,不能奮飛)引援而飛,迫脅而棲;進不敢為前,退不敢為後;食不敢先嘗,必取其緒。是故其行列斥,而外人卒不得害,是以免於患(引援而飛,不獨飛也。迫而棲,不獨棲也。進不居前,退不居後,常在其中也。食不先嘗而必取其緒餘,不與眾爭也。故其行列相比,斥而遠,而人卒不能害之也。)直木先伐,甘井先竭。子其意者飾知以驚愚,修身以明,昭昭乎若揭日月而[374/626]行,故不免也。昔吾聞之大成之人曰:『自伐者無功,功成者,名成者虧。』孰能去功與名而還與眾人?(伐者必自敗其功名功雖成而必,名雖成而必損,功名不常在也,而顧欲擅之。雖能去之而還以與眾人者乎)道流而不明居,得行而不名處;

純純常常,乃比於狂;削迹捐勢,不為功名,是故無責於人,人亦無責焉。至人不聞,子何喜哉?」(純純,無間雜;常常,無奇異也。比於狂,與猖狂妄行者同也削迹,無有為之迹捐勢,不見得為之勢也。其不為功名如此,此所以無責於人,亦責之也。從來至人不求聞達,予何必以為喜?獨不能去功名而還與眾人哉?)孔子曰:「善哉!」辭其交,去其弟子,逃於大澤;衣裘褐,食杼栗;入獸不亂群,入鳥不亂行。鳥獸惡,而況人乎(「善哉」以下,皆孔子之言,謂能如此,則可無攖兇暴之患也。)

˙     古通“”,懈怠。   古通“”,毁坏。 

˙     栗:櫟屬的子實。《管子·輕重丁》:上斷輪軸,下采栗。《莊子·山木》:衣裘褐,食杼栗。漢 劉向 《說苑·立節》:冬處於山林食杼栗,夏處洲澤食蔆藕。出自《管子·輕重丁》,櫟屬的子實。

˙     1. 織布機上的,古代亦指梭:機杼a.指織布機,如不聞杼杼聲,惟聞女歎息b詩文的構思和佈局,如自出杼杼   2. 薄,削薄,減削凡為輪,行澤者欲杼,行山者欲侔

  [(ㄨˋ)死乎(ㄈㄣ)(ㄓˋ)飾知(ㄓˋ)而還(ㄏㄨㄢˊ)(ㄏㄨㄟ)(一ˋ)裘褐(ㄏㄜˊ)(ㄙˋ)(ㄓㄨˋ)]

5.       [375/626]孔子子桑雽曰:「吾再逐,伐樹於宋,削迹於衞,窮於商周,圍於陳蔡之間。吾犯此數患,親交益疏,徒友益散,何?」子桑曰:「子獨不聞假人之亡(假,國名。)林回棄千金之璧,負赤子而趨。(林回,殷之逃民)或曰:『為其布與?赤子之布寡矣;(布,貨財也。赤子之值,少於)為其累與?赤子之累多矣;(赤子之為累,甚於璧。)棄千金之璧,負赤子而趨,何也?』林回曰:『彼以利合,此以天屬也。』夫以利合者迫窮禍患害,相棄也;以天屬者,迫窮禍患害,相收也(迫,猶也。是活字。)夫相收之與相棄,亦遠矣。且君子之交淡若水,小人之交甘若醴;君子淡以親,小人甘以絕無故以合者,則無故以離。」(郭註:無故而自合者,天屬也。合不由故,則故不足以離之。有故而合,必有故而離矣。)孔子曰:「敬聞命矣!」徐行翔佯而歸,絕學捐書,弟[376/626]子無挹於前,其愛益加進。(於前,不常在席之前而其丰采也。愛益加進者,略去外貌形迹而感孚以天也。)異日,桑雽又曰:「之將死,真泠曰:(司馬彪曰:「真泠」疑似「其命」二字之誤。)汝戒之哉!形莫若緣,情莫若率。(縁,因也。謂因其自然也。率,任也,謂任其天真也。)緣則不離,率則不勞;不離不勞,則不求文以待形;不求文以待形,固不待物。』」(呂註:緣則不離而合矣,率則不勞而逸矣。不離不,則任其質之自然而性分已足,用求文以待形哉?不求文以待形,則不待物宜矣。 ◎按:緣何以不離?蓋因其自然,不求聲氣之合,無合自無離也。率何以不蓋率其天真,絕無利欲之稷(1),不擾自不也。不離不,則不求在外之文貌而有待於形骸之修飾,夫在己形骸且不待其修飾,其於外焉之物復所待哉)  

˙     (1)_ 」,千頃本同,疑當作「擾」。

  [(ㄏㄨˋ)何與(ㄩˊ)(ㄌㄧˇ)(一ˋ)]

6.       莊子衣大布而補之,正緳係履而過魏王(《口義》:大布,粗布也。,帶也。係履,履弊而以索穿之也。)魏王曰:「何先生之憊邪?」(憊,病困也。)莊子曰:「貧也,非憊也。(2)所謂非遭時也。(不遇時。)王獨不見夫騰猿乎?其[377/626]得柟、梓、豫章也,攬蔓其枝而王長其,雖羿蓬蒙不能眄睨也。(《口義》:攬,把也。蔓,纏繞也。王長,言其志盛意得也。)及其得柘棘、枳枸之間也,危行側視,振動悼慄;此筋骨非有加急而不柔也,處勢不便,未足以逞其能也。今處昏上亂相之間,而欲無,奚可得邪?此比干之見剖心徵也夫!」(獨,莊子以騰猿自喻,得、豫章,猶君子得時;處柘棘枳枸猶遭昏主亂相,不得為,如欲強以直言行道,比干之見剖心徵驗昭然也。 ◎《口義》「柔」上著「加急」二字,其狀猿尤精)

˙     (2)_ 德堂本、郭慶藩集是本此下有「士有道德不能行,也。衣弊履穿,貧也,非也。」二句。 

  [(一ˋ)大布(ㄐㄧㄝˊ)攬蔓(ㄌㄢˇ  ㄇㄢˋ)(ㄇㄧㄢˇ  ㄋㄧˋ)(ㄓㄜˋ)(ㄐㄧˊ)(ㄓˇ)(ㄉㄠˋ  ㄌㄧˋ)(ㄔㄥˇ)]

7.     孔子窮於陳蔡之間,七日不火食,左據槁木,右擊枝,而歌之風,有其具而無其數,有其聲而無宮角,木聲與人聲,犁然有當於人之心。(《口義》:槁木,也。枝,策也。《齊物論》所謂「策枝」是也。無其數,無節奏也。無宮角,不合五音也。 ◎呂註氏之風,猶之頌也)顏回端拱還目而窺之[378/626] (按:還目而窺,猶凝眸而諦聽之。)仲尼恐其廣己而造大也,愛己而造哀也,(《口義》:廣己,尊己也。以尊我意而求之,則必至於張大;以愛我意而思之,則必至於哀傷。):「回,無受天損易,無受人益難。(《口義》:無受天損,貧而樂也;無受人益,富不淫也謂天損之時,不容不安,故易人益之來,欲辭不能,故難。)無始而非卒也,人與天一也。夫今之歌者其誰乎?」(按:遭遇之窮,是天之所損也;能全不動念,則不受天損也。利達之奉,是人之所益也;能絕不薰心,則不受人益矣。此中有難易之分,而人必兩無所受,則當曠觀於造化之流行。本無始之非卒,何知死生先後之所在也?我與天地並生,人與天非有二也。如此則「吾喪我」矣。即今之歌風者,亦自知其果誰何也又何知今之處困而歌者之可以自大、可以致哀乎?)回曰:「敢問無受天損易。」仲尼曰:「飢渴寒暑,窮不行,天地之行也,運物之泄也(《莊子闕誤》江南古藏本「物」作「化」。)言與之偕逝之謂也為人臣者,不敢去之。執臣之道猶若是,而況乎所以待天乎?」(《筆乘》:飢渴寒暑,窮困不通,是天地之氣之流行,所以運動萬物,發泄[379/626]而不可者,人惡能逃之?但當與之偕往可也。 ◎按:凡為人臣者,守臣之分,唯有所命,而不敢怨規避。天之所命,其可違乎?苟能與之偕逝,則損猶不損,即不受天損矣此但知守分者已能之,故易)  

7.1     「何謂無受人益難?」仲尼曰:「始用四達,爵祿並而不窮,物之所利,乃非己也,吾命有在外者也。君子不為盜,賢人不為竊吾若取之,何哉!故曰:鳥莫知於鷾鴯,目之所不宜處,不給視,雖落其實,棄之而走。』其畏人也,而襲諸人,社稷存焉爾。」(始用四達,言初出而進用,即無不通達也。爵祿並而不窮,言有加無己也。此乃外來之利益,非己所固有也。雖其得之,亦有命焉,乃命之在外者,非若性之在內也。非其有而取之,則盜也、竊也。賢人君子之所不為,而吾顧取之,何哉鷾鴯焉。鷾鴯,燕也。燕非不知之鳥,苟其目之所見,而有不宜處者,則必不待瞻顧審視,決然去之,雖墜落其口實,亦棄之而走。甚矣其畏人也,而顧往來於人之堂宇間者,以其有(3)也,猶人之有社稷也,則窠臼固燕之社稷也。社稷既在人間,舍之即身無所寄矣,故難去也。 ◎此段諸註皆誤)何謂無始而非卒?」仲尼曰:[380/626]「化其萬化而不知其禪之者,焉知其所終?焉知其所始?正而待之而已耳。」(《集說》:一氣相禪,萬化不窮,而不知誰為之者。見為終,而終復有始;見為始,而始則有終。究莫得其終始也,但居造化之中,正以待之而已。死生先後,何容以己意與哉)何謂人與天一邪?」仲尼曰:「有人,天也;有天,亦天也。人之不能有天,性也,聖人晏然體逝而終矣!」(兩「天也」應指先天之天言,即太極是也。太極生陰陽,天地陰陽也。人之身,亦陰陽也。故曰「有人,天也;有天,亦天也性指欲惡之性而言。人與天本一,只因有欲惡之性。遂汩沒其天,遇困窮則戚,值利達則喜。唯聖人晏然不為情慾所動,而與天同體。故天地之化,往者過,來者續,逝而不息,聖人體之,亦逝而不戀,來去然以終耳矣。」)  

˙     (3)_ 「臼」字不清,千頃本作「白」,誤。

 ◎另可參閱13文選13-26窮理盡性-太極、乾元& 24-07_天人合一

 [(ㄅㄧㄠ)宮角(ㄐㄩㄝˊ)(ㄒㄩㄢˊ)(ㄓˋ)鷾鴯(一ˋ  ㄦˊ)(ㄕㄢˋ)]

8.       莊周游乎雕陵之樊(司馬雕陵,陵名也。,山樊也。)一異鵲自南方來者,翼廣七尺,目大運寸,(運寸,目可回一寸也。)感周之顙而集於栗林(《莊子故》:觸也額邊經過)莊周曰:「此何鳥哉,翼殷不逝,目大不覩?」(殷,大也。不[381/626]逝,飛速也。睹,視不審也。)蹇裳躩步,執彈而留之。(盤辟也。盤旋曲折,如不行之貌。留,駐足覷欲彈之也。)覩一蟬,方得美蔭而忘其身;螳螂執翳而搏之,見得而忘其形;異鵲從而利之,見利而忘其真。(蟬安美蔭,而不知螳螂之將搏己,是忘其身也。執執木葉以也。欲掩蟬之不覺,而不知鵲之將啄己,是忘其形也鵲但見螳螂之可啄而利之,而不知挾彈之為己留,雖有翼而不能逝,有目而不能睹是喪其真也。)莊周怵然曰:「噫!物固相累,二類相召也!」捐彈而反走,虞人逐而誶之。(郭註:相為利者,相為累。有欲於物者,物亦有欲之。所謂「物固相累二類相感」也。 ◎按:有欲於物,則自蔽其明,是「物固相累」也。物之能搏噬他物者,即復有物焉以乘其後,若相召然,是以「二類相召」也。也。虞人以莊子入其栗林,原有相害之意,見其反走,固遂而詈之。)莊周反入,三月不(入室三日,不出戶庭,深思物理也。「三月」,司馬:當是三日。)藺且從而問之:「夫子何為頃間甚不庭乎?」(頃,謂前此之頃也。間甚,言疏闊之甚,猶許久。)

(8.1) 莊周曰:「吾守形而忘身,觀於濁水而迷於[382/626]清淵。(呂註觀異鵲之利,而從耳目之好,是守形也。不知有虞人之誶足以為辱,是忘身也。動與物交,即濁水;靜而玄,即清淵。夫至人之於清淵,未嘗頃刻迷也。而莊子自以為迷者,明不可不虛以遊世也。)且吾聞諸夫子曰:『入其俗,從其俗。』(違其禁令也。)今吾遊於雕陵而忘吾身,異鵲感吾顙,遊於栗林而忘真,栗林虞人以吾為戮,吾所以不庭也。」(伺鵲而入於栗林,則犯虞人之禁令矣,是見鵲而忘身也。鵲利螳螂,而目翼不靈,喪其真矣;見鵲而致虞人之誶辱,何以異是?此所以悟且愧而不庭也。)

˙     1.【廣韻】樊,籠也。【莊子·養生主】澤雉十步一啄,百步一飮,不期畜于樊中。 

2.又通棥。【詩·小雅】止于樊。【說文】作棥。【孫炎曰】樊圃之樊也。謂樊籬。【莊子·山木篇】莊子遊乎雕陵之樊,睹一蟬得美䕃而忘其身。

3.又紛雜貌。【莊子·齊物論】樊然殽亂。

˙     樊圃:有籬的園圃。     棥:古同“,籬笆。

  [(ㄈㄢˊ)(ㄏㄢˋ)周之(ㄙㄤˇ)(ㄐㄩㄝˊ)(ㄑㄩˋ)(ㄧㄣˋ)(ㄔㄨˋ)(ㄙㄨㄟˋ)(ㄔㄥˇ)(ㄗㄨㄥˋ)]

9.     陽子(名居。司馬:::陽朱也)之宋,宿於逆旅。逆旅人有妾二人,其一人美,其一人惡,惡者貴而者賤。陽子問其故?逆旅小子對曰:「其美者自美,吾不知其美也;其惡者自惡,吾不知其惡也。」陽子曰:「弟子記之!行賢而去自賢之行,安往而不愛哉!」(美者自恃其美,則見其矜伐之可厭,而不見其美之可愛矣。惡者自愧其惡,則見其謙抑之可挹。而不見其惡[383/626]之可憎矣。此美者之所以賤,而惡者之所以貴也。夫美者以自美而失其美,惡者以自惡而忘其惡,然則行賢而不自賢者,又安往而不為人所敬愛哉。 ◎《新傳》:夫欲全其性命,終其天年者,莫若外忘其形。形忘則所以自得,而所適安有不得此陽子所以取逆旅小子之言也。 ◎郭云言自賢之道無時而可也。)    [(ㄉㄧˋ)]

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