莊子雪
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達生 |
06FF-19 |
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天 人 合 一 |
物 我 同 體 |
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n1
1.
達生之情者，不務生之所無以為；達命之情者，不務知之所無奈何。(合訂：生之所無以為者，身外之物，無所用之也。知之所無奈何者，命表之事，知之所不能知也。身外之物，非與生俱來，達生之本者，忘之而無所營。命表之事，制之自天，達命之原者，安之所無所求，故曰「不務」也。)養形必先之以物，物有餘而形不養者有之矣；(富貴者，奉養之物豈不有餘？而奉養太過，反足為患，則疾夭隨之，有不養者疾。)有生必先無離形，形不離而生亡者有之矣。(人之有生，依形以立。然形未死而元神已散、守氣先亡者，則行屍走肉耳，生已亡矣。
◎又[348/626]：「哀莫大於心死」，若心中之生理已盡，如牛馬而襟裾，是亦形不離而生亡者也。故不死之道亦有二：有純氣內守，而薪盡火傳者；有正氣配天，而死之日正生之年者。真人、聖人，皆與天地同其悠久也。莊子言修真，而未始不明於學聖，故能成真。若學聖而絕不知修真，正未易入聖矣。何也？澹漠無欲，即出狂入聖之基也。)生之來不能卻，其去不能止。(此其情也。)悲夫！世之人以為養形足以存生；而養形果不足以存生，則世奚足為哉！(世人皆以養形為可以存生，乃有物有餘而形不養者，有形不離而生已亡者。則養形果不足以存生矣，世之汲汲然務求物以養形者，豈足為哉！)雖不足為而不可不為者，其為不免矣。(不可不為，如衣食所需，必不可廢者。人即欲不為，而不能免於為矣。) (1.1)夫欲免為形者，莫如棄世。棄世則無累，無累則正平，正平則與彼更生，更生則幾矣。(棄世者，遺棄世情，不求物之有餘也。如此則心不為物累而常正，氣不為物累而常平，心正氣平則神定而完。彼世以養形為生，此更有不養形而生者，是與彼更生也。更生則幾於存真矣。)事奚足棄而生奚足遺？(設問起下。)棄事則形不[349/626]勞，遺生則精不虧。(棄事，棄養形之事也，而形因以不勞。遺生，忘不離形之生也，而有生之精神因以不虧。此所以富棄之遺之也。)夫形全精復，與天為一。(不勞則形全，不虧則精復。形全精復，神乃完矣。神完者，直與天為一體矣。說見下文。 ◎此二句是通篇綱領。)天地者，萬物之父母也，合則成體，散則成始。形精不虧，是謂能移；精而又精，反以相天。(何以與天為一？蓋天地原萬物之大父母也，其合則人之所以成體，「天地絪縕，萬物化醇」是也。其散則物之所以成始，「男女媾精，萬物化生」是也。人能形全精復，則天地一大乾坤，此身亦一小乾坤，如以天地之大，移之於一身之中矣。是謂能移，能移則與天為一矣。而所以葆合一身之太和者，一如於穆之不已，則精而又精，神完之至，反以相天矣。蓋天能生人，而不能使人之各完其天也。人能自完其天，豈不反有以相天乎？)
2.
子列子問關尹曰：「至人潛行不窒，蹈火不熱，行乎萬物之上而不慄。請問何以至於此？」(江遹曰：至人，不離於真者也。真在內，則萬物孰足以易之？此所以入水不濡，入火不熱，登高不慄者也。 ◎按：潛，即入水也。)關尹曰：「是純氣之守也，非[350/626]知巧果敢之列。(江遹曰：純也者，謂不虧其神也。不虧其神，是所以為真也。彼智巧果敢，有心於勝物者也。內藏猜慮，外恃盛氣，雖一節片體，將不容於天地之間，水火豈復可近哉！惟純氣內守，則知見旋復視聽，內藏莫知其為，水火與之為一體矣。此其所以無人而不自得也。
◎按：知巧果敢，正對施、龍而言。小知，知也；曲通其窮，巧也；堅執自是，必欲求勝，果敢也。)居，予語女！凡有貌象聲色者，皆物也，物與物何以相遠？夫奚足以至乎先？是形色而已。(注云：貌象聲色皆謂之物者，凡物自無而生有，必始於流動而生色，太素具而形質始著。太素猶不及於太始，又安能至乎先哉？惟物物而非物者，然後足以至乎先，老子所謂「有物混成」者是也。 ◎呂云：先，則未有物之先；色，則物之已有，奚足以語純氣之守、至虛之遊乎？)則物之造乎不形而止乎無所化，夫得是而窮之者，物焉得而止焉！彼將處乎不淫之度，而藏乎無端之紀，遊乎萬物之所終始，壹其性，養其氣，合其德，以通乎物之所造。夫若是者，其天守全，其神無郤，物奚自入焉？(按：所謂「至乎先」者，雖與物[351/626]同有貌象聲色，而不離於形器者，實不滯於形器，直造乎沖漠無朕、色相不形之初，而止於混茫一氣，未有所化之始，是窮之而至乎最先者也，與物之相去遠矣。一切有形之物，惡得而同其所止哉！夫適當而不過者，處乎不淫之度也；迎之不見其首，隨之不見其尾者，藏於無端之紀也；立乎自無之有之前，周乎自有之無之後者，遊乎萬物之所終始也。語其性，則一而無二也；與其氣，則養而渾全也；語其德，則通乎物之所造，而與造化合其德也。若是者，其天既毫無闕憾，其神亦絕無罅隙，更有何物足以動於其中哉？此所以入水如無水也，入火如無火也，登高如無高也，何濡焉？何熱焉？何慄焉？)夫醉者之墜車，雖疾不死。骨節與人同而犯害與人異，其神全也，乘亦不知也，墜亦不知也，死生驚懼不入乎其胸中，是故遻物而不慴。彼得全於酒而猶若是，而況得全於天乎？聖人藏於天，故莫之能傷也。(江云：得全於酒者，以沉湎而迷其知耳，非知而忘情者也，故雖不死，而猶有疾也。若真知之無知，則水火猶不能焦溺，況於墜車耶？
◎按：以其知養其所不知，而不以人助天，則其心忘而天全矣，即上文所云「其守天全」(註1)也。聖人藏其神於已全[352/626]之天，自非醉者所得擬，故物莫之能傷也。) (2.1)｛復讎者不折鏌干，(鏌鋣、干將。)雖有忮心者不怨飄瓦，是以天下平均。故無攻戰之亂，無殺戮之刑者，由此道也。(郭註：干將、鏌鋣與讐為用，然報讐者不事折之，以其無心也。飄瓦之落雖復中人，人莫之怨者，以其無情也。
◎按：聖人藏神於天，則一切付之無心，不特物不能傷，物亦不欲傷之也。干、鏌不折，飄瓦無怨。人之情也。所以聖人無心，而物亦無忤，雖平均天下，而兵刑皆措，胥由此道也。若有心勝物，物必與之抗矣，烏能無攻戰殺戮之事乎？)不開人之天，而開天之天，開天者德生，開人者賊生。不厭其天，不忽於人，民幾乎以其真！｝(知覺欲惡，不學而俱能者，此在人之天也。渾然太極，而無思無為者，在天之天也。不開人之天，去其情識也，開天之天，即造乎不形之先，止於無所化之始也。開天則能全其神而保其生，是於此生為有得矣，，故曰「德生」。開人則必耗散其神而戕其生，是於此生為大害矣，故曰「賊生」。方子及曰：「德生，謂天德出寧；賊生，謂六賊相攘。故天可常也，不可厭也；人可慎也，不可忽也。」此說得之。其餘諸解皆謬。「民幾乎以其真」者，言民不厭[353/626]天，不忽人，雖未能如至人之與混芒合一，亦可幾於全其真也。)
3.
仲尼適楚，出於林中，見痀僂者承蜩，猶掇之也。(痀僂，曲背人也。以竿黏蟬曰承。掇，手拾也。《集解》。)仲尼曰：「子巧乎！有道邪？」(言天然之巧乎？抑有學習之道邪？)曰：「我有道也。五六月累丸二而不墜，則失者錙銖；累三而不墜，則失者十一；累五而不墜，猶掇之也。(丸之為物易轉，累丸於竿稍而不墜，則身定、手審、志一故也。五六月，先時而習之也。累丸二則失蜩不過錙銖之間耳，累三則失愈少矣，累五則無所復失。《集解》。)吾處身也，若橛株拘；吾執臂也，若槁木之枝；雖天地之大，萬物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不側，不以萬物易蜩之翼，何為而不得！」(橛株，斷樹也。身若橛株之拘，臂若槁木之枝，形有定也。萬物不易志，專一也。形神專注，何致有失？)孔子顧謂弟子曰：「用志不分，乃疑於神，其痀僂丈人之謂乎！」(「疑」本作「凝」。焦云：以下文照之，當作「疑」，從東坡更定。 ◎江遹云：志分則神耗，[354/626]志一則神全，所謂純氣之守，如是而已。 ◎按：觀於承蜩之道，可知學貴靜專，真可提醒一切，在《南華》則以為達生之情者證也。夫以全神注於高飛之物，猶無不得，不可以全神守其天真乎？)
4.
顏淵問仲尼曰：「吾嘗濟乎殤深之淵，津人操舟若神。吾問焉，曰：『操舟可學邪？』曰：『可。善游者數能。若乃夫沒人，則未嘗見舟而便操之也。』吾問焉而不吾告，敢問何謂也？」(游，浮水面也。沒，泅入水中也。數能，往往能操舟也。若善沒水，則無不能矣。)仲尼曰：「善游者數能。忘水也。(忘水之能溺人也。)若乃夫沒人之未嘗見舟而便操之也，彼視淵若陵，視舟之覆猶其車卻也。覆卻萬方陳乎前而不得入其舍，惡往而不暇！(沒人非特忘水，抑且忘舟，視淵若陵，視舟覆猶車之卻退於陵，覆卻之舟車雖舉目皆然，而毫不介意，不以入於神明之舍，所以無不暇像也。)以瓦注者巧，以鉤注者憚，以黃金注者殙。其巧一也，而有所矜，則重外也。凡外重者內[355/626]拙。」(注，射而賭物也。鉤，帶鉤。瓦不足惜，故盡其巧。鉤重於瓦，故恐其負而有憚心。至以金注，則愈恐其負而瞀昧矣。其巧本一，而矜惜之意太過，則其視外物太重也。視外物重，則內失其巧矣。凡事類然，豈惟注哉？)
5.
田開之見周威公，威公曰：「吾聞祝腎學生，(學養生也。)吾子與祝腎遊，亦何聞焉？」田開之曰：「開之操拔篲以侍門庭，亦何聞於夫子！」威公曰：「田子無讓，寡人願聞之。」開之曰：「聞之夫子曰：『善養生者，若牧羊然，視其後者而鞭之。』」(范無隱曰：拔，讀如拂。 ◎《循本》：羊已前行者不須鞭，唯其在後者鞭之。以喻既養其內者，不必更用工於內，但當養其外；既養其外者，不必更用工於外，但養其內。)威公曰：「何謂也？」田開之曰：「魯有單豹者，巖居而水飲，不與民共利，行年七十而猶有嬰兒之色；不幸遇餓虎，餓虎殺而食之。有張毅者，高門、懸薄，無不走也，(舊註：高門，大家也。懸薄，謂懸帷薄於門首，閭閻小戶也。走，奔競也。)行年四十而有內熱之病以死。豹[356/626]養其內而虎食其外，毅養其外而病攻其內，此二子者，皆不鞭其後者也。」仲尼曰：「無入而藏，無出而陽，柴立其中央。三者若得，其名必極。(養其內則入而藏，養其外則出而陽，皆有心為之。柴立者，如槁木之立也。柴立其中央者，不出不入者。名極，可稱至人也。《合參》。)夫畏塗者，十殺一人，則父子兄弟相戒也，必盛卒徒而後敢出焉，不亦知乎！人之所取畏者，衽席之上，飲食之間；而不知為之戒者，過也。」(畏途知戒，以其能殺人也。乃嗜慾在飲食、居室之間，而一出其途，有不僅於十殺一人者，其可畏更甚也，而反不知戒，不亦過乎！)
6.
祝宗人玄端以臨牢筴(柵)，說彘曰：「汝奚惡死？吾將三月豢汝，十日戒,三日齊，藉白茅，加汝肩尻乎雕俎之上，則汝為之乎？」為彘謀，曰不如食以糠糟而錯之牢筴之中，自為謀，則苟生有軒冕之尊，死得於腞楯之上、聚僂之中，則為[357/626]之。為彘謀則去之，自為謀則取之，所異彘者何也？(呂云：為彘謀則去之，自為謀則取之，豈愛身不若彘哉？以世為之累也，故唯棄世遺生，，可以無累。
◎陸氏云：腞楯，當作「篆輴」，畫輀車，所以載柩。聚僂，當作「菆蔞」。方氏云：菆，聚也。即《壇弓》所云：「設蔞翣」，言聚木蓋棺而設柳翣，富貴者之死飾也。 ◎按：異彘者何？言愛身不若愛彘，殊不可解，詰之使自思也。)
7.
桓公田於澤，管仲御，見鬼焉。公撫管仲之手曰：「仲父何見？」對曰：「臣無所見。」公反，誒詒為病，數日不出。(誒詒，怠倦失魂之貌。)齊士有皇子告敖者曰：「公則自傷，鬼惡能傷公！夫忿滀之氣，散而不反，則為不足；上而不下，則使人善怒；下而不上，則使人善忘；不上不下，中身當心，則為病。」(忿滀，鬱結也。氣有鬱結，則神散而不聚，若不能平之，使復反其舍，則氣不足以周流於一身。結而浮於上，則神躁而善怒；結而伏於下，則神昏而善忘；結於心胸之中，則神亂而有恍忽之病。)桓公曰：「然則有鬼乎？」曰：「有。沈有履，(舊註：[358/626]沉水污也。)竈有髻(灶神)。戶內之煩壤，雷霆處之；(舊註：煩壤，糞掃之餘積。雷霆，鬼名。)東北方之下者，倍阿鮭蠪躍之；(舊註：倍阿，狀如小兒，長四尺，黑衣赤幘大冠，帶劍持戟，鮭蠪，赤駁蚍蜉也。)西北方之下者，則泆陽處之。(舊註：泆陽，豹頭馬尾。)水有罔象，(罔象狀如小兒，黑色，赤爪大耳長臂。)丘有峷，(臻。 ◎峷狀如狗而有角，文身五采。)山有夔，(夔狀如鼓而一足。)野有彷徨，(如蛇，兩頭，而文五采，)澤有委蛇。」公曰：「請問，委蛇之狀何如？」皇子曰：「委蛇，其大如轂，其長如轅，紫衣而朱冠。其為物也，惡(ㄨˋ)聞雷車之聲，則捧其首而立。見之者殆乎霸。」桓公囅(註1)然而笑曰：「此寡人之所見者也。」於是正衣冠與之坐，不終日而不知病之去也。(呂註：此言憂疑則鬼雖無能傷而自傷，疑釋則病雖在己而自去。然則全於天而物無自入者，宜其莫之傷也。
◎《管見》桓公因疑而致病，告敖以妄止妄。則知鬼之有無由心之起滅，而心有好惡又人之忘情也。去妄存真，則起滅不由彼也。告敖曰：公則自傷，鬼惡能傷公！[359/626]真明達之言也，破其疑而疾若失矣。戲瓦出而心痛除，弓影去而疑病愈，亦其類也。)
8.
紀渻子為王養鬬雞。十日而問：「雞已乎？」(《列子》作「雞可鬪已乎？」)曰：「未也，方虛憍而恃氣。」(張湛曰：無實則自矜。江遹曰：虛憍則傲，恃氣則凌。未見雞而求敵若是，則能無懼而已，豈能必勝哉？)十日又問，曰：「未也。猶應嚮景。」(江遹曰：猶應嚮景，則能不恃其氣，顧影之所向則應之爾。 ◎按：逐於影嚮而應之，猶易動也。)十日又問，曰：「未也。猶疾視而盛氣。」(江云：疾視而盛氣，則弗逐於影嚮而應之也，有敵者至，至其雄毅以待之而已。然疾視則神不寧，盛氣則心不平，雖不與之鬥而心動於內，神沮於外，但忍而不發耳。)十日又問，曰：「幾矣。雞雖有鳴者，已無變矣，望之似木雞矣，其德全矣。異雞無敢應者，反走矣。」(江云：雞雖鳴而無變，望之似木雞，其德全矣。蓋內忘其氣，外忘其形，他雞雖竦而鳴，我不聞其聲，與槁木無異，則不爭之德莫勝於此，故曰全也，天下之雞皆反走而服，若老聃之降胡俗，孔子之服門人也。心為絳宮，於禽為朱雀。聖人善養於內，使之足而不貪，飽而不爭，故天下莫能與之爭。眾人但養於外，使朱雀常飢，翱翔八表，唯利[360/626]是求，不貪則不足以滿其懷，不爭不足以充其欲，致於死而後止，悲夫！)
9.
孔子觀於呂梁，(舊註：石絕水曰梁。馬云：呂不韋曰：「龍門未闢，呂梁未鑿，河出孟門之上。」則呂梁蓋與龍門附近。)縣水三十仞，流沫四十里，黿鼉魚鼈之所不能游也。見一丈夫游之，以為有苦而欲死也，使弟子並流而拯之。(並流，傍流而救之也。)數百步而出，被髮行歌而游於塘下。孔子從而問焉，曰：「吾以子為鬼，察子則人也。請問，蹈水有道乎？」曰：「亡，吾無道，吾始乎故，長乎性，成乎命。與齊(臍)俱入，與汨偕出，從水之道而不為私焉。此吾所以蹈之也。」(舊註：齊，水旋入處也。汩，水滾出處也。從水之道而不為私焉，任水不任己也。)孔子曰：「何謂始乎故，長乎性，成乎命？」曰：「吾生於陵而安於陵，故也；長於水而安於水，性也；不知所以然而然，命也。」(《管見》：始乎故，則因習而成。長乎性，習久成自然也。成乎命，則與水相[361/626]忘，不知所以然而然。是謂得全於天者也。 ◎按：此段即與物無忤者處物而不傷之意。人之處世，能從人之道而不為私，人亦無害之者矣。)
10.
梓慶削木為鐻，(鐘鼓之柎。)鐻成，見者驚猶鬼神。魯侯見而問焉，曰：「子何術以為焉？」對曰：「臣工人，何術之有！雖然，有一焉。臣將為鐻，未嘗敢以耗氣也；必齊以靜心。齊三日，而不敢懷慶賞爵祿；齊五日，不敢懷非譽巧拙；齊七日，輒然忘吾有四肢形體也。當是時也，無公朝，其巧專而外滑消；然後入山林，觀天性；形軀至矣，然後成見鐻，然後加手焉；不然則已。則以天合天，器之所以疑神者，其是與！」(疑獨：梓人名慶。鐻，止樂之器。一名敔，象伏虎形，背有二十七齟齬。
故能視公朝若無，而外事之滑心者消。然後入山林，然後觀木形與鐻合者，然後加手，而[362/626]不強求之。推己之天以合物之天，此器之所以疑於神也。 ◎按：觀天性，木性宜於鐻者。形軀至，木形肖乎鐻者。成見鐻，心目中宛然有現成之鐻也。)
11.
東野稷以御見莊公，進退中繩，左右旋中規。莊公以為文弗過也，(中規中繩，如組織文繡。 ◎《管見》：「執轡如組，兩驂如舞」，可證「文弗過」之義。)使之鉤百而反。(碧虛：使之回還如鉤，百往百反，皆復故迹也。)顏闔遇之，入見曰：「稷之馬將敗。」公密而不應。少焉，果敗而反。公曰：「子何以知之？」曰：「其馬力竭矣，而猶求焉，故曰敗。」(碧虛：力竭而策御不止，使馬者之過也。故達命者，不務知之所無如何也。
◎呂註：稷之御馬至善矣，而不能無敗於馬力既竭之後，則為道而務乎生之所無以為，知之所無奈何，亦無成矣。)
12.
工倕旋而蓋規矩，(舊註：蓋，猶過也。但以手旋，而過於規矩，精之至也。)指與物化而不以心稽，故其靈臺一而不桎。(呂註：手指與物之相得，若化之自然，不待心之稽考而後合乎方圓，故其靈臺一而不桎。
◎按：不以心稽，則神閑而静一。静一則無拘滯，故曰「一而不桎」。不桎則適矣。) [363/626]忘足，屨之適也；忘要，帶之適也；知忘是非，心之適也；不內變，不外從，事會之適也。(按：忘足、忘腰二句，是借屨、帶之適以襯出心之適。蓋屨而履於足，帶而系於腰，則為足、邀所役，而屨、帶勞矣。若隨所處而安之若素，屨於足而不知有足，系於腰而不知在腰，豈非屨、帶之適乎？心而知有是非，則為是非所擾，而心不寧一矣。若有是非而忘是非，豈非心之適乎？既忘是非，則不以是非而變動其內，亦不因是非而倒從於外，不惟無事之時常適，即當有事之會，亦如無事而常適矣。舊註以「不外從事」為句，則「會」字難通。)始乎適而未嘗不適者，忘適之適也。(始之猶自知其適，久之則不自知其適，而亦未嘗有所不適者，則入於化而無往不適矣，是忘適之適也。不以心稽而靈臺不桎，心忘是非而無往不適，斯真克全其天者哉！)
13.
有孫休者，踵門而詫子扁慶子曰：(詫，怪而問之也。)「休居鄉不見謂不修，臨難不見謂不勇。(言無所謂不修不勇者。)然而田原不遇歲，(耕不逢年。)事君不遇世，(仕不逢時。)賓於鄉里，逐於州郡(註2)，則胡罪乎天[364/626]哉？休惡遇此命也？」扁子曰：「子獨不聞夫至人之自行邪？忘其肝膽，遺其耳目，芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無事之業，是謂『為而不恃，長而不宰』。(《合參》：忘其肝膽則內虛，遺其耳目則外静。凡有為之事迹，非真性者，皆塵垢也。徬徨乎塵垢之外，而行住坐臥莫非無事之業。無為之為，不自知其為也，又安見有修、勇之可恃乎？無長之長，不自知其長也，又何必遭遇之必自己主宰之乎？時解謂「長育其德而不自主宰」，於理欠順。)今汝飾知以驚愚，修身以明汙，昭昭乎若揭日月而行也。(飾知以驚人之愚，自修以明人之污，欲揭日月而獨昭，則自恃之心勝而自宰之私甚矣。)汝得全而形軀，具而九竅，無中道夭於聾盲跛蹇而比於人數，亦幸矣，又何暇乎天之怨哉！子往矣！」孫子出。扁子入，坐有間，仰天而嘆。弟子問曰：「先生何為嘆乎？」扁子曰：「向者休來，吾告之以至人之德，吾恐其驚而遂至於惑也。」弟子曰：「不然。孫子之[365/626]所言是邪？先生之所言非邪？非固不能惑是。孫子所言非邪？先生之所言是邪？彼固惑而來矣，又奚罪焉！」扁子曰：「不然。昔者有鳥止於魯郊，魯君說之，為具太牢以饗之，奏九韶以樂之，鳥乃始憂悲眩視，不敢飲食，此之謂以己養養鳥也。若夫以鳥養養鳥者，宜棲之深林，浮之江湖，食之以委蛇，則平陸而已矣。(食之以委蛇，使之從容自得而食也。平陸而已矣，言當置之平原曠野，不宜迓之朝廟也。)今休，款啟寡聞之民也，(款，小竅也。啟，開也。款啟，言小見也。小見寡聞之民，不足與語大道。)吾告以至人之德，譬之若載鼷以車馬，樂鴳以鐘鼓也。彼又惡(ㄨ)能無驚乎哉！」(王氏《新傳》云：全生之道，非至人莫能知之。非至人而語以全生之道，是養鳥以太牢、《九韶》耳，安能無驚哉？
◎呂云：此篇之旨在乎全生，以至神全精復，與天為一。若孫休之所為，則反之者也。其文斯言也，不能無憂驚眩視，而不敢飲食，故終之海鳥之說云。 ◎按：《南華》揭明太宗(註3)，發揮太理，所以曉示一曲之[366/626]士、小知之徒也。此處海鳥之喻用意尤為微妙，蓋既不忍不言以破其惑，又恐其大愚不靈，終身不解，則是以黃鐘大呂之音，陳於聾盲野禽之前也，辜負至言，又殊可惜矣！良師授徒，於指示無隱之後，每有此餘慮。若曉諭冥頑，亦復傾吐無遺，尤當有此仰天之歎也！讀此段須識此意，始覺神味不盡。
◎鼷，小鼠，俗名香口鼠，以其啜人畜而不痛也。《春秋》「鼷鼠食郊牛」，即此。鴳音晏，小鳥。)
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參考: |
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註: |
◎天地絪縕 , 萬物化醇；男女構精 , 萬物化生_ 1.
絪縕，天地間的元氣。 天地間陰陽二氣交互作用的狀態。易經˙繫辭下：「天地絪縕，萬物化醇。」 2.
「天地絪縕，萬物化醇」者，絪縕，相附著之義。言天地無心，自然得一，唯二氣絪縕，共相和會，萬物感之變化而精醇也。天地若有心為二，則不能使萬物化醇也。 3.
「男女構精，萬物化生」者，構，合也。言男女陰陽相感，任其自然，得一之性，故合其精則萬物化生也。若男女無自然之性，而各懷差二，則萬物不化生也。 ◎清. 朱元育《參同契闡幽》：乾剛坤柔，配合相包。陽稟陰受，雌雄相須。須以造化，精炁乃舒。_此節言乾坤為坎離之體也。 1. 蓋乾坤者，易之門戶，實坎離之所自出。乾元為天地之始，坤元為萬物之母。乾動而直，其體本剛，故資始而有父道。坤靜而翕，其體本柔，故資生而有母道。兩者自相配合，包含萬化。故曰：乾剛坤柔，配合相包。 2. 父主秉與，能知大始，所謂雄陽播元施也。母主含受，能作成物，所謂雌陰化黃包也。故曰：陽稟陰受，雌雄相須。 3. 兩者相須，始成造化。造者，自無而之有；化者，自有而之無。自無而之有，則真空形為妙有，乾中藏坤。自有而之無，則妙有返為真空，坤中藏乾。乾中藏坤，是為太乙元精；坤中藏乾，是為元始祖炁。主賓顛倒，造化之妙見矣。故曰：須以造化，精炁乃舒。 此言乾坤交而生坎離藥物，即《易》所謂“天地絪縕，萬物化醕”也。 |
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◎蚍蜉撼大樹 【解釋】螞蟻搖撼大樹。比喻自不量力。 唐 韓愈 《調張籍》詩：“ 李 杜 文章在，光燄萬丈長，不知羣兒愚，那用故謗傷，蚍蜉撼大樹，可笑不自量。”
魯迅 《且介亭雜文末編·關於太炎先生二三事》：“近有文儈，勾結小報，竟也作文奚落先生以自鳴得意，真可謂‘小人不欲成人之美’，而且‘蚍蜉撼大樹，可笑不自量’了！”亦作“蚍蜉撼大木”。
宋 趙與時 《賓退錄》卷二：“又 黃次伋 者，不知何許人，賦《評孟》詩十幾篇，極詆 孟子 ，且及 子思 ……蚍蜉撼大木，多見不知量也。”亦省作亦省作“蚍蜉撼樹”。
清 錢大昕 《十駕齋養新錄·史通》：“要之，蚍蜉撼樹，言匪由衷，柳翳隱形，志在避禍，千載之下，必有心知其意而莫逆者。” 毛澤東 《滿江紅·和郭沫若同志》：“螞蟻緣槐誇大國，蚍蜉撼樹談何易。” © 漢典 |
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註: |
◎{根據文獻記載及清代傳世實物可知，敔木制，形如伏虎，背有鋸齒形薄木板，用一支一端劈成數根細莖的竹筒，逆刮虎背的鋸齒演奏，它表示樂曲的終結，用於宮廷雅樂。 演奏中和韶樂時，奏者立於敔側，以劈成細莖的籈逆刮敔背上插列的木片使之發出聲音，作為中和韶樂的結束音。 和韶樂中設敔一架，如果僅從音響審視，它並不突出，但它卻以奇特的形制和演奏方法而成為宮廷雅樂中的重要樂器之一。}
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