莊子雪
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天運 |
06FF-14 |
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天 人 合 一 |
物 我 同 體 |
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n1
1.
「天其運乎？地其處乎？日月其爭於所乎？孰主張是？孰維綱是？孰居無事推而行是？意者其有機緘而不得已邪？意者其運轉而不能自止邪？(天運於上，地處於下，日月錯行於二道，必有主張之使不廢，綱維之使不墜，不待作為，自然推而行之，使終古不息者。而人苐見其然，不知其果孰使之然也。則意者其如機之發，緘之啟，一發而遂不得已耶？抑其自為運轉，本不能自止耶？
◎飄然而起，如天風乍揚，文境縹緲，意態超曠，千古無兩。)雲者為雨乎？雨者為雲乎？孰隆施是？孰居無事淫樂而勸是？(雲釀為雨注於川澤，川澤之氣復蒸為雲，升降上下，必有蘊隆蓄積而施之行之者，必有不待作為，使陰陽二[276/626]氣，浸淫和樂，如勸之使行，膏澤立沛者，而不知果孰使之也。 ◎以下一層省去「意者」二句，蓋舉天地日月已甚不可測，而不可測者尚多，因隨手又舉雲雨風言之，不必勻配，彌覺想像有神，正古文之以神馭者。)風起北方，一西一東，有上彷徨，孰噓吸是？孰居無事而披拂是？敢問何故？」(《合參》：北方土高，陽亢而戰，故多風。風起北方，從而西東，又上而徬徨，言起於北，則自北而南，故不必言南，言上則自下而上，故不必言下。
◎其發也，若噓之；其息也，若吸之。亦必有不待作為，自然使之披拂者，而不知果孰使之也。 ◎凡疊用七「孰」字，中間又挿兩「意者」字。至此乃總一句曰「敢問何故」，千古刱(創)調！「居無事」三字，三段不變，尤有意味。)巫咸祒曰：「來！吾語女。(巫咸祒，殷相名。 ◎設為古人以荅之，奇！)天有六極五常，(陸方壺云：六極五常，即《內經》所云「五運六氣」。近是。其餘諸解不一。愚以意推之，此句正荅上文七「孰」字而明其故，則五運六氣亦未可云萬化之根本也。語意當云：天自有所以建上下四方之極，而持二氣五行之常者，但渾然無迹，人見其化，而不見其所以化，非可執迹象以求之。此天地之化所以有若是之神也，帝王之建極陳常者亦當如是矣。)帝王順之則治，逆之則凶。九洛之事，治成德備，監[277/626]照下土，天下戴之，此謂上皇。」(九洛即《洛書》「九疇」也。為帝王者，能體天立極，而不見有為之迹，則九疇咸敘，而治成德備，臨下有赫，而天下共戴。此乃三皇以上之至治也。人苐見其化之行耳。而豈知其所以為之者哉？)
2.
商太宰蕩問仁於莊子。莊子曰：「虎狼，仁也。」(設為古人以問，用意可思。以虎狼為仁，發口絕奇。)曰：「何謂也？」莊子曰：「父子相親，何為不仁？」曰：「請問至仁。」莊子曰：「至仁無親。」(偏就虎狼指出仁來，則仁不足貴可知。故進問「至仁」，卻以「無親」為至仁，亦發口驚人。)大宰曰：「蕩聞之，無親則不愛，不愛則不孝，謂至仁不孝，可乎？」莊子曰：「不然。夫至仁尚矣，孝固不足以言之。此非過孝之言也，不及孝之言也。(《合參》：至仁為孝之所不能盡，豈有至仁而反不孝者乎？可知無親正大孝之至也。如蕩所言，但以愛親為孝，則非有餘於孝，乃不足於孝者耳。) 夫南行者至於郢，北面而不見冥山，是何也？則去之遠也。(郢，楚都。冥山，北海山名。北[278/626]人之於北山，本相近也。南行既遠，則北望而不復見北山矣。喻親親為行仁之始，若仁造其極，轉不區區於愛親，而無形迹可見也。)故曰：以敬孝易，以愛孝難；以愛孝易，而忘親難；忘親易，使親忘我難；使親忘我易，兼忘天下難；兼忘天下易，使天下兼忘我難。(參呂註：敬者，禮也；愛者，情也。愛親，有意而孝也；忘親，自然而孝也。忘親，己之發於不自覺耳；忘我，則親亦順而不知矣。兼忘天下，我能運天下於無心而已；天下盡忘我，則天下皆安之若素。日遊於化宇，而不知所以為之者矣，仁之至不至以此而分，故有難易之別也。)夫德遺堯舜而不為也，利澤施於萬世，天下莫知也，豈直太息而言仁孝乎哉！(仁之至者，將薄堯舜而不為，利澤及於無窮而不知，豈區區仁孝遂若贊歎之不盡哉！)夫孝悌仁義，忠信貞廉，此皆自勉以役其德者也，不足多也。(役，猶從事也。從事於此而求之，如力役然。為之有迹，則不足多矣。)故曰，至貴，國爵幷焉；至富，國財幷焉；至願，名譽幷焉。是以道不渝。」(舊註：并者，兼而有之之意。願，猶「修其可願」之願，[279/626]言德也。名譽，如孝悌仁義、忠信貞廉之類。不渝，言完全皆有也。
◎按：渝，變也。道本自然而無迹，若自勉而役於其迹，則已變其初矣，變其初則非其至矣。不渝乃至道也，無親乃至仁也。) 3.
北門成問於黃帝曰：「帝張《咸池》之樂於洞庭之野，(呂註：樂，即道也。洞庭之野，廣漠之處也。)吾始聞之懼，復聞之怠，卒聞之而惑；蕩蕩默默，乃不自得。」(《循本》：蕩蕩，神不定也。默默，口不能言也。不自得，心不自安也。懼、怠、惑，故情緒如此。)帝曰：「女殆其然哉！(言當怠、懼、惑。)吾奏之以人，徵之以天，(樂生人心，而由天作，故聲容以象人之功德，而奏中和，以天之協應為徵。二句已該大樂全理，下乃分承而申言之。)行之以禮義，建之以太清。(《記》曰：「先王本之性情，稽之度數，制之禮義，合生氣之和。」禮義者，萬物得其序，萬事得其宜也。生氣之和，即太始清明之氣，發育萬物者也。自「化興」而作樂以應天，是「建之以太清」也。)〖夫至樂者，先應之以人事，順之以天理，(廣節奏，省文采，以繼德厚，律小大，比終始，以象事行，是應之以人事也。流而不息，合同而化，而樂興焉。樂者，天地之和也，故曰「順之以天理」。)行之以五德，應[280/626]之以自然，(上言行以禮義，而此言五德者，樂以道五常之行，德本無不備也。上言太清，而此言自然者，樂著太始，率神而從天，本因其自然也。)然後調理四時，太和萬物。〗四時迭起，萬物循生；(奮至德之光，動四氣之和，以著萬物之理。故可以調理四時，使之順序；太和萬物，使之皆化。由是迭運不窮，生生不息，則天地常官矣。)一盛一衰，文武倫經；一清一濁，陰陽調和，(上文先言樂之效法所本，與成功之所合，此四句乃正以樂之條理節奏言之。一盛一衰，高下相間也；一清一濁，小大相成也。如羽小而清，宮大而濁是也。樂始奏以文，復亂以武，曰文武者，猶言自始至亂也。倫經，無相奪倫，而迭相為經也。陰，六呂也。陽，六律也。調和，如「五色成文而不亂，八風從律而不奸，百度得數而有常」是也。)流光其聲；蟄蟲始作，吾驚之以雷霆；其卒無尾，其始無首；一死一生，一僨一起；所常無窮，而一不可待，女故懼也。(既備乃奏，由是而流動光明其聲，則有如陰陽相摩，天地相蕩，當蟄蟲始作而欲起之時，忽驚之以雷霆焉，有如奮之以風雨，動之以四時，暄之以日月，使人欲尋其卒，而不得尾之所極；欲尋其始，而不得首之所起焉。止如槁木，似一死也；復纍纍[281/626]如貫，則又一生。下者如墜，是一僨也；上者如抗，則又一起。死生僨起，循環無端，相延不盡。似有常節，而不能窮其所常；似有一定，而又不能待其所一。驟然聞之，如遊於天覆地載之中，一時而備風雨、雷霆、四時、日月之變，安得不悚然而懼乎？)
(3.1)吾又奏之以陰陽之和，燭之以日月之明；其聲能短能長，能柔能剛；變化齊一，不主故常；在谷滿谷，在阬滿阬；塗郤守神，以物為量。(《記》云：「使之陽而不散，陰而不密」，是「奏之以陰陽之和」也。日生東，月生西，禮樂之所以交動而交應，是「燭之以日月之明」也。其聲之發，長短剛柔無不中節，極變化又極齊一，不主於故常而洋溢兩間，一如元氣之布濩隨處充滿。在谷則滿谷，在阬則滿阬，凡空闊有形之處周無不滿也。即一隙之微，比阬、谷則較小矣，而聲無不入，如塗塞其鏬隙然。人之神明則異於坑、谷之有形矣，而神之所至，聲無不至，使神遊不盡，如守其精神而不使外散然。是聲之洋溢但以物為量，無不周徧充滿也。)其聲揮綽，其名高明。(舊註：言盈滿之中，其聲又發揮寬綽，其名又高大光明。名者，節奏之可名象者也。)是故鬼神守其幽，日月星辰行其紀。(太和洋溢而天地協應，故鬼神守其幽而妖祥不作，日星循軌而無[282/626]贏縮合鬥之愆。)吾止之於有窮，流之於無止。(樂之器數皆有一定，是止之於有窮也。而氣盛化神至於際天蟠地。則又流之於無止矣。)子欲慮之而不能知也，望之而不能見也，逐之而不能及也；儻然立於四虛之道，倚於槁梧而吟。(流之於無止，飄忽(註2)之難通，視之不見，從之未由矣。惟有四顧茫然，隱几沉吟而已。)目知窮乎所欲見，力屈乎所欲逐，吾既不及已夫！形充空虛，乃至委蛇。女委蛇，故怠。(不遺餘力，而窮於所欲見，屈於所欲逐，則吾之所以流於無止者，既不可及已。汝茫然無得，則此身已入於空虛之中，甚矣其憊，而又不忍遽舍也。乃虛與委蛇，了無可喜，故倦而怠也。
◎充，即「充下陳」之「充」，謂參入於其中也。又按：《詩》箋：「委蛇，委曲自得之貌。」而《應帝王》所云「虛與委蛇」與此處「委蛇」只是宛轉徘徊之意，似乎可得而實無所得，徒宛轉徘徊於樂而不即舍去也。) (3.2)吾又奏之以無怠之聲，調之以自然之命，(有聲可聞，而洋洋盈耳，莫尋端末，則聽之者怠矣。又從而振刷其精神，令人忘倦，卻只操乎聲氣之元，一順乎天地之自然。)故若混逐叢生，林樂而無形；布揮而不[283/626]曳，幽昏而無聲。(自然之命，若有若無，故如萬物之芸芸，混逐隊以叢生。林林者雖共樂生機，而皆歸根復命，並無暢遂之形。雖布散發揮，而動而無動，不見搖曳之迹，極其幽深昏默，而玄之又玄，不聞蕩滌之聲。)動於無方，居於窈冥；(呂註：布揮不曳，動無方也；幽昏無聲，居窈冥也。)或謂之死，或謂之生；或謂之實，或謂之榮；行流散徙，不主常聲。世疑之，稽於聖人。聖也者，達於情而遂於命也。(動無方而居窈冥，人不能測，則死生華實，總難定其名狀矣。非不行流散徙也，而不如常聲之行流散徙，可以按節而求。世之所以疑之，而待稽考於聖人也。蓋惟聖人能達於樂之情，而順天命之自然耳。)天機不張而五官皆備，此之謂天樂，無言而心說。(凡機以張而後發，不張，則無發動之萌矣。天命之自然亦有機焉，由天籟之能為聲，而未始有聲也；不張，則其能為聲者猶翕聚而無形矣，而五音之克諧已隱備其中。不曰「五音」而曰「五官」者，既未有宮、商、角、徵、羽相生之音，則但有君臣民事，物所司之理也。此之謂「天樂」，明異於人為也。無言而心悅者，凡樂，詩言其志，歌詠其聲，本於心而發於外，所以同聽之而不和愉也；天樂則何言哉？調之者無言而心自悅也，為所感者亦[284/626]無言而心自悅也。)故有焱氏為之頌曰：『聽之不聞其聲，視之不見其形。充滿天地，苞裹六極。』女欲聽之而無接焉，而故惑也。(天樂無聲與形，而太和所布，直充滿於兩大之中，周匝於六極之外，原不可循聲按節而求。女欲聽之，而其所以操聲氣之元，順自然之命者，固非耳目之所得而接焉。故徬徨恍惚，而眩惑不定也。)樂也者，始於懼，懼故祟；吾又次之以怠，怠故遁；卒於惑，惑故愚；愚故道，道可載而與之俱也。」(舊註：懼則精神森悚，若鬼祟然。怠則心力疲竭，若棄去之。惑則知識昏迷，故愚。既愚則可以入道。
◎按：忘其知識則無所作為，而有合於道。合於道，則為道所化者，即可與道渾而為一，是載而與之俱也。 ◎此段原即樂以明道。樂之始聞而懼，猶聖人本天道以立極，使萬物大理，而天下煥然一新。遊其宇者，如乍瞻雲日，倏睹光華，見其然而不知其所以然，不禁肅然起敬而懼也。樂之復聞而怠，猶聖人體天道以布化，使九州四海周治旁皇，蒙之者優游厭飫於其中而不知所以為之者，習而安焉，轉無所用其歡欣鼓舞而怠也。樂之卒聞而惑，猶聖人體天道以端拱於上，並不與天下以可喜，亦不予天下以可怠，如於穆在上，非有帝謂之可通，亦[285/626]無明威之可見，則上既無思無為，下亦不識不知，兩相忘也，又似兩相感，則有如迷惑矣。如此者，上得其道，民化於道，上載道而與之俱，下亦載道而與之俱，豈不休哉！)
4.
孔子西遊於衛。顏淵問師金曰：(魯樂師，名金。)「以夫子之行為奚如？」師金曰：「惜乎，而夫子其窮哉！」顏淵曰：「何也？」師金曰：「夫芻狗之未陳也，(芻狗，結芻為狗，巫祝用之。)盛以篋衍，(笥也。)巾以文繡，尸祝齋戒以將之。及其已陳也，行者踐其首脊，蘇者取而爨之而已；(蘇，取草者。)將復取而盛以篋衍，巾以文繡，遊居寢臥其下，彼不得夢，必且數眯焉。(不得夢，神魂顛倒不成寐也。舊註：眯，魘夢也。郭云：廢棄之物，於時無用，則更致他妖也。)今而夫子，亦取先王已陳芻狗，取弟子遊居寢臥其下。(取，引聚也。)故伐樹於宋，削迹於衛，窮於商周，是非其夢邪？圍於陳蔡之間，七日不火食，死生相與鄰，是非其眯邪？夫[286/626]水行莫如用舟，而陸行莫如用車。以舟之可行於水也，而求推之於陸，則沒世不行尋常。(八尺曰尋，倍尋曰常。戟長一丈八尺名常。此尋常，猶云咫尺，言難行也。俗本以「尋常」連下「古今」字為句，謬。)古今非水陸與？周魯非舟車與？今蘄行周於魯，是猶推舟於陸也，勞而無功，身必有殃。彼未知夫無方之傳，應物而不窮者也。(未知無為自然之至道，而欲執古法以行於今，猶推舟於陸，必窮於行矣。) (4.1)且子獨不見夫桔槔者乎？引之則俯，舍之則仰。彼，人之所引，非引人也，故俯仰而不得罪於人。故夫三皇五帝之禮義法度，不矜於同而矜於治。(矜，尚也。不尚玄同，而尚治法也。)故譬三皇五帝之禮義法度，其猶柤梨橘柚邪！其味相反而皆可於口。故禮義法度者，應時而變者也。(舊註：言時不同，故法不可拘也。)今取猨狙而衣以周公之服，彼必齕齧挽裂，盡[287/626]去而後慊。觀古今之異，猶蝯狙之異乎周公也。故西施病心而矉其里，其里之醜人見而美之，歸亦捧心而矉其里。其里之富人見之，堅閉門而不出，貧人見之，挈妻子而去之走。彼知矉美而不知矉之所以美。(言法古者但知古之善，而不知古法之所以善者，不在人為，而在天然也。)惜乎，而夫子其窮哉！」(一句應。 ◎疊作六喻，純無痕迹。左氏善作疊喻，猶遜此奧衍。)
5.
孔子行年五十有一而不聞道，乃南之沛見老耼。老耼曰：「子來乎？吾聞子，北方之賢者也，子亦得道乎？」孔子曰：「未得也。」老子曰：「子惡乎求之哉？」曰：「吾求之於度數，五年而未得也。」(度數：道之粗迹，而非道之精也。)老子曰：「子又惡乎求之哉？」曰：「吾求之於陰陽，十有二年而未得。」(陰陽，道之所分，而非道之本也。)老子曰：「然。使道而可獻，則人莫不獻之於其君；使道而可進，則人[288/626]莫不進之於其親；使道而可以告人，則人莫不告其兄弟；使道而可以與人，則人莫不與其子孫。(言道本不可傳，在人自得。)然而不可者，無他也，中無主而不止，外無正而不行。由中出者，不受於外，聖人不出；由外入者，無主於中，聖人不隱。(道之所以不可傳者，亦非有他故也。心之藏於中者，不能自作主張，則志慮紛紜，而心不止於其中；身之接於外者，不能自正從違，則遇事周章，而心不行於其外。如此則外物得入而亂其中，中心反出而役於外矣，聖人則豈其然哉？若由中出，而外不受命焉，是心反役於外也。聖人必不至心之或出矣，若由外入，而中不為之主焉，是物反隱而亂其中也，聖人必不使物之或隱矣。此聖人之心所以常清靜不擾，不特嗜慾不得而淆，即陳迹之仁義亦無取焉。)名，公器也，不可多取。仁義，先王之蘧廬也，止可以一宿而不可以久處，覯而多責。(蘧廬，傳舍也。覯而多責，言襲仁義之陳迹久而不去，使人覯前慕之，則人將爭之，或併仁義而竊之，是自取其咎也。)古之至人，假道於仁，託宿於義，(即或不黜[
289/626]仁義，不過如假途托宿，偶一寄焉耳。)以遊逍遙之虛，食於苟簡之田，立於不貸之圃。逍遙，無為也；苟簡，易養也；不貸，無出也。古者謂是采眞之遊。(逍遙，不待造作，行所無事也。苟簡，不待增益，其求易瞻也。不貸，無待假借，其中自足也。真，即《大宗師》真人、真知之真。以人合天，不以人雜天者也。采，取也。無所取於後起，乃能獨取天真而遊於無窮也，故曰「采真之遊」。)以富為是者，不能讓祿；以顯為是者，不能讓名；親權者不能與人柄。操之則慄，舍之則悲，而一無所鑒，以闚其所不休者，是天之戮民也。(此與采真正相反者，富、顯、權、柄，役於外之尤俗者也，而皆執所見以自是，得之則則患失而慄，失之則顧惜而悲，無所借鑒而悟其非，惟冀償其不知止足之情，是以偏見自取桎梏也，非戮民而何？)怨恩取與諫教生殺，八者，正之器也，唯循大變無所湮者為能用之。故曰，正者，正也。(怨恩取與諫教生殺，皆後起之情，世俗以為不容己者。若能以為鑒戒，使不得由外而入，則內有主而外有正矣。夫鑒之而得正焉，則八者即取正之器也。
◎《副墨》云：[ 290/626]大變，謂死生大故。無所湮者，當機了然，一刀兩段，更無湮滯也。 ◎按：此即「不知死生先後之所在」，「徬徨乎塵垢之外，消遙乎無為之業」者，自然能用八者為正之器也。故八者本非正，而曰正者，以鑒之即可以有正也。)其心以為不然者，天門弗開矣。」(必去其不休之累，乃可以在其天真而遊消遙之墟。苟心執己見，不以為然，則其心之所以「入於寥天一」者，已自塞其門矣。 ◎《副墨》：天門，猶言靈府也。)
6.
孔子見老耼而語仁義。老耼曰：「夫播糠眯目，(眯音米。物入目也。)則天地四方易位矣；蚊虻噆膚，則通昔不寐矣。夫仁義憯然乃憤吾心，亂莫大焉。吾子使天下無失其朴，吾子亦放風而動，總德而立矣，(郭註：風自動而依之，德自立而秉之。 ◎按：二句只無為自然之意。)又奚傑然若負建鼓而求亡子者邪？(語見「西藏書於周」篇。)夫鵠不日浴而白，烏不日黔而黑。黑白之朴，不足以為辯；名譽之觀，不足以為廣。(本然之朴，不辯自明。後起之名無加廣於本性，不必好辨而務勝也。)泉涸，魚相與處[291/626]於陸，相呴以濕，相濡以沫，不若相忘於江湖！」(數句已略見《大宗師》，但此自「黑白之朴」以下，尤針對墨、惠輩。蓋其辯易窮，而互為倡應，正如涸魚之呴沫也。
◎舊註：此段亦有六喻，而變換略無痕迹，令人讀之忘倦。) (6.1)孔子見老耼，歸，三日不談。弟子問曰：「夫子見老耼，亦將何所規哉？」孔子曰：「吾乃今於是乎見龍！龍，合而成體,散而成章,乘乎雲氣而養乎陰陽。(郭云：言其因御無方，自然已足也。)予口張而不能嗋，(合也。)予又何規老耼哉！」子貢曰：「然則至人固有尸居而龍見，雷聲而淵默，(二句見《在宥篇》。)發動如天地者乎？賜亦可得而觀乎？」遂以孔子聲見老耼。老耼方將倨堂而應微，(倨堂應微，疑即「嗒然若喪」之意。或以「微」字連下，「曰」字讀，亦通)，但「方將」字似衍。)曰：「予年運而往矣，子將何以戒我乎？」子貢曰：「夫三王五帝之治天下不同，其係聲名一[292/626]也。而先生獨以為非聖人，如何哉？」老耼曰：「小子少進！子何以謂不同？」對曰：「堯授舜，舜授禹，禹用力而湯用兵，(以禹為用力，蓋即墨氏之說，特借子貢之口出之，而托老聃之口以非之耳。)文王順紂而不敢逆，武王逆紂而不肯順，故曰不同。」 (6.2)老耼曰：「小子少進！(兩「少進」，言由初見而稍進之，毋執成心也。)余語女三王五帝之治天下。黃帝之治天下，使民心一，(舊說：民心純一，太朴未散。)民有其親死不哭而民不非也。(心一如此。)堯之治天下，使民心親，(舊說：使民親睦九族。)民有為其親，殺其殺，而民不非也。(情禮獨隆於其親，而降殺其可殺者。)舜之治天下，使民心競，民孕婦十月生子，子生五月而能言，不至乎孩而始誰，(《副墨》：虞帝尚賢，故使民爭。爭則和氣決裂，機竅早開，故使孕婦十月而生子，子五月而能言，未至於孩而辨誰何，宜其夭也。)則人始有夭矣。禹之治天下，使民心變，人有心而兵有順，殺盜非殺，(人有[293/626]心，有機心也。兵有順，以黨同伐異為順，如殺盜賊，非有殺人之罪也。)人自為種而天下耳，是以天下大駭，儒墨皆起。(人既以黨同伐異為當然，如各以其說為種子而播之，欲其蕃衍天下，又從而耳之，聞聲而驚為奇異，所以天下大駭。而儒、墨之托名神禹者，紛然繼起矣。)其作始有倫，而今乎婦，女何言哉！(原帝王之治，其作之於始，本有倫次，非盡無理。而流失至今，已墜於一偏，如有婦而無夫，有女而無男，其弊尚可勝言哉！)余語女，三皇五帝之治天下，名曰治之，而亂莫甚焉。三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中墮四時之施。其知憯於𧓽蠆之尾，鮮規之獸，(惡獸也。)莫得安其性命之情者，而猶自以為聖人，不可恥乎，其無恥也？」子貢蹴蹴然立不安。(其流弊之偏，至於不可勝言，則其害似自三王五帝開之。即三王五帝之知，亦有上悖下睽中墮之咎矣。乃後之挾小知以求勝，其害如蠆尾惡獸，使人盡汩其性命之情，且自謂聖人，豈不可恥乎？其亦無恥之甚，乃不知恥也！子貢聞之，知知之不可恃也，故悚然不安。
◎獨舉子貢者，以子貢居言語[294/626]之科，尚屈服而無可致辨，彼辨士之嘵嘵未已，必欲求勝何為者！)
7.
孔子謂老耼曰：「丘治『詩、書、禮、樂、易、春秋』六經，自以為久矣，孰知其故矣；以奸者七十二君，論先王之道而明周召之迹，一君無所鉤(取也。)用。甚矣夫！人之難說也，道之難明邪？」老子曰：「幸矣，子之不遇治世之君也！夫六經，先王之陳迹也，豈其所以迹哉！今子之所言，猶迹也。夫迹，履之所出，而迹豈履哉！夫白鶂之相視，眸子不運而風化；(自視以神，相感風化者，機動於此，神應於彼，不見其迹，化而生子也。)蟲，雄鳴於上風，雌應於下風而風化；(郭註：此相感以聲不以形也。)類，自為雌雄，故風化。(《山海經》云：「亶爰之上有獸，其狀如狸，名曰師類。帶山有鳥，其狀如鳳，名曰奇類。皆自離雄而生子。」今粵四會山中有白足狸，一身而牝牡具，蓋即類之屬也。
◎舊註：以陳迹干世，宜乎不遇。蓋亦感之以無迹乎？此舉物之風化以喻之。)性不可易，命不[295/626]可變，時不可止，道不可壅。苟得於道，無自而不可；失焉者，無自而可。」(由物之風化觀之，則人之相感固有道矣。人有性命之情，不可變易之，以從後起之仁義法度也。時代遞遷，不可止之，安得執一時以繩萬世也？道無不通，不可壅之，毋庸守偏見以律群生也。若安其性命，而與時宜之，無或壅滯，則有得於道矣，安往而不可化哉？不然，則無自而可矣，又何怪其不遇乎！)孔子不出三月，復見曰：「丘得之矣。烏鵲孺，魚傅沫，細要者化，有弟而兄啼。久矣夫，丘不與化為人！不與化為人，安能化人！」老子曰：「可。丘得之矣！」(孺，乳子也。《說文》：鳥生子為孚乳，孚者，卵孚也。謂鳥之乳卵，皆如其期，不失信也。魚不交，傳沫而卵實。細要，蜂之屬，即祝子也，蜾蠃負螟蛉而化之也。有弟兄啼，或云母孕弟而兄病，近是。郭云：「人之性，舍長而視幼，故啼也。」未確。蓋母孕弟則乳變而少，故兄病而啼，乃不相因而相因耳。
◎按：此皆造化之妙，有理而無迹者。人不能與造物者為人，而欲感孚以迹，又安能化人乎？夫與造物者為人，道之大宗也，故曰「得之矣」。)
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參考: |
《樂記》，另可參閱13文選13-44 樂記及儒家樂教 |
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(註1) |
《頭陁寺碑文》是王巾寫的一篇碑文。是建築碑文的典型作品，在形式結構上具有範式意義。收錄於蕭統《文選》的碑文類中。此碑在鄂州，題云：齊國錄事參軍琅邪王巾制。 [王巾：[？年—505年]（或曰巾當作屮[chè]），字簡棲。南朝梁琅邪臨沂人，起家郢州從事，征南記室。遷齊國錄事參軍。有學業，為《頭陀寺碑文》，文詞巧麗。 [1] 卒于梁武帝天監四年] 部分內容_ 蓋聞挹朝夕之池者，無以測其淺深；仰蒼蒼之色者，不足知其遠近。況視聽之外，若存若亡；心行之表，不生不滅者哉！是以掩室摩竭，用啟息言之津；杜口毗邪，以通得意之路。然語彝倫者，必求宗於九疇；談陰陽者，亦研幾於六位。是故三才既辨，識妙物之功；萬象已陳，悟太極之致。言之不可以已，其在茲乎！然爻繫所筌，窮於此域；則稱謂所絕，形乎彼岸矣。彼岸者引之於有，則高謝四流﹔推之於無，則俯弘六度。名言不得其性相，隨迎不見其終始，不可以學地知，不可以意生及，其涅盤之蘊也。…… |
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(註2)_
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