莊子雪

天運

06FF-14

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天 人 合 一

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物 我 同 體

 

 

 

 

˙     蘧廬1.古代驛傳中供人休息的房子。猶今言旅館。

1.驛站附設專供行人休息的房舍。《莊子.天運》:「仁義,先王之蘧廬也。」也稱為「傳舍」。

˙     采真:道教語。指順乎天性,放任自然。《莊子.天運》:"古之至人,假道於仁,托宿於義,以遊逍遙之虛,食于苟簡之田,立於不貸之圃。逍遙,無為也;苟簡,易養也;不貸,無出也。古者謂是采真之遊。"郭象注:"游而任之,斯真采也。真采則色不偽矣。"成玄英疏:"謂是神采真實而無假偽,逍遙任適而隨化遨遊也。"後多指求仙修道。  © 漢典

1.    「天其運乎?地其處乎?日月其爭於所乎?孰主張是?孰維綱是?孰居無事推而行是?意者其有機緘而不得已邪?意者其運轉而不能自止邪?(天運於上,地處於下,日月錯行於二道,必有主張之使不廢,綱維之使不墜,不待作為,自然推而行之,使終古不息者。而人見其然,不知其果孰使之然也。則意者其如機之發,緘之啟,一發而遂不得已耶?抑其自為運轉,本不能自止耶? ◎飄然而起,如天風乍揚,文境縹緲,意態超曠,千古無兩。)雲者為雨乎?雨者為雲乎?孰隆施是?孰居無事淫樂而勸是?(雲釀為雨注於川澤,川澤之氣復蒸為雲,升降上下,必有蘊隆蓄積而施之行之者,必有不待作為,使陰陽二[276/626]氣,浸淫和樂,如勸之使行,膏澤立沛者,而不知果孰使之也。 ◎以下一層省去「意者」二句,蓋舉天地日月已甚不可測,而不可測者尚多,因隨手又舉雲雨風言之,不必勻配,彌覺想像有神,正古文之以神馭者。)風起北方,一西一東,有上彷徨,孰噓吸是?孰居無事而披拂是?敢問何故?」(《合參》:北方土高,陽亢而戰,故多風。風起北方,從而西東,又上而徬徨,言起於北,則自北而南,故不必言南,言上則自下而上,故不必言下。 ◎其發也,若噓之;其息也,若吸之。亦必有不待作為,自然使之披拂者,而不知果孰使之也。 ◎凡疊用七「孰」字,中間又挿兩「意者」字。至此乃總一句曰「敢問何故」,千古刱()調!「居無事」三字,三段不變,尤有意味。)巫咸祒曰:「來!吾語女。(巫咸祒,殷相名。 ◎設為古人以荅之,奇!)天有六極五常,(陸方壺云:六極五常,即《內經》所云「五運六氣」。近是。其餘諸解不一。愚以意推之,此句正荅上文七「孰」字而明其故,則五運六氣亦未可云萬化之根本也。語意當云:天自有所以建上下四方之極,而持二氣五行之常者,但渾然無迹,人見其化,而不見其所以化,非可執迹象以求之。此天地之化所以有若是之神也,帝王之建極陳常者亦當如是矣。)帝王順之則治,逆之則凶。九洛之事,治成德備,監[277/626]照下土,天下戴之,此謂上皇。」(九洛即《洛書》「九疇」也。為帝王者,能體天立極,而不見有為之迹,則九疇咸敘,而治成德備,臨下有赫,而天下共戴。此乃三皇以上之至治也。人見其化之行耳。而豈知其所以為之者哉?)   

˙     苐:1.同「荑(ㄊㄧˊ)」。卉木初生葉皃。  2.同「第(ㄉㄧˋ)」。次序、等級。

˙     荅:應允;對答。後作“答” [answer]

奉荅天命,和琤|方民,居師。——《書·洛誥》

不荅不饗。——《漢書·郊祀志》。注:“應也。” © 漢典

˙     建極:1.建立中正之道。語本《書.洪範》"皇建其有極"。孔穎達疏:"皇,大也。極,中也。施政教,治下民,當使大得其中,無有邪僻。"一說謂建立法度、準則。蔡沈集傳:"建,立也。極,猶北極之極。至極之義,標準之名,中立而四方之所取正焉者也。" 2.指帝王即位。

˙     九疇:1. 夏禹治天下的九類大法。見《書經.洪範》。《文選.王巾.頭陁寺碑文》:「然語彝倫者,必求宗於九疇。」

1. 疇,類。指傳說中天帝賜給治理天下的九類大法,即《洛書》。

1. 泛指治理天下的大法。

 [(ㄔㄨˋ)(ㄐㄧㄢ)(ㄊㄧㄠˊ)(ㄉㄧˋ)(ㄉㄚˊ)]

2.    商太宰問仁於莊子。莊子曰:「虎狼,仁也。」(設為古人以問,用意可思。以虎狼為仁,發口絕奇。)曰:「何謂也?」莊子曰:「父子相親,何為不仁?」曰:「請問至仁。」莊子曰:「至仁無親。」(偏就虎狼指出仁來,則仁不足貴可知。故進問「至仁」,卻以「無親」為至仁,亦發口驚人。)大宰曰:「蕩聞之,無親則不愛,不愛則不孝,謂至仁不孝,可乎?」莊子曰:「不然。夫至仁尚矣,孝固不足以言之。此非過孝之言也,不及孝之言也。(《合參》:至仁為孝之所不能盡,豈有至仁而反不孝者乎?可知無親正大孝之至也。如蕩所言,但以愛親為孝,則非有餘於孝,乃不足於孝者耳。) 夫南行者至於郢,北面而不見冥山,是何也?則去之遠也。(郢,楚都。冥山,北海山名。北[278/626]人之於北山,本相近也。南行既遠,則北望而不復見北山矣。喻親親為行仁之始,若仁造其極,轉不區區於愛親,而無形迹可見也。)故曰:以敬孝易,以愛孝難;以愛孝易,而忘親難;忘親易,使親忘我難;使親忘我易,兼忘天下難;兼忘天下易,使天下兼忘我難。(參呂註:敬者,禮也;愛者,情也。愛親,有意而孝也;忘親,自然而孝也。忘親,己之發於不自覺耳;忘我,則親亦順而不知矣。兼忘天下,我能運天下於無心而已;天下盡忘我,則天下皆安之若素。日遊於化宇,而不知所以為之者矣,仁之至不至以此而分,故有難易之別也。)夫德遺堯舜而不為也,利澤施於萬世,天下莫知也,豈直太息而言仁孝乎哉!(仁之至者,將薄堯舜而不為,利澤及於無窮而不知,豈區區仁孝遂若贊歎之不盡哉!)夫孝悌仁義,忠信貞廉,此皆自勉以役其德者也,不足多也。(役,猶從事也。從事於此而求之,如力役然。為之有迹,則不足多矣。)故曰,至貴,國爵焉;至富,國財焉;至願,名譽焉。是以道不渝。」(舊註:并者,兼而有之之意。願,猶「修其可願」之願,[279/626]言德也。名譽,如孝悌仁義、忠信貞廉之類。不渝,言完全皆有也。 ◎按:渝,變也。道本自然而無迹,若自勉而役於其迹,則已變其初矣,變其初則非其至矣。不渝乃至道也,無親乃至仁也)  

3.    北門成問於黃帝曰:「帝張《咸池》之樂於洞庭之野,(呂註:樂,即道也。洞庭之野,廣漠之處也。)吾始聞之懼,復聞之怠,卒聞之而惑;蕩蕩默默,乃不自得。」(《循本》:蕩蕩,神不定也。默默,口不能言也。不自得,心不自安也。懼、怠、惑,故情緒如此。)帝曰:「女殆其然哉!(言當怠、懼、惑。)吾奏之以人,徵之以天,(樂生人心,而由天作,故聲容以象人之功德,而奏中和,以天之協應為徵。二句已該大樂全理,下乃分承而申言之。)行之以禮義,建之以太清。(《記》曰:「先王本之性情,稽之度數,制之禮義,合生氣之和。」禮義者,萬物得其序,萬事得其宜也。生氣之和,即太始清明之氣,發育萬物者也。自「化興」而作樂以應天,是「建之以太清」也。)夫至樂者,先應之以人事,順之以天理,(廣節奏,省文采,以繼德厚,律小大,比終始,以象事行,是應之以人事也。流而不息,合同而化,而樂興焉。樂者,天地之和也,故曰「順之以天理」。)行之以五德,應[280/626]之以自然,(上言行以禮義,而此言五德者,樂以道五常之行,德本無不備也。上言太清,而此言自然者,樂著太始,率神而從天,本因其自然也。)然後調理四時,太和萬物。四時迭起,萬物循生;(奮至德之光,動四氣之和,以著萬物之理。故可以調理四時,使之順序;太和萬物,使之皆化。由是迭運不窮,生生不息,則天地常官矣。)一盛一衰,文武倫經;一清一濁,陰陽調和,(上文先言樂之效法所本,與成功之所合,此四句乃正以樂之條理節奏言之。一盛一衰,高下相間也;一清一濁,小大相成也。如羽小而清,宮大而濁是也。樂始奏以文,復亂以武,文武者,猶言自始至亂也。倫經,無相奪倫,而迭相為經也。陰,六呂也。陽,六律也。調和,如「五色成文而不亂,八風從律而不奸,百度得數而有常」是也。)流光其聲;蟄蟲始作,吾驚之以雷霆;其卒無尾,其始無首;一死一生,一一起;所常無窮,而一不可待,女故懼也。(既備乃奏,由是而流動光明其聲,則有如陰陽相摩,天地相蕩,當蟄蟲始作而欲起之時,忽驚之以雷霆焉,有如奮之以風雨,動之以四時,暄之以日月,使人欲尋其卒,而不得尾之所極;欲尋其始,而不得首之所起焉。止如槁木,似一死也;復纍纍[281/626]如貫,則又一生。下者如墜,是一僨也;上者如抗,則又一起。死生僨起,循環無端,相延不盡。似有常節,而不能窮其所常;似有一定,而又不能待其所一。驟然聞之,如遊於天覆地載之中,一時而備風雨、雷霆、四時、日月之變,安得不悚然而懼乎?) 

(3.1)吾又奏之以陰陽之和,燭之以日月之明;其聲能短能長,能柔能剛;變化齊一,不主故常;在谷滿谷,在阬滿阬;塗郤守神,以物為量。(《記》云:「使之陽而不散,陰而不密」,是「奏之以陰陽之和」也。日生東,月生西,禮樂之所以交動而交應,是「燭之以日月之明」也。其聲之發,長短剛柔無不中節,極變化又極齊一,不主於故常而洋溢兩間,一如元氣之布濩隨處充滿。在谷則滿谷,在阬則滿阬,凡空闊有形之處周無不滿也。即一隙之微,比阬、谷則較小矣,而聲無不入,如塗塞其鏬隙然。人之神明則異於坑、谷之有形矣,而神之所至,聲無不至,使神遊不盡,如守其精神而不使外散然。是聲之洋溢但以物為量,無不周徧充滿也。)其聲揮綽,其名高明。(舊註:言盈滿之中,其聲又發揮寬綽,其名又高大光明。名者,節奏之可名象者也。)是故鬼神守其幽,日月星辰行其紀。(太和洋溢而天地協應,故鬼神守其幽而妖祥不作,日星循軌而無[282/626]贏縮合鬥之愆。)吾止之於有窮,流之於無止。(樂之器數皆有一定,是止之於有窮也。而氣盛化神至於際天蟠地。則又流之於無止矣。)子欲慮之而不能知也,望之而不能見也,逐之而不能及也;儻然立於四虛之道,倚於槁梧而吟。(流之於無止,飄忽(1)之難通,視之不見,從之未由矣。惟有四顧茫然,隱几沉吟而已。)目知窮乎所欲見,力屈乎所欲逐,吾既不及已夫!形充空虛,乃至委蛇。女委蛇,故怠。(不遺餘力,而窮於所欲見,屈於所欲逐,則吾之所以流於無止者,既不可及已。汝茫然無得,則此身已入於空虛之中,甚矣其憊,而又不忍遽舍也。乃虛與委蛇,了無可喜,故倦而怠也。 ◎充,即「充下陳」之「充」,謂參入於其中也。又按:《詩》箋:「委蛇,委曲自得之貌。」而《應帝王》所云「虛與委蛇」與此處「委蛇」只是宛轉徘徊之意,似乎可得而實無所得,徒宛轉徘徊於樂而不即舍去也。)

(3.2)吾又奏之以無怠之聲,調之以自然之命,(有聲可聞,而洋洋盈耳,莫尋端末,則聽之者怠矣。又從而振刷其精神,令人忘倦,卻只操乎聲氣之元,一順乎天地之自然。)故若混逐叢生,林樂而無形;布揮而不[283/626]曳,幽昏而無聲。(自然之命,若有若無,故如萬物之芸芸,混逐隊以叢生。林林者雖共樂生機,而皆歸根復命,並無暢遂之形。雖布散發揮,而動而無動,不見搖曳之迹,極其幽深昏默,而玄之又玄,不聞蕩滌之聲。)動於無方,居於窈冥;(呂註:布揮不曳,動無方也;幽昏無聲,居窈冥也。)或謂之死,或謂之生;或謂之實,或謂之榮;行流散徙,不主常聲。世疑之,稽於聖人。聖也者,達於情而遂於命也。(動無方而居窈冥,人不能測,則死生華實,總難定其名狀矣。非不行流散徙也,而不如常聲之行流散徙,可以按節而求。世之所以疑之,而待稽考於聖人也。蓋惟聖人能達於樂之情,而順天命之自然耳。)天機不張而五官皆備,此之謂天樂,無言而心說。(凡機以張而後發,不張,則無發動之萌矣。天命之自然亦有機焉,由天籟之能為聲,而未始有聲也;不張,則其能為聲者猶翕聚而無形矣,而五音之克諧已隱備其中。不曰「五音」而曰「五官」者,既未有宮、商、角、徵、羽相生之音,則但有君臣民事,物所司之理也。此之謂「天樂」,明異於人為也。無言而心悅者,凡樂,詩言其志,歌詠其聲,本於心而發於外,所以同聽之而不和愉也;天樂則何言哉?調之者無言而心自悅也,為所感者亦[284/626]無言而心自悅也。)有焱氏為之頌曰:『聽之不聞其聲,視之不見其形。充滿天地,苞裹六極。』女欲聽之而無接焉,而故惑也。(天樂無聲與形,而太和所布,直充滿於兩大之中,周匝於六極之外,原不可循聲按節而求。女欲聽之,而其所以操聲氣之元,順自然之命者,固非耳目之所得而接焉。故徬徨恍惚,而眩惑不定也。)樂也者,始於懼,懼故祟;吾又次之以怠,怠故遁;卒於惑,惑故愚;愚故道,道可載而與之俱也。」(舊註:懼則精神森悚,若鬼祟然。怠則心力疲竭,若棄去之。惑則知識昏迷,故愚。既愚則可以入道。 ◎按:忘其知識則無所作為,而有合於道。合於道,則為道所化者,即可與道渾而為一,是載而與之俱也。 ◎此段原即樂以明道。樂之始聞而懼,猶聖人本天道以立極,使萬物大理,而天下煥然一新。遊其宇者,如乍瞻雲日,倏睹光華,見其然而不知其所以然,不禁肅然起敬而懼也。樂之復聞而怠,猶聖人體天道以布化,使九州四海周治旁皇,蒙之者優游厭飫於其中而不知所以為之者,習而安焉,轉無所用其歡欣鼓舞而怠也。樂之卒聞而惑,猶聖人體天道以端拱於上,並不與天下以可喜,亦不予天下以可怠,如於穆在上,非有帝謂之可通,亦[285/626]無明威之可見,則上既無思無為,下亦不識不知,兩相忘也,又似兩相感,則有如迷惑矣。如此者,上得其道,民化於道,上載道而與之俱,下亦載道而與之俱,豈不休哉!) 

˙     三綱五常,又簡稱綱常,中國儒家倫理架構,起源先王之學,經「思孟學派」「五行」闡發,歷經漢朝,並盛行於宋、明、清三代。三綱即三倫理:君為臣綱,父為子綱,夫為妻綱。五常即五人倫:仁、義、禮、智、信。(維基百科)

˙     倫經:天道人倫的常則。《莊子·天運》:“四時迭起,萬物循生,一盛一衰,文武倫經。” 成玄英 疏:“倫,理;經,常也。言……夏盛冬衰,春文秋武,生殺之理,天道之常。”《司馬法·天子之義》:“古之教民,必立貴賤之倫經。 © 漢典

˙     《樂記》:「然後發以聲音,而文以琴瑟,動以干戚,飾以羽旄,從以簫管。奮至德之光,動四氣之和,以著萬物之理。是故清明象天,廣大象地,終始象四時,周還象風雨,五色成文而不亂,八風從律而不姦,百度得數而有常,小大相成,終始相生,」。或『八風從律而不奸

˙     極天蟠地:謂充塞天地之間。語本《禮記•樂記》:“及夫禮樂之極乎天而蟠乎地,行乎陰陽而通乎鬼神。

˙     (1)_「飄忽」不清,千頃本作「則思」。

˙     故若混逐叢生,林樂而無形;_我又演奏起忘情忘我的樂聲,並且用自然的節奏來加以調協。因而樂聲象是混同馳逐相輔相生,猶如風吹叢林自然成樂卻又無有形跡。 《說文》:「叢木曰林。」

˙     散徙:(1).變動不定。《莊子·天運》:“行流散徙,不主常聲。”

(2).謂分散遷徙到各處。 明 沈德符 《野獲編·河漕·徐州》:“商賈散徙,井邑蕭條,全不似一都會。”  © 漢典

˙     常聲:1.固定的樂調。 2.正常的聲調。

1.正常的聲調。《禮記·雜記下》:“ 曾申 問于 曾子 曰:‘哭父母有常聲乎?’曰:‘中路嬰兒失其母焉,何常聲之有。’”《新唐書·孝友傳·侯知道》:“哭無常聲,迥徹蒼旻。” 唐 元結 《世化》:“人民勞苦相寃,瘡痍相通,老弱孤獨相苦,死亡不能相救,呻吟非常聲也耶?”

˙     蒼旻(ㄇㄧㄣˊ):蒼天..

˙     旻:【說文】秋天也。【爾雅·釋天】秋爲旻天。【註】旻猶愍也,愍萬物彫落。【疏】秋,萬物成熟,皆有文章,故曰旻天。【釋名】旻,閔也。物就枯落,可閔傷也。【書·大禹謨】日號泣于旻天于父母。【傳】仁覆愍下,故曰旻天。【詩·小雅】旻天疾威。

˙     旁皇_1.亦作"旁遑" 2.因内心不安而徘徊不定貌。 3. 徘徊不前。也作「彷徨」

˙     於穆(ㄨ ㄇㄨˋ) 讚歎詞。《詩經.周頌.清廟》:「於穆清廟,肅雝顯相。」《文選.曹植.責躬詩》:「於穆顯考,時惟武皇。

˙     肅雝_ 1. 亦作“肅雍”。亦作“肅邕”。

1.莊嚴雍容,整齊和諧。形容祭祀時的氣氛和樂聲。  《詩•召南•何彼襛矣》:“曷不肅雝,王姬之車。”原指行車之貌。

1.恭敬而溫和。《詩經.召南.何彼襛矣》:「曷不肅雝,王姬之車。」也作「肅雍」。  © 漢典

  [至樂(ㄩㄝˋ)(ㄉㄧㄝˊ)(ㄓˊ)(ㄈㄣˋ);;] [(ㄒㄧㄚˋ);蟠(ㄆㄢˊ)委蛇(ㄨㄟ  一ˊ);徊(ㄏㄨㄞˊ)] [(ㄧㄠˇ)(ㄒㄧˇ)心說(ㄩㄝˋ)(ㄧㄢˋ)(ㄙㄨㄟˋ)(ㄩˋ)]

4.    孔子西遊於衛。顏淵問師金曰:(魯樂師,名金。)「以夫子之行為奚如?」師金曰:「惜乎,而夫子其窮哉!」顏淵曰:「何也?」師金曰:「夫芻狗之未陳也,(芻狗,結芻為狗,巫祝用之。)盛以篋衍,(笥也。)巾以文繡,尸祝齋戒以將之。及其已陳也,行者踐其首脊,蘇者取而爨之而已;(蘇,取草者。)將復取而盛以篋衍,巾以文繡,遊居寢臥其下,彼不得夢,必且數眯焉。(不得夢,神魂顛倒不成寐也。舊註:眯,魘夢也。郭云:廢棄之物,於時無用,則更致他妖也。)今而夫子,亦取先王已陳芻狗,弟子遊居寢臥其下。(取,引聚也。)故伐樹於宋,削迹於衛,窮於商周,是非其夢邪?圍於陳蔡之間,七日不火食,死生相與鄰,是非其眯邪?夫[286/626]水行莫如用舟,而陸行莫如用車。以舟可行於水也,而求推之於陸,則沒世不行尋常。(八尺曰尋,倍尋曰常。戟長一丈八尺名常。此尋常,猶云咫尺,言難行也。俗本以「尋常」連下「古今」字為句,謬。)古今非水陸與?周魯非舟車與?今蘄行周於魯,是猶推舟於陸也,勞而無功,身必有殃。彼未知夫無方之傳,應物而不窮者也。(未知無為自然之至道,而欲執古法以行於今,猶推舟於陸,必窮於行矣。)  

(4.1)且子獨不見夫桔槔者乎?引之則俯,舍之則仰。彼,人之所引,非引人也,故俯仰而不得罪於人。故夫三皇五帝之禮義法度,不矜於同而矜於治。(矜,尚也。不尚玄同,而尚治法也。)故譬三皇五帝之禮義法度,其猶柤梨橘柚邪!其味相反而皆可於口。故禮義法度者,應時而變者也。(舊註:言時不同,故法不可拘也。)今取猨狙而衣以周公之服,彼必齕齧挽裂,盡[287/626]去而後慊。觀古今之異,猶蝯狙之異乎周公也。故西施病心而矉其里,其里之醜人見而美之,歸亦捧心而矉其里。其里之富人見之,堅閉門而不出,貧人見之,挈妻子而去之走。彼知矉美而不知矉之所以美。(言法古者但知古之善,而不知古法之所以善者,不在人為,而在天然也。)惜乎,而夫子其窮哉!」(一句應。 ◎疊作六喻,純無痕迹。左氏善作疊喻,猶遜此奧衍。) 

˙     篋衍:竹制的長方形箱子。《莊子.天運》:「夫芻狗之未陳也,盛以篋衍,巾以文繡,屍祝齊戒以將之。

˙     笥:以竹、葦編成,用來放衣物或食物的方形箱子。《說文解字·竹部》:「,飯及衣之器也。」《書經·說命中》:「惟衣裳在,惟干戈省厥。 © 汉典

˙     (ㄇㄧˇ)東西進入眼中,使眼睛一時睜不開。《莊子·天運》:「老聃曰:『夫播穅目,則天地四方易位矣。』」明·李時珍《本草綱目·卷三六·木部·桑》:「雜物眼,新桑根皮洗淨搥爛,入眼撥之自出。」

˙     (ㄇㄧ)眼皮微合。明·張自烈《正字通·目部》:「,俗作瞇。」同「 」。

˙     (ㄇㄧˊ)(1) “迷”。迷亂 [bewilder]。如:眯夢(夢魘);眯語(夢話)

˙     猿狙,猨狙,蝯狙

˙     齕齧:(1).咬毀。《莊子·天運》:“今取猨狙而衣以 周公 之服,彼必齕齧挽裂,盡去而後慊。” 唐 劉禹錫 《觀博》:“客視骨如有情焉,如或馮焉,悉詈之不泄,又從而齕齧蹂躪之。”

(2).咀嚼辨味。 宋 蘇軾 《和陶桃花源》:“耘樵得甘芳,齕齧謝炮製。”

(3).大嚼吞食。 宋 莊季裕 《雞肋編》卷下:“迫暮,忽大呼索湯餅,家人急奉之,乃以手取面摶成塊齕齧之。”  © 汉典

˙     挽裂:撕破。《莊子·天運》:“今取猨狙而衣以 周公 之服,彼必齕齧挽裂,盡去而後慊。” 唐 柳宗元 《羆說》:“羆聞而求其類,至則人也,捽搏挽裂而食之。

˙     (ㄆㄧˊ)熊的一種,即棕熊,又叫馬熊,毛棕褐色,能爬樹,會游泳。  一種大熊。毛皮呈黃白雜文。能爬樹、游泳,具強大力氣。  《爾雅·釋獸》:「,如熊 ,黃白文。」晉·郭璞·注:「似熊而長頭高腳,猛憨多力,能拔樹木。

˙     奧衍:1.謂文章內容精深博大。 2.指地勢深回廣衍。

1.深奧曲折。《新唐書.卷一七六.韓愈傳》:「其原道、原性、師說等數十篇,皆奧衍閎深。」

  [(ㄔㄨˊ)(ㄔㄥˊ成乘)篋衍(ㄑㄧㄝˋ  ㄧㄢˇ切 眼)(ㄙˋ)(ㄐㄧˇ)(ㄘㄨㄢˋ)數眯(ㄕㄨㄛˋ  ㄇㄧˇ碩 米)(一ㄢˇ)(ㄇㄛˋ)(ㄑㄧˊ)] [桔槔(ㄐㄧㄝˊ  ㄍㄠ結 高)(ㄓㄚ)(ㄩㄢˊ)而衣(一ˋ)齕齧(ㄏㄜˊ  ㄋㄧㄝˋ合 鎳)(ㄑㄧㄢˋ)(ㄆㄧㄣˊㄅㄧㄣ頻或檳)]

5.    孔子行年五十有一而不聞道,乃南之沛見老耼。老耼曰:「子來乎?吾聞子,北方之賢者也,子亦得道乎?」孔子曰:「未得也。」老子曰:「子惡乎求之哉?」曰:「吾求之於度數,五年而未得也。」(度數:道之粗迹,而非道之精也。)老子曰:「子又惡乎求之哉?」曰:「吾求之於陰陽,十有二年而未得。」(陰陽,道之所分,而非道之本也)老子曰:「然。使道而可獻,則人莫不獻之於其君;使道而可進,則人[288/626]莫不進之於其親;使道而可以告人,則人莫不告其兄弟;使道而可以與人,則人莫不與其子孫。(言道本不可傳,在人自得。)然而不可者,無他也,中無主而不止,外無正而不行。由中出者,不受於外,聖人不出;由外入者,無主於中,聖人不隱。(道之所以不可傳者,亦非有他故也。心之藏於中者,不能自作主張,則志慮紛紜,而心不止於其中;身之接於外者,不能自正從違,則遇事周章,而心不行於其外。如此則外物得入而亂其中,中心反出而役於外矣,聖人則豈其然哉?若由中出,而外不受命焉,是心反役於外也。聖人必不至心之或出矣,若由外入,而中不為之主焉,是物反隱而亂其中也,聖人必不使物之或隱矣。此聖人之心所以常清靜不擾,不特嗜慾不得而淆,即陳迹之仁義亦無取焉。)名,公器也,不可多取。仁義,先王之蘧廬也,止可以一宿而不可以久處,覯而多責。(蘧廬,傳舍也。覯而多責,言襲仁義之陳迹久而不去,使人覯前慕之,則人將爭之,或併仁義而竊之,是自取其咎也。)古之至人,假道於仁,託宿於義,(即或不黜[ 289/626]仁義,不過如假途托宿,偶一寄焉耳。)以遊逍遙之虛,食於苟簡之田,立於不貸之圃。逍遙,無為也;苟簡,易養也;不貸,無出也。古者謂是采眞之遊。(逍遙,不待造作,行所無事也。苟簡,不待增益,其求易瞻也。不貸,無待假借,其中自足也。真,即《大宗師》真人、真知之真。以人合天,不以人雜天者也。采,取也。無所取於後起,乃能獨取天真而遊於無窮也,故曰「采真之遊」。)以富為是者,不能讓祿;以顯為是者,不能讓名;親權者不能與人柄。操之則慄,舍之則悲,而一無所鑒,以闚其所不休者,是天之戮民也。(此與采真正相反者,富、顯、權、柄,役於外之尤俗者也,而皆執所見以自是,得之則則患失而慄,失之則顧惜而悲,無所借鑒而悟其非,惟冀償其不知止足之情,是以偏見自取桎梏也,非戮民而何?)怨恩取與諫教生殺,八者,正之器也,唯循大變無所湮者為能用之。故曰,正者,正也。(怨恩取與諫教生殺,皆後起之情,世俗以為不容己者。若能以為鑒戒,使不得由外而入,則內有主而外有正矣。夫鑒之而得正焉,則八者即取正之器也。 ◎《副墨》云:[ 290/626]大變,謂死生大故。無所湮者,當機了然,一刀兩段,更無湮滯也。 ◎按:此即「不知死生先後之所在」,「徬徨乎塵垢之外,消遙乎無為之業」者,自然能用八者為正之器也。故八者本非正,而曰正者,以鑒之即可以有正也。)其心以為不然者,天門弗開矣。」(必去其不休之累,乃可以在其天真而遊消遙之墟。苟心執己見,不以為然,則其心之所以「入於寥天一」者,已自塞其門矣。 ◎《副墨》:天門,猶言靈府也。) 

˙     名,公器也,不可多取。仁義,先王之蘧廬也,止可以一宿而不可以久處,覯而多責。_名聲,乃是人人都可使用的器物,不可過多獵取。仁義,乃是前代帝王的館舍,可以住上一宿而不可以久居,多次交往必然會生出許多責難。

˙     周章:1.倉惶驚恐的樣子。《三國志.卷七.魏書.呂布傳》裴松之注引〈先賢行狀〉曰:「賊周章方結陳,不得還船。」《文選.左思.吳都賦》:「輕禽狡獸,周章夷猶。」

1.周遍流行、遍及各地。《楚辭.屈原.九歌.雲中君》:「龍駕兮帝服,聊翱游兮周章。」© 汉典

1.曲折、麻煩。如:「煞費周章」。

˙     蘧廬:1.古代驛傳中供人休息的房子。猶今言旅館。

1.驛站附設專供行人休息的房舍。《莊子.天運》:「仁義,先王之蘧廬也。」也稱為「傳舍」。

˙     采真:道教語。指順乎天性,放任自然。《莊子.天運》:"古之至人,假道於仁,托宿於義,以遊逍遙之虛,食于苟簡之田,立於不貸之圃。逍遙,無為也;苟簡,易養也;不貸,無出也。古者謂是采真之遊。"郭象注:"游而任之,斯真采也。真采則色不偽矣。"成玄英疏:"謂是神采真實而無假偽,逍遙任適而隨化遨遊也。"後多指求仙修道。

˙     寥天:1.《莊子.大宗師》:"安排而去化,乃入於寥天一。"郭象注:"安於推移,而與化俱去,故乃入於寂寥而與天為一也。"後遂用"寥天"指道教所謂虛無之境,即太虛。 2.遼闊的天空。

1.虛無之境。《莊子.大宗師》:「安排而去化,乃入於寥天一。」唐.李白〈大庭庫〉詩:「我來尋梓慎,觀化入寥天。」

1.遼闊的天空。唐.姚月華〈怨詩寄楊達〉詩:「登臺北望煙雨深,回身泣向寥天月。」

 [本段之「(ㄩˋ)(ㄑㄩˊˋ)一宿(ㄒㄧㄡˇ)(ㄍㄡˋ)易養(ㄧㄤˋ)(ㄌㄧˋ)(ㄎㄨㄟ)諫教(ㄐㄧㄢˋ ㄐㄧㄠˋ件 較)(ㄧㄣ)] 

6.    孔子見老耼而語仁義。老耼曰:「夫播糠眯目,(眯音米。物入目也。)則天地四方易位矣;蚊虻噆膚,則通昔不寐矣。夫仁義憯然乃吾心,亂莫大焉。吾子使天下無失其朴,吾子亦放風而動,總德而立矣,(郭註:風自動而依之,德自立而秉之。 ◎按:二句只無為自然之意。)又奚傑然若負建鼓而求亡子者邪?(語見「西藏書於周」篇。)夫鵠不日浴而白,烏不日黔而黑。黑白之朴,不足以為辯;名譽之觀,不足以為廣。(本然之朴,不辯自明。後起之名無加廣於本性,不必好辨而務勝也。)泉涸,魚相與處[291/626]於陸,相呴以濕,相濡以沫,不若相忘於江湖!」(數句已略見《大宗師》,但此自「黑白之朴」以下,尤針對墨、惠輩。蓋其辯易窮,而互為倡應,正如涸魚之呴沫也。 ◎舊註:此段亦有六喻,而變換略無痕迹,令人讀之忘倦。)  

(6.1)孔子見老耼,歸,三日不談。弟子問曰:「夫子見老耼,亦將何所規哉?」孔子曰:「吾乃今於是乎見龍!龍,合而成體,散而成章,乘乎雲氣而養乎陰陽。(郭云:言其因御無方,自然已足也。)予口張而不能嗋,(合也。)予又何規老耼哉!」子貢曰:「然則至人固有尸居而龍見,雷聲而淵默,(二句見《在宥篇》。)發動如天地者乎?賜亦可得而觀乎?」遂以孔子聲見老耼。老耼方將倨堂而應微,(倨堂應微,疑即「嗒然若喪」之意。或以「微」字連下,「曰」字讀,亦通),但「方將」字似衍。)曰:「予年運而往矣,子將何以戒我乎?」子貢曰:「夫三王五帝之治天下不同,其係聲名一[292/626]也。而先生獨以為非聖人,如何哉?」老耼曰:「小子少進!子何以謂不同?」對曰:「堯授舜,舜授禹,禹用力而湯用兵,(以禹為用力,蓋即墨氏之說,特借子貢之口出之,而托老聃之口以非之耳。)文王順紂而不敢逆,武王逆紂而不肯順,故曰不同。」  () [/626]

(6.2)老耼曰:「小子少進!(兩「少進」,言由初見而稍進之,毋執成心也。)余語女三王五帝之治天下。黃帝之治天下,使民心一,(舊說:民心純一,太朴未散。)民有其親死不哭而民不非也。(心一如此。)堯之治天下,使民心親,(舊說:使民親睦九族。)民有為其親,殺其殺,而民不非也。(情禮獨隆於其親,而降殺其可殺者。)舜之治天下,使民心競,民孕婦十月生子,子生五月而能言,不至乎孩而始誰,(《副墨》:虞帝尚賢,故使民爭。爭則和氣決裂,機竅早開,故使孕婦十月而生子,子五月而能言,未至於孩而辨誰何,宜其夭也。)則人始有夭矣。禹之治天下,使民心變,人有心而兵有順,殺盜非殺,(人有[293/626]心,有機心也。兵有順,以黨同伐異為順,如殺盜賊,非有殺人之罪也。)人自為種而天下耳,是以天下大駭,儒墨皆起。(人既以黨同伐異為當然,如各以其說為種子而播之,欲其蕃衍天下,又從而耳之,聞聲而驚為奇異,所以天下大駭。而儒、墨之托名神禹者,紛然繼起矣。)其作始有倫,而今乎婦,女何言哉!(原帝王之治,其作之於始,本有倫次,非盡無理。而流失至今,已墜於一偏,如有婦而無夫,有女而無男,其弊尚可勝言哉!)余語女,三皇五帝之治天下,名曰治之,而亂莫甚焉。三皇之知,上悖日月之明,下睽山川之精,中墮四時之施。其知憯於𧓽蠆之尾,鮮規之獸,(惡獸也。)莫得安其性命之情者,而猶自以為聖人,不可恥乎,其無恥也?」子貢蹴蹴然立不安。(其流弊之偏,至於不可勝言,則其害似自三王五帝開之。即三王五帝之知,亦有上悖下睽中墮之咎矣。乃後之挾小知以求勝,其害如蠆尾惡獸,使人盡汩其性命之情,且自謂聖人,豈不可恥乎?其亦無恥之甚,乃不知恥也!子貢聞之,知知之不可恃也,故悚然不安。 ◎獨舉子貢者,以子貢居言語[294/626]之科,尚屈服而無可致辨,彼辨士之嘵嘵未已,必欲求勝何為者!)  

˙     𧓽音賴。毒蟲也。【莊子·天運篇】其知憯於𧓽蠆之尾。

˙     蠆:◎ 1.古書上說的蠍子一類的毒蟲:∼芒(蠆的毒刺)。蜂∼有毒。  1.動物名。一種毒蟲。形狀似蠍而尾部較長。《三國志·卷二九·魏書·方技傳·華佗傳》:「彭城夫人夜之廁,螫其手,呻呼無賴。

˙     . 嘵嘵:1,因為害怕而亂嚷亂叫的聲音,2,爭辯不止的聲音。

1.恐懼聲。《詩經.豳風.鴟鴞》:「予室翹翹,風雨所漂搖,予維音嘵嘵。」

1.爭辯聲。唐.韓愈〈重答張籍書〉:「擇其可語者誨之,猶時與吾悖,其聲嘵嘵。」

1.多言的樣子。《初刻拍案驚奇.卷一》:「口中嘵嘵說:『悔氣!來得遲了。』」《聊齋志異.卷一○.胭脂》:「彼嘵嘵者直以桎梏靜之,何怪覆盆之下多沉冤哉!」   © 汉典

  [(ㄩˋ)仁義(ㄅㄛˋ)糠眯(ㄇㄧˇ)(ㄠˋ)(ㄇㄥˊ)(ㄘㄢˇㄗㄚ慘或紮)(ㄘㄢˇ)(ㄆㄨˊ)(ㄏㄨˊ)(ㄒㄩ)]  [(ㄒㄧㄝˊ)龍見(ㄒㄧㄢˋ)(ㄐㄩˋ)(ㄊㄚˋ)] [𧓽(ㄌㄞˋ   ㄔㄞˋ丑邁切)(ㄒㄧㄢˇ)(ㄘㄨˋ)(ㄒㄧㄠ)]

7.    孔子謂老耼曰:「丘治『詩、書、禮、樂、易、春秋』六經,自以為久矣,孰知其故矣;以奸者七十二君,論先王之道而明周召之迹,一君無所鉤(取也。)用。甚矣夫!人之難說也,道之難明邪?」老子曰:「幸矣,子之不遇治世之君也!夫六經,先王之陳迹也,豈其所以迹哉!今子之所言,猶迹也。夫迹,履之所出,而迹豈履哉!夫白鶂之相視,眸子不運而風化;(自視以神,相感風化者,機動於此,神應於彼,不見其迹,化而生子也。)蟲,雄鳴於上風,雌應於下風而風化;(郭註:此相感以聲不以形也。)類,自為雌雄,故風化。(《山海經》云:「亶爰之上有獸,其狀如狸,名曰師類。帶山有鳥,其狀如鳳,名曰奇類。皆自離雄而生子。」今粵四會山中有白足狸,一身而牝牡具,蓋即類之屬也。 ◎舊註:以陳迹干世,宜乎不遇。蓋亦感之以無迹乎?此舉物之風化以喻之。)性不可易,命不[295/626]可變,時不可止,道不可壅。苟得於道,無自而不可;失焉者,無自而可。」(由物之風化觀之,則人之相感固有道矣。人有性命之情,不可變易之,以從後起之仁義法度也。時代遞遷,不可止之,安得執一時以繩萬世也?道無不通,不可壅之,毋庸守偏見以律群生也。若安其性命,而與時宜之,無或壅滯,則有得於道矣,安往而不可化哉?不然,則無自而可矣,又何怪其不遇乎!)孔子不出三月,復見曰:「丘得之矣。烏鵲孺,魚傅沫,細要者化,有弟而兄啼。久矣夫,丘不與化為人!不與化為人,安能化人!」老子曰:「可。丘得之矣!」(孺,乳子也。《說文》:鳥生子為孚乳,孚者,卵孚也。謂鳥之乳卵,皆如其期,不失信也。魚不交,傳沫而卵實。細要,蜂之屬,即祝子也,蜾蠃負螟蛉而化之也。有弟兄啼,或云母孕弟而兄病,近是。郭云:「人之性,舍長而視幼,故啼也。」未確。蓋母孕弟則乳變而少,故兄病而啼,乃不相因而相因耳。 ◎按:此皆造化之妙,有理而無迹者。人不能與造物者為人,而欲感孚以迹,又安能化人乎?夫與造物者為人,道之大宗也,故曰「得之矣」。) 

˙     類:亶爰之山出產的獸類。其狀如狸而有髦,自為牝牡,食者不妬。

˙     亶爰. 1.傳說中的山名。是《山海經》卷一南山經中提到的一座山,屬於南方第一山系鵲山山系的山。

1.柢山往東四百里的地方,叫做亶爰山。山上水流眾多,但不生長草木,不可攀登。山上有種奇特的野獸,形體像野貓,頭生長髮,名叫類。這種野獸,一身具有雄、雌兩體,人們若吃了這種野獸的肉,就不會產生妒忌。

˙     (ㄉㄢˇ)實在,誠然,信然。

˙     孺:〈動〉_“乳”。生育 [bear] ;;孺,生也。——《廣雅》;烏鵲孺。——《莊子·天運》

˙     孔子三月閉門不出,再次見到老聃說:我終于得道了。烏鴉喜鵲在巢堨瑽戴憭ヾA魚兒借助水堛漯w沫生育,蜜蜂自化而生,生下弟弟哥哥就常常啼哭。很長時間了,我沒有能跟萬物的自然變化相識為友!不能跟自然的變化相識為友,又怎麽能教化他人!老子聽了後說:好。孔丘得道了! (摘要自網路)

˙     蜾蠃(ㄍㄨㄛˇ  ㄌㄨㄛˇ)1.一種寄生蜂。蜾蠃屬胡蜂的統稱。

1.動物名。一種昆蟲。體形似蜂,色青黑,腰細。用泥土在樹枝上築巢。常捕食害蟲,有益於農作物的生長。 

1. 蜾蠃又名土蜂、蠮螉、蒲盧、細腰蜂,是寄生蜂的一種。頭部球形,觸角細長,複眼卵形,有單眼三個。腹部七節,腰細。的生活習性不同於其他胡蜂,其成蟲平時無巢,營自由生活,僅於雌蜂產卵時,才銜泥建巢,或利用空竹管做巢,每巢產一卵,以絲懸於巢內側,並外出捕捉鱗翅目幼蟲等,經蜇刺麻醉後貯於巢室內,以供其幼蟲孵化後食用,一室常貯20-30條之多,封口後,成蟲即它飛。其巢多築於樹枝、樹幹、石上、地上及建築物等處。蜾蠃有寄生習性,我國浙江省曾在農田懸掛竹管,誘其產卵藉以防治農田害蟲。成蟲體長約18毫米。分佈於:四川境內、雲南境內。  © 汉典

[周召(ㄕㄠˋ)(一ˋ)細要(ㄧㄠ)]

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參考:

 《樂記》,另可參閱13文選13-44 樂記及儒家樂教

 

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