莊子雪
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天道 |
06FF-13 |
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天 人 合 一 |
物 我 同 體 |
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n1
1. 天道運而無所積，故萬物成；帝道運而無所積，故天下歸；聖道運而無所積，故海內服。明於天，通於聖，六通四辟於帝王之德者，其自為也，昧然無不靜者矣。(運而無積，流行而不留滯也，天地、帝王、聖人之所以無為而成化者也。人能深明此理，則其存於己也，必絕聖棄知，昧然罔覺，更無不靜之候矣。六通四闢，言六合四方皆洞達，明之至也。)聖人之靜也，非曰靜也善，故靜也；萬物無足以鐃(撓)心者，故靜也。(聖人之靜，又非以靜為善，乃有意於求靜也。萬物無[258/626]足以撓其心者，故不求靜而自靜也。)水靜則明燭鬚眉，平中準，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神！聖人之心靜乎！天地之鑒也，萬物之鏡也。(水靜則明可鑒而平如準，匠人可取以平高下焉，況精神靜耶？故聖人之心而靜乎，則天地萬物皆其明之所燭矣。)夫虛靜恬淡寂漠無為者，天地之平而道德之至，故帝王聖人休焉。(上文言靜，此由靜說出無為，卻於「靜」字上面補出一「虛」字，「靜」字內指出其情則恬淡，其景則寂寞，乃自然生出「無為」字。如此則天地將準焉，故曰天地之平，而道德於是為至極，無以復加矣。休，止也，息也。言息其念慮，絕不勞擾也。)休則虛，虛則實，實者倫矣。虛則靜，靜則動，動則得矣。靜則無為，無為也則任事者責矣。無為則俞俞，俞俞者憂患不能處，年壽長矣。(此承上，言聖人唯休故虛，虛故靜，靜故無為，而帶言虛靜無為之妙。只分三層看，自明。 ◎心不勞擾，則空虛無物，而空虛之中，至無而舍至有，莫不有倫而不亂，此太虛之體也。太虛至靜，而至靜之內，感而遂通天下之故。莫不各得其當而無失，此清靜之體也。清靜無為，而惟其無為[259/626]也，則君不擾而百司皆得效其職，事無不治也，且心常愉愉，而憂患不得攖其胸，日不夭其天年也。 ◎俞俞，猶愉愉。言暇豫自得也。)夫虛靜恬淡寂漠無為者，萬物之本也。(上言天地之平，道德之至，以靜之妙用存於本體者言也。此言萬物之本，以靜之大用見於事業者言也。觀下文可見。)明此以南嚮，堯之為君也；明此以北面，舜之為臣也。以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄聖素王之道也。以此退居而閒游，江海山林之士服；以此進為而撫世，則功大名顯而天下一也。(君臣上下，山林廊廟，皆以主靜立極如此。)靜而聖，動而王，(此動靜以出處言。)無為也而尊，樸素而天下莫能與之爭美。(尊、美，總上山林廊廟、君臣上下而贊之。) [只分三層看，自明。_另註：真空→妙有→妙用。] (1.1)夫明白於天地之德者，此之謂大本大宗，與天和者也；所以均調天下，與人和者也。與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。(夫虛靜、恬淡、寂寞、無為，天地之德也。此實事物之本源，道法之統宗，足以均調天下[260/626]者也。得其本宗，則在我之太和，即在天之太和，是與天同一太和也，以均調天下，則我葆其太和，人亦共葆其太和，是與人同一太和也。太和之中，自有至樂。既與人同一太和，則人樂皆吾樂也；與天同一太和，則天樂即吾樂也。其樂何如哉！) (1.2)莊子曰：「吾師乎！吾師乎！𩐎萬物而不為戾，澤及萬世而不為仁，長於上古而不為壽，覆載天地、刻雕眾形而不為巧，此之謂天樂。(「吾師乎」至「不為巧」六句，說見《大宗師》。此特以「戾」字換「義」字，蓋制之以義，即不能悉任自然，故竟名「義」曰「戾」也。謂之「天樂」者，明非樂其功用之廣大無窮。王以有功用，一如乎無功用。仍只與天同一太和，乃真至樂也。則人樂亦不外於天樂，可知矣。)故曰：『知天樂者，其生也天行，其死也物化。靜而與陰同德，動而與陽同波。』(知天樂者，便是全體一太極。故其生如天之行，無心而成化，終古不息；其死也如物之變化，雖夢覺之有分，非薪火之俱盡。解見《齊物論》篇末。太極動而生陽，靜而生陰，故靜與陰同德，如陰之合也；動與陽同波，如陽之變也。)故知天樂者，無天怨，無人非，無物累，無鬼責。(怨，猶怒也。無欲，故無累。無疚，故無責。)故曰：『其動也[261/626]天，其靜也地，(同德同波。)一心定而王天下；其鬼不崇，其魂不疲，(無責無累。)一心定而萬物服。』言以虛靜推於天地，通於萬物，此之謂天樂。天樂者，聖人之心，以畜天下也。」(自「其生也天行」至此，又詳言天樂之實，而歸本於一心之虛静。虛静，故有為實無為也。下文乃詳言無為之為要。)
2.
A. 夫帝王之德，以天地為宗，以道德為主，以無為為常。(天地之化，非有為也；道德之至，非有為也。故以無為為常。)無為也，則用天下而有餘；有為也，則為天下用而不足。故古之人貴夫無為也。上無為也，下亦無為也，是下與上同德，下與上同德則不臣；下有為也，上亦有為也，是上與下同道，上與下同道則不主。上必無為而用天下，下必有為為天下用，此不易之道也。(按：此篇以天道為帝王之道，故上必不可以有為。所不可概責以無為者，唯在下為然。在下而與上同德，則舜之為臣也，亦有君人之度者矣，不然則鰥厥官也，百[262/626]僚皆以清談廢事可乎？此處帶言下之不可無為，正深以明上之不可有為也。與上「明此以北面」意原不悖。)故古之王天下者，知雖落天地，不自慮也；辯雖雕萬物，不自說也；能雖窮海內，不自為也。(知雖高出天地之上而周其外，不自用其知以慮之，辨雖可以雕鏤刻畫，極萬物之情態，不自逞其辯以說之，能雖可以宏濟海內，不自用其能，而事事自為之。所謂「大智若愚，大辯若訥，大巧若拙」也，彼墨、惠之徒正與此相反。)天不產而萬物化，地不長而萬物育，帝王無為而天下功。故曰莫神於天，莫富於地，莫大於帝王。故曰帝王之德配天地。此乘天地，馳萬物，而用人群之道也。(體天地之無為，而萬物化育，人民雍熙，是乘天地之正而即以馳驅萬物，用天下而不為天下用也。)
3.
本在於上，末在於下；要在於主，詳在於臣。三軍五兵之運，德之末也；賞罰利害，五刑之辟，教之末也；禮法度數，形名比詳，治之末也；鐘鼓之音，羽旄之容，樂之末也；哭泣衰[263/626]絰，隆殺之服，哀之末也。(《口義》：威武為文德之輔，故曰三軍五兵之運，德之末也。五兵，弓、殳、矛、戈、戟也。明刑以弼教，故曰賞罰利害五刑，教之末也。度數，等差也。形名，名物也。比，類例也。詳，纖悉也。禮法度數，鐘鼓羽毛，皆非禮樂之本，即「玉帛、鐘鼓云乎哉」之意。哀之末也，即「與其易也寧戚」之意。)此五末者，須精神之運，心術之動，然後從之者也。末學者，古人有之，而非所以先也。(無為，本也，要也；有為則末也，詳也。為上者但操其本、握其要而已。若夫五末則皆後起之為，後世之逐於末，而學習之惟恐不詳者，即使古人容或有之，亦其所後，而非其所先也。 ◎《口義》云：所先，虛静、恬淡、寂寞、無為而已。)
(3.1)A1.君先而臣從，父先而子從，兄先而弟從，長先而少從，男先而女從，夫先而婦從。夫尊卑先後，天地之行也，故聖人取象焉。天尊，地卑，神明之位也；春夏先，秋冬後，四時之序也。萬物化作，萌區有狀；盛衰之殺，變化之流也。(呂註：天以神而位乎上，地以明而處乎下，春夏以生而先，秋冬以成而後，以至萬物始化而萌，既作而區，從微至著，莫不有狀，則盛[264/626]衰之變化皆有成理而不可易。 ◎《口義》：化作，化生也，《詩》「薇亦作止」是也。萌，萌芽也；區，區別也。言物生而其狀不同也。隨時變化，先盛後衰，亦是譬喻先後之序。)夫天地至神，而有尊卑先後之序，而況人道乎！宗廟尚親，朝廷尚尊，鄉黨尚齒，行事尚賢，大道之序也。語道而非其序者，非其道也；語道而非其道者，安取道！(《口義》：尚親，昭穆世次也。行事尚賢，言任執事以賢為先也。皆自然之理，故曰大道之序。安取道，言既不得其序，又安得有道。 ◎自「君先而臣從」至此，頂上一「從」字，一「先」字，詳言先後之序，見為上者必有所以先，而所以先之又得其道，以起下文「明大道者」先明天而後以次從之。天者，無為也。)是故古之明大道者，先明天而道德次之，道德已明而仁義次之，仁義已明而分守次之，分守已明而形名次之，形名已明而因任次之，因任已明而原省次之，原省已明而是非次之，是非已明而賞罰次之，賞罰已明而愚知處宜，貴賤履位；仁賢不肖[265/626]襲情，必分其能，必由其名。以此事上，以此畜下，以此治物，以此修身，知謀不用，必歸其天，此之謂太平，治之至也。(《合參》：天者，性命之極。欲明道而不明乎天，則所謂道者非道，所謂德者非德。惟真道、真德，則仁義之所自出也。仁有先後，義有上下，分也。先不擅後，下不侵上，守也。有分有守，而形可見，名可言。有形名而不亂，則因任而不失其才能。內原其心，外省其迹，則是非得其真，賞罰當於理。愚智處宜而不敢違，貴賤履位而不敢易。仁賢不肖襲情而不敢偽，必分其能則官能其事，必由其名則名當其實，此事上畜下，治物修身，莫不以此，要皆順其自然，不用智謀，必歸其天。此文王所以「不識不知，順帝之則」，而國之多士亦皆「秉文之德，對越在天」，所以為太平而比隆唐虞也。 ◎按：此節以先明天為主，先明天則以無為為先，而道德自全。一切修己治人之事，皆自然而然，悉歸其天，初非別有作為。此乃太平之盛治也，何待形勞天下哉！) (3.2)A2. 故《書》曰：「有形有名。」形名者，古人有之，而非所以先也。(找一筆應上，醒出所先必在於無為。意獨舉形名者，道德仁義猶近於本，是非賞罰之為末，又不待言也。)古之語大道者，五變而形名可舉，九變而賞罰可[266/626]言也。(由天起數而遞變，至刑名第五，至賞罰第九。)驟而語形名，不知其本也；驟而語賞罰，不知其始也。倒道而言，迕道而說者，人之所治也，安能治人！(呂註：驟語形名賞罰，不知其本始也。倒則不正，以末為本，迕則不順，當後而先。言道而無本末先後之序，則是自亂，自亂則人之所治也。)驟而語形名、賞罰，此有知治之具，非知治之道；可用於天下，不足以用天下，此之謂辯士，一曲之人也。(辯士，一曲之人。俱見《天下篇》，即以形勞天下為道者。)禮法數度，形名比詳，古人有之，此下之所以事上，非上之所以畜下也。(此又申明末在下，詳在臣之意，以見上之所先者不可不在於無為也。) [由(3.1)A1.知，可見論述的先後次序是：一天、二道德、三仁義、四分守、五形名、六因任、七原省、八是非、九賞罰。] (3.3)昔者舜問於堯曰：「天王之用心何如？」堯曰：「吾不敖无告，不廢窮民，苦死者，嘉孺子，(悲死，憐幼。)而哀婦人。(恤寡。)此吾所以用心已。」舜曰：「美則美矣，而未大也。」堯曰：「然則何如？」舜曰：「天德而出寧，日月照而四時行，若晝[267/626]夜之有經，雲行而雨施矣。」(舊說：天德而出寧，言與天合德，則雖出而靜也。日月、四時、晝夜、雲雨，皆不為而自然，所謂「天道運而無所積」者也。)堯曰：「然則膠膠擾擾乎！(膠，滯也。擾，亂也。言如舜所言，則己之用心為膠擾矣。)子，天之合也；我，人之合也。(子之言與天合，我之心與人合)」夫天地者，古之所大也，而黃帝堯舜之所共美也。故古之王天下者，奚為哉？天地而已矣。(人合，豈若與天同運、與地同靜之大且美哉！ ◎結言「天地而已矣」，收通篇，應起處。)
4.
孔子西藏書於周室。(呂註：孔子道不行，欲藏其言，以待後之君子。)子路謀曰：「由聞周之徵藏史有老耼者，免而歸居。(徵藏，周之藏名。免，罷官也。)夫子欲藏書，則試往因焉。」孔子曰：「善。」往見老耼，而老耼不許，(不許藏孔子之書也。)於是繙十二經以說老耼。(繙，紬釋經旨也。十二經，呂云：春秋十二公之書。陳祥道云：繙《六經》為十二經也。司馬彪云：六經六緯也。 ◎按：緯書乃圖讖家言，而所云十二經大抵該孔子刪述之全，固不[268/626]止十二公之書，亦不必孔子時已有十二經之目也。蓋以異說爭鳴皆竊附於聖經而別標一曲，故直舉十二經而一空之，見雖十二經之要在於仁義，已非無為之本然，能亂人性而不可以為治，所以奪異說之所托也。)中其說，曰：「大謾，願聞其要。」(方思善曰：中其說者，語方及半，而老聃遽止之也。謾，汙漫也。)孔子曰：「要在仁義。」老耼曰：「請問仁義，人之性邪？」孔子曰：「然。君子不仁則不成，不義則不生。仁義，真人之性也，又將奚為矣？」老耼曰：「請問，何謂仁義？」孔子曰：「中心物愷，兼愛無私，此仁義之情也。」(祥道云：中心物愷，物物而悅之也。兼愛，仁也。無私，義也。)老耼曰：「意，幾乎後言！(意，歎詞。方云：幾乎後言。謂近於落後之言。)夫兼愛，不亦迂乎！(方云：有心於兼愛，去道已遠，故謂之迂也。)無私焉，乃私也。(有心於無私，即所以為私。)夫子若欲使天下無失其牧乎，(牧，養也。)則天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽獸固有群矣，樹木固有立矣。夫子亦放德而行，[269/626]循道而趨，已至矣；又何偈偈乎揭仁義，若擊鼓而求亡子焉？意，夫子亂人之性也！」(祥道云：放德循道，則天下無為而得性。居仁由義，則天下有為而悖情。
◎思善云：逃亡之子，擊鼓而求之，是速其亡也。猶之揭仁義以治天下，是速其亂也。偈偈：用力貌。)
5.
士成綺見老子而問曰：「吾聞夫子聖人也，吾固不辭遠道而來願見，百舍重趼而不敢息。(百舍：百宿旅舍也。重趼，足有厚皮也。不敢息，求見心切也。)今吾觀子，非聖人也。鼠壤有餘蔬而棄妹，不仁也，生熟不盡於前，而積斂無崖。」(《筆乘》：棄妹，疑因有妹家棄蔬於鼠壤。老氏主於儉嗇，故惡其暴殄而疏棄之，不復至其家也。生熟不盡，有餘棄也，乃積斂之無崖，不立界畔也，似不義也。)老子漠然不應。士成綺明日復見，曰：「昔者吾有刺於子，今吾心正郤矣，何故也？」(舊註：正郤，猶退聽也。何故，仍問息者之所問也。 ◎按：郤，隙也。言己心方有一隙之明，似覺子未可厚非者，特未知子之所為果何故而若是，使人乍見之而疑也。)老子曰：「夫巧知神聖之人，吾自以[270/626]為脫焉。(按：脫，謂解脫其累，棄而去之也。)昔者子呼我牛也而謂之牛，呼我馬也而謂之馬。苟有其實，人與之名而弗受，再受其殃。吾服也恒服，吾非以服有服。」(老聃言：汝以不仁不義為刺我耶？不知我於巧知神聖，正欲棄絕之，而後得解脫焉。方且一以己為牛，一以己為馬，子昔者謂我不仁不義，正如因其實是牛馬，而謂之牛、謂之馬耳。若有其實而不受其名，是已脫去巧知神聖之殃，而又欲在受其殃也。吾聞子言而漠然者，不過服習我之常服，非以為有當服習者乃服習之。)士成綺雁行避影，(側身而行也。)履行遂進(踵步而前也。)而問：「修身若何？」老子曰：「而容崖然，(崖，岸異也。)而目衝然，(衝，突目而視也。)而顙頯然，(頯，高露發美之貌。)而口闞然，(《詩•大雅》「鬫如猇虎」，註云：「鬫然如虎之怒。」)而狀義然，(義，嚴毅貌。)似繫馬而止也。(身雖繫而心已馳，，所謂心猿意馬也。)動而持，(動則矜持。)發也機，(發如機括。)察而審，(察必詳審。)知巧而覩於泰，(自恃知巧，而驕態之狀可睹。)凡以為不信。邊竟有人焉，其名為竊。」(不信，多矯揉假僞，不因其本然之實[271/626]也。凡此十者，皆為不信之徵。正如邊竟之間，各有封域，有窺伺之人，故乘機而襲取於外也，直當名之為竊盜而已。)
6.
老子曰：「夫道，於大不終，於小不遺，故萬物備。廣廣乎其無不容也，淵淵乎其不可測也。形德仁義，神之末也，非至人孰能定之！(道，即太極也。大不終，小不道，即「大莫載，小莫破」之意。蓋太極立於形器之先，而為化生萬物之本，故當混茫未分之初，而萬物已悉備於其中，廣大而無不容，亦淵微而不可測也。其神化渾然如此，至生人而有形以載其德，有德而分為仁義，則已為神之末矣。然非全體太極之至，人不能探原而定其為末也。)夫至人有世，不亦大乎！而不足以為之累。天下奮棅而不與之偕，審乎無假而不與利遷，極物之眞，能守其本，故外天地，遺萬物，而神未嘗有所困也。通乎道，合乎德，退仁義，賓禮樂，至人之心有所定矣。」(至人撫有一世之大而能忘世，心不為世累，操天下之大柄而能忘勢，心不偕勢而移。「審乎無假」三句，即《德充府》所云「審乎無假而不與物遷，命物之化而守其宗也」。物之真者，無物之初。本[272/626]者，無為之體，即渾然之太極也。能守其本，故能超於天地萬物之上，而裕其變化之源，神自無所困也。通乎道之先，含乎德之和，知仁義已為後起，故退之，知禮樂無非外鑠故賓之，則聖人之心固能定其為本為末矣，何至如末學之後其所先哉！)
7.
世之所貴道者書也，書不過語，語有貴也。語之所貴者，意也，意有所隨。意之所隨者，不可以言傳也，而世因貴言傳書。世雖貴之哉(註1)，猶不足貴也，為其貴非其貴也。(郭註：貴非其貴，言其貴常在意言之表，若徒以語言文字貴之，則貴非所貴矣。蓋書不盡言，言不盡意，道豈可求諸古人之糟粕哉？
◎按：隨，猶寓也。)故視而可見者，形與色也；聽而可聞者，名與聲也。悲夫，世人以形色名聲為足以得彼之情！夫形色名聲果不足得彼之情，則知者不言，言者不知，而世豈識之哉！(祥道云：書言之於意，猶形色聲名之於情，情不可得之形色名聲，則意不可得之書言必矣。故善《易》者，得意而忘象，得象而忘言；善《詩》者，得志而忘辭，得辭而忘文也。 ◎按：世人徒以形色、名聲為可以得彼之情，則觀人而[273/626]為人所愚，必不得其情矣。徒以語言文字為已盡書之意，則讀書而為書所愚，必不能心知其意矣。均為可悲也。夫形色、名聲果不足以得彼之情，則言本不足盡意，凡深知乎道者必不尚乎口說，而務以言傳之。其斤斤好辯，而欲以言曉人者，必非深知乎道者也。而世之執守陳言，因以小知逞其巧辯者，其違道益遠矣，豈能識之哉！) (7.1)桓公讀書於堂上，輪扁(斲輪人名)斲輪於堂下，釋椎鑿而上，問桓公曰：「敢問，公之所讀者何言邪？」公曰：「聖人之言也。」曰：「聖人在乎？」公曰：「已死矣。」曰：「然則君之所讀者，古人之糟魄已夫！」桓公曰：「寡人讀書，輪人安得議乎！有說則可，無說則死。」輪扁曰：「臣也以臣之事觀之。斲輪，徐則甘而不固，疾則苦而不入。(舊註：疾、徐，指枘鑿而言。徐，寬大也；疾，隘急也。寬則甘滑易入而不堅，隘則苦澀而難入。)不徐不疾，得之於手而應於心，口不能言，有數存焉於其間。臣不能以喻臣之子，臣之子亦不能受之於臣，是以行年七十而[274/626]老斲輪。古之人與其不可傳也死矣，(子不能得之父，父不能傳之子，其不傳之妙，非可以筆舌傳，則古人死，而其不可傳者亦與之俱死矣。)然則君之所讀者，古人之糟魄已夫！」(按：末以輪扁一喻結之，見墨、惠輩所托之仁義禮樂，不過古人之糟粕，雖本之十二經，而非有得於意言之表，不可以修身，不可以治世，徒亂人性耳。況假糟粕而逞曲說，更欲著書以教後世，汙漫將安所底哉？) [斲(ㄓㄨㄛˊ，音濁)；釋椎(ㄔㄨㄟˊ，音垂)；]
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參考: |
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殳(ㄕㄨ)： 青銅時代的五兵之首：殳的消失與發展 (百度百科) 從少林棍說起棍棒，棍棒被古人稱為殳（shū），又叫做杵、杖等，後來才漸漸俗稱改叫成棍、棒（細長為棍，粗短為棒）。夏、商、週三朝時代，殳與弓矢、戈、戟、矛並列一起稱為五兵。當時車戰時代的重要冷兵器。 殳之由來已久，古人山居穴處，不免為毒蛇猛獸之侵淩，又無銳兵利刃以禦敵；山間樹木叢雜，隨處皆是，往往折之以為自衛之器；故別種兵器，或全用鐵制，或鐵器而以木為柄，惟殳則完全木質，且構造亦異常簡單，自首至尾，並無機括，不過一渾圓堅質之木杆耳；于此可見古時各事之簡單，而原人之無機械心也。殳長約一丈二尺，粗細不等，蓋亦視人力而為標準者；其實多用檀棗栗檜等木為之，或取其堅實，或取其柔韌，總以不易損折者為上品；若白蠟杆等，後已嫌其太軮矣。 殳法初無一定之組織，任意撲擊耳，後人實創之，惟嫌其太長，使展不甚便利，故改為八尺，易名為棍，後又以人體之長度為准，使殳及其人之眉間而止，名之曰齊眉棍，始有棍之傳世。按棍之有法，實始于魏；孝文時沙門跋陀入少林寺，始以棍法傳入，惟非僧不授；唐之曇宗，宗之明性，又繼其宗派而闡發之；故少林寺僧，至今以棍法為護教之祖，秘而不傳，而世之言棍者，亦莫不崇少林，於此可見殳法乃出自禪家與拳術有相擊之關係矣。且今之人，皆知有棍而不知有殳，蓋因其更名巳久；而長短又絕不相同，即雖知有殳，而疑為與棍非一物，其實棍之制，則由於殳，殳之法創於棍，一而二，二而一者也。至於矜奇眩異，而必謂之二物，而殳另有其法，則我又不知殳法之果何在而創自何時也。 |
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註: |
藏史
免歸居 夫子藏書 試往（上） 盧立人 --往見
老聃不許 於是繙十二經以說（內篇、大宗師6-7） ＊ ＊
＊ ＊ ＊ ＊ 依「莊子」一書來看，「孔子」與「老子」首次見面，似為藏書而去，未料，老子「不許」，兩位且因而藉以各自表達理念！ 孔子西藏書於周室，子路謀曰： 「孔子」擬西藏書於「周」王室。「子路」（按：名「仲由」，字「子路」，或稱「季路」，生於公元前542年，死於公元前480年，「鲁國」人，是孔門十哲之一，「孔子」的著名弟子，亦為「二十四孝」中為親負米的主角，已如前述）謀劃說： 「由聞周之徵藏史有老聃者，免而歸居，夫子欲藏書，則試往因焉。」 我「仲由」聽說「周朝」掌管徵藏書籍的官員有位叫「老聃」的，卸職回家，夫子如要藏書，則可以試著前往找他幫忙。」 孔子曰：「善。」 往見老聃，而老聃不許，於是繙十二經以說。 「孔子」說：「好」！前往拜見「老聃」，而「老聃」不許，於是「孔子」翻十二經加以說明。（按：春秋以後，一直到漢朝，又有所謂「緯書」，就是輔佐經書的書，每本經都有緯書，稱為「六緯」，再加六經，即為十二經）。 老聃中其說，曰：「大謾，願聞其要。」 「老聃」中斷他的話，說：太煩瑣了，願聽聽要點。 孔子曰：「要在仁義。」 「孔子」說：「要點在仁義。」 老聃曰：「請問：仁義，人之性邪？」 「老聃」說：請問「仁義」，是人的本性嗎？ 孔子曰：「然，君子不仁則不成，不義則不生。仁義，真人之性也，又將奚為矣？」 「孔子」說：是！君子不仁則不成，不義則不生。仁義，真是人的本性呀，不然，又將做什麼呢? 老聃曰：「請問：何謂仁義？」 「老聃」說：請問，何謂仁義? 孔子曰：「中心物愷，兼愛旡私，此仁義之情也。」 「孔子」說：心中和樂，兼愛無私，這是仁義之情呀。 【法奶日報www.lulijen.com2018.9.27.出刊，第9-2220號】 |
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戰國·楚·宋玉《九辨》：“圓鑿而方枘兮，吾固知其齟齬而難入。” 人們在用木料製作器具時，鑿出的卯眼叫作鑿，削成的榫頭叫作枘，鑿和枘的大小形狀必須完全一致才能合適的裝配起來，（方形的榫頭是不能固定在的圓形卯眼裏的），後來用此成語比喻雙方意見不合，不能相容，配合不好，格格不入。跟它相反的一個詞叫作“丁是丁，卯是卯”，（丁指榫頭）講的是做事嚴肅認真，一絲不苟。 宋玉用圓鑿方枘這個形象化的比喻來說明屈原遠大的政治見解同讒佞小人的鼠目寸光必然是無法投合的。
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