莊子雪
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天地 |
06FF-12 |
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天 人 合 一 |
物 我 同 體 |
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n1
1. 天地雖大，其化均也；萬物雖多，其治一也；人卒雖眾，其主君也。君原於德而成於天，故曰，玄古之君天下，無為也，天德而已矣。(天地雖大，無二化也；萬物雖多，無二治也；人卒雖眾，無二主也。人君非德無以出治，而非天無以成德。天者，無為自然而物自化，故曰玄德。自古君天下者，豈別有所為哉？唯克全天德而已矣。形勞天下之說何其迂也！)以道觀言而天下之君正，以道觀分而君臣之義明，以道觀能而天下之官治， 以道汎觀而萬物之應備。(天德者，天道也，即君道也。以道而觀稱名之言，則人君之名位自正；以道而觀上下之分，則君臣之大義自明；以道而觀人之材能，則天下之官各當其職；以道而汎觀乎眾理，則萬物之應各適其宜。蓋得其形上者，而形下者皆不勞而治矣。)故通於天地者，德也；行於萬物者，道也；上治人者，事也；能[228/626]有所藝者，技也。技兼於事，事兼於義，義兼於德，德兼於道，道兼於天。(德可合天地，故曰「通乎天地者德也」；道可周乎萬物，故曰「行於萬物者道也」。上之所以治人者，禮樂刑政之屬，是其事也；能所藝者，才能由諳鍊而生，是其技巧也。從其外而觀之，固散著而分見矣；要而言之，則固有統乎其宗者，天是也。試由技而遞溯之；技必因事，而見舍事則無所奏其巧，是技統於事也。義者，事之宜，有義而事始立，是事又統於義也。惟有德者能以義制事，非德則似義非義，是義又統於德也。德有得而道集虛，唯至虛有以含乎至實，是德又統於道也。率其無為自然之天，即行其無為自然之道，行於萬物者祇自泰其天君而已，是道又統於天也。可知天實統其宗，正無煩逞技巧而紛逐於物矣。語意層遞，直注至天歸宿。
◎兼，猶統也。)故曰，古之畜天下者，無欲而天下足，無為而萬物化，淵靜而百姓定。《記》曰：「通於一而萬事畢，無心得而鬼神服。」(褚氏云：古之善畜天下者無他，無欲而天下自足，無為而天下自化。如淵水之靜，而天下自定。「通於一，萬是畢」，此老君西昇告尹喜之言。無心得而鬼神服，即《易》所謂「天且不違，而況於人乎，況於鬼神乎」。
◎通於一，一即無為之道。無心得，無心於必[229/626]得也。
◎凡此皆以道統於天故。)
2. 夫子曰：「夫道，覆載萬物者也，洋洋乎大哉！君子不可以不刳心焉。(舊註：上文所引《記》曰，老子書也。此夫子或即老子。下文夫子問於老聃，則明指孔子矣。陳碧虛曰：首稱「夫子曰」者，莊子受長桑公微言也。夫道汪洋充塞，唯靈府虛者方能容納焉。郭云：有心則累其自然，故當刳而去之。
◎按：道周萬物而統於天，故曰「覆載」。)無為為之之謂天，無為言之之謂德，愛人利物之謂仁，不同同之之謂大，行不崖異之謂寬，有萬不同之謂富。故執德之謂紀，德成之謂立，循於道之謂備，不以物挫志之謂完。君子明於此十者，則韜乎其事。心之大也沛乎其為，萬物逝也。(所以必刳心者，以去心之累，乃可以全心之體，而其用自神也。凡事以無為為之，即其心中自然之天；凡言以無為言之，即其心中玄默之德。無為而人自蒙其愛，物自蒙其利，仁之施也。萬物之形不同，而物視其所一，有以同其所不同，使歸大同，是大無不包也。不立崖岸以自[230/626]異，使萬物皆得遊於其中而無所隔閡，是寬無不容也。寬大之內，極之萬有不齊之數，皆其中之所有，是富無不有也。執德之人，通一畢萬，若網之在綱也，是之謂紀。德成之後，不動不搖，信小者之不能奪也，是之謂立。道在我，則無應而不備，無或窮也，是之謂備。志之所定，非他物之所能挫，無或損也，是之謂完。君子唯刳心，而於此十者皆明明其克全焉，則行所無事。而無窮之事皆韜藏於其中，心之所以益大也。一無所為，而無窮之為早已沛然其莫禦，萬物之所以共逝而歸往之也，道之覆載萬物者於是乎全矣。
◎舊註：俱以「事心之大」相連為句，既曰「刳心」，何云「事心」？殊覺費講。今以「其事」、「其心(註1)」絕句，似義皆了然，而更有筆態。)若然者，藏金於山，藏珠於淵，不利貨財，不近貴富；不樂壽，不哀夭；不榮通，不醜窮；不拘一世之利以為己私分，不以王天下為己處顯。顯則明，萬物一府，死生同狀。」(《合參》：君子既有得於道之大，則內重而外自輕，一切金珠、貨財、貴富固非其意之所屬，則壽夭窮通亦無所動於中。一世之利厚矣，而不以為己私；王天下之權重矣，而不以為己顯。乃若所顯，則惟明乎萬物一府，而無彼我之分，死生同狀；而無來去之異耳。此外別無所謂顯也，此為刳心之極至與！)
3. [231/626]夫子曰：「夫道，淵乎其居也，漻乎其清也。金石不得，無以鳴。故金石有聲，不考不鳴。萬物孰能定之！(呂註：淵乎其居，言靜湛而不動。漻乎其清，言流通而不濁。 ◎按：金石能鳴，無金石則無以鳴矣，而金石不考不自鳴也。金石之聲即藏於金石之中，而渾然無跡，當其不鳴，人孰得而尋之？故道之存諸心者，感而後應，不感則不應，亦如金石有聲而不考則不鳴，孰能測所由來，推所終極，而定其所在哉！)夫王德之人，素逝而恥通於事，立之本原而知通於神，故其德廣，其心之出，有物採之，故形非道不生，生非德不明。存形窮生，立德明道，非王德者邪！蕩蕩乎！忽然出，勃然動，而萬物從之乎！此謂王德之人。(言得道而有王人之德者，但率其素履而往，非有心欲通於事也。但得其要道，立之本原，而智睿所照自通於神明，有以周萬物而不遺。故其德廣大而韜含無窮，其心常寂然不動，若發而出則隨物之所採而各給之，所謂「感而遂通」也，豈預為將迎，役其身以逐於事哉？故原於天，則為道；得於己，則為德。形存而道存焉，道存而德存焉。形不外道而生，道以[232/626]有徳而益明。存形而窮生則本原立，立德以明道則神明通。若謂如此，猶非王德者邪？則何以神明之用，蕩蕩乎無心於出，自忽然出，無心於動，自勃然動，而萬物不待招懷，莫不逝而從之乎！此所以決其為王徳之人也。「非王德者邪」，「邪」字一呼，「從之乎」，「乎」字一應。古註於此段全未分明，陸長庚以「蕩蕩乎」以下為更端復贊，亦通，但於「邪」、「乎」二字似尚欠熨貼。)視乎冥冥，聽乎無聲。冥冥之中，獨見曉焉；無聲之中，獨聞和焉。故深之又深而能物焉，神之又神而能精焉；故其與萬物接也，至無而供其求，時騁而要其宿，大小，長短，修遠。」(道之為道，無形可見，無聲可聞。求道者必視之於冥冥，聽之於無聲矣。乃冥冥之中，有獨見其分曉者焉；無聲之中，有獨聞其和諧者焉。故雖深之又深，而未嘗不即物而寓焉；神之又神，而未嘗不精確可據焉。故其應物也，至無而含至有，任所探而皆足以供其求；時騁而各有當，隨所往而皆有以要其歸。若此者，大可也，小可也，或長或短，或修且遠，亦無不可也。王德之人，道蓋如此矣。)
4.
黃帝遊乎赤水之北，登乎崑崙之邱而南望，還歸，遺其[233/626]玄珠。使知索之而不得，使離朱索之而不得，使喫詬索之而不得。乃使象罔，象罔得之。黃帝曰：「異哉！象罔乃可以得之乎？」(赤水，極南。崑崙，至高。既至極南，登至高，乃不回首而更南望還歸，則好高騖遠而忘所返之喻也。玄珠，喻天真也。元珠不可以智知，不可以明察，不可以言詮。故使智、使離朱、使喫詬，皆索之不得也。喫詬，多言也。郭註：象罔，即真也。呂云：象則非無，罔則非有，非有非無，不皦不昧，元珠之所以得也。)
5.
堯之師曰許由，許由之師曰齧缺，齧缺之師曰王倪，王倪之師曰被衣。堯問於許由曰：「齧缺可以配天乎？(配天，為天子也。)吾藉王倪以要之。」許由曰：「殆哉岌乎天下！(言為天下危也。)齧缺之為人也，聰明叡知，給數以敏，(給，便給也。數，頻煩也。敏，敏捷也。)其性過人，而又乃以人受天。(其性過人，則非黜聰棄知，而動於不得已者。以人受天，則又用知以求復其固有。)彼審乎救過(註2)，而不知過之所由生。(《合參》：過生於聰明，而又役知以禁之，而不知過即由[234/626]用知而生。)與之配天乎？彼且乘人而無天，(若與之天下，彼將乘有為之跡以臨民，使人失其自然之性。)方且本身而異形，(一身之中，已肝膽楚越。)方且尊知而火馳，(人尚知，則人競尊之，風行如火之急烈矣。)方且為緒使，(褚云：役於事也，蓋開事之端緒，遂引之於不盡，而常為所役。)方且為物絯，(絯，束也。事物拘牽，結而不解也。)方且四顧而物應，方且應眾宜，(四顧，顧四方而應之也。應眾宜，事事求其宜也。)方且與物化而未始有恆。(與物化，言逐物而應其宜，則喪其本然之我，而與物推遷矣。而今日之樂其利者，明日即承其弊，是未始有常也。合參。)夫何足以配天乎？雖然，有族，有祖，可以為眾父，而不可以為眾父父。(族，族屬也。祖，族人之所自出也。以譬學術之有本末。言齧缺之學，得其末而不得其本。故循於其跡，而不知其所以跡；止可為眾父，而不可為眾父之父。蓋玄之又玄，乃眾父之父也。)治，亂之率也，北面之禍也，南面之賊也。」(以聖知治天下，則治正亂之倡率也。郭云：桀、紂非能殺賢臣，乃賴聖知以禍之。田常非能弒君，乃資仁義以賊之。故曰「北面之禍，南面之賊」也。甚確。)
6. [235/626]堯觀乎華。華封人曰：「嘻，聖人！請祝聖人。」「使聖人壽。」堯曰：「辭。」「使聖人富。」堯曰：「辭。」「使聖人多男子
。」堯曰：「辭。」(舊註：華，地名。封人，掌封疆人也。)封人曰：「壽、富、多男子，人之所欲也。女獨不欲，何邪？」堯曰：「多男子則多懼，(恐教養不易。)富則多事，壽則多辱。是三者，非所以養德也，故辭。」封人曰：「始也我以女為聖人邪，今然君子也。天生萬民，必授之職。多男子而授之職，則何懼之有！富而使人分之，則何事之有！(郭云：分富而寄之天下，故無事。)夫聖人鶉居而鷇食，鳥行而無彰；(鶉無常居，鷇待母哺，鳥行虛空，過而無跡，皆無心自然之意。)天下有道，則與物皆昌；天下無道,則修德就閒；(郭云：苟順天而應人，雖湯、武之事，亦就閒也。)千歲厭世，去而上僊；乘彼白雲，至於帝鄉；三患莫至，身常無殃。則何辱之有！」(呂註：神仙之說，或求之於服食吐納，或以為狂而不信，皆非也。蓋生而抱神，歿亦必抱神而不忘；生而全天，歿亦必全天而不殞。《詩》《書》皆有「在天」[238/626]之說，則「去而上仙」奚為而不信！三患，或云即釋典水、火、風三災。)封人去之。堯隨之，曰：「請問。」封人曰：「退已。」
7. 堯治天下，伯成子高立為諸侯。堯授舜，舜授禹，伯成子高辭為諸侯而耕。禹往見之，則耕在野。禹趨就下風，立而問焉，曰：「昔堯治天下，吾子立為諸侯。堯授舜，舜授予，而吾子辭為諸侯而耕。敢問其故何也？」子高曰：「昔堯治天下，不賞而民勸，不怒而民畏。今子賞罰而民且不仁，德自此衰，刑自此立，後世之亂，自此始矣。夫子闔行邪？無落吾事。」俋俋乎耕而不顧。(無落吾事，言毋荒吾耕也。挹俋，低首而耕之狀。 ◎郭云：意不在貴堯賤禹，只要見得當絕聖棄知耳。
◎按：墨氏托於神禹，以形勞天下為道，故特為貶禹之辭以刺之。)
8. 泰初有無，無有無名；(泰初，造化之最初也。 ◎《循本》：或問：泰初有乎？無乎？曰：無有也，亦無此[239/626]名也。 ◎按：或以「有無無為(註3)」句，謬。)一之所起，有一而未形。(《循本》：至無之中，而一由此起。有一矣，特未著形耳。此所謂「無極而太極」也。)物得以生，謂之德；未形者有分，且然無間，謂之命；(《循本》：萬物得此以生者，謂之「德」。其未形之時，萬理皆具，已各有條理，可以分別，且以其渾然無間，而謂之「命」。)留動而生物，物成生理，謂之形；(《循本》：及其留者不能不動而生物，物各成生理，謂之「形」。)形體保神，各有儀則，謂之性。(《循本》形體中，保合元神，各有儀則，謂之「性」。所謂「物物各具一太極」也。)性修反德，德至同於初。(性修則復於德矣。德之至極，則同於未形之初矣。按初即「太初」也。)同乃虛，虛乃大。合喙鳴，喙鳴合，與天地為合。(《循本》：同乃虛，虛則無是非彼我，而大凡天下之以喙爭鳴者，皆合而為一矣。喙鳴合，則同乎天地矣。
◎按：同於初，即與天地合矣。)其合緡緡，若愚若昬，是謂玄德，同乎大順。(《循本》：緡緡，如綸之合也。其合緡緡，若愚若昏，形容合之意。元德者，深妙之德。大順者，順其自然，而不以己意與，即太初自然之理也。相傳《太極圖》出於方外之士，由此觀之，未必不然。
◎按：《南華》全經，俱以「無極而太極」為綱宗，故其言雖似不經，[240/626]而實有把秘，所以異於諸家之荒誕。遁而必窮也。又儒者謂「太極」以上不容說，說至「盡人合天」而止，莊子則直以人而上與無極同體，復還先天，此其異耳。說已見卷首總論。)
9. 夫子問於老聃曰：「有人治道若相放(倣)，可不可，然不然。辯者有言曰，『離堅白若縣㝢。』若是則可謂聖人乎？」(言有人於此，其所攻治之道，如有成法互相倣效，有可有不可，有然有不然，務分別而不混，其辯之唯恐不勝者。嘗有言曰：離析堅白之說，如揭屋宇之大而懸之目前，使人昭然易見。若此則可謂聖人乎？此明指堅白同異之徒，特托於夫子之問，而假老聃之口以斥之，諸解殊欠熨帖。)老聃曰：「是胥易技係，勞形怵心者也。執留之狗成思，猨狙之便自山林來。(語已見內篇《應帝王》。痛斥辯者之徒，比之胥役技藝，等之縶狗繫猴，曲肖其狀。蓋狗被拘執，徒多幻想，其癡妄似之。猨狙便捷，卒為人禽，其辯之敏給而輒窮似之。)丘，予告若，而所不能聞與而所不能言。(而，汝也。)凡有首有趾無心無耳者；眾有形者，與無形無狀而皆存者，盡無。(《筆乘》：夫無心無[241/626]耳無形無狀者，世知其無矣；今有首有趾與無心無耳者，有形與無形無狀者，舉而盡無之，則汝之聽言將奚施乎？
◎按：有首有足，言形體具也。無心耳，言無知識聞見也。眾有形，謂一切事為之跡也。無形無狀而皆存者，謂精神念慮也。俗解以「無耳者眾」為句，以「眾」字與「盡無」字對，欠通。)其動，止也；其死，生也；其廢，起也，此又非其所以也。有治在人，忘乎物，忘乎天，其名為忘己。忘己之人，是之謂入於天。」(《筆乘》：所謂盡無者，非動止、死生、廢起皆與人異也。人動亦動，人止亦止，人死生亦死生，人廢起亦廢起，而卒不得命之曰「有」，則能忘之故也。既忘乎物，又忘乎天。天者，物之所從出，併忘，則忘之至矣，如此謂之「忘己」。人之所以與天異者，以其有己也，己而忘之，非天而何？謂之「入於天」，此非聖人不能也。 ◎後面「有治在人」一句，應前「有人治道若相倣」一句，文義甚明。)
10.將閭葂見季徹曰：「魯君謂葂也曰：『請受教。』辭不獲命，既已告矣，未知中否，請嘗薦之。(以所告進陳之。)吾謂魯君曰：『必服恭儉，拔出公忠之屬而無阿私，民孰敢不輯！』」季徹局局然笑曰：([242/626]局局，大笑貌。)「若夫子之言，於帝王之德，猶螳蜋之怒臂以當車軼，則不勝任矣。且若是，則其自為處，危其觀臺多物，將往投跡者眾。」(《合參》：必服恭儉，非無為也。拔出公忠，是尚賢也。則其所以自處者，如高其台觀，多其景物，以誇耀於人。人皆艷慕，將往而投跡者多矣。自處高顯而使人皆投跡，是使人皆改其故步，而不安其本性也。)將閭葂覤覤然驚曰：(覤，同「虩」，驚懼貌。)「葂也，汒若於夫子之所言矣。雖然，願先生之言其風也。」季徹曰：「大聖之治天下也，搖蕩民心，使之成教易俗，舉滅其賊心而皆進其獨志，若性之自為，而民不知其所由然。(舊註：搖蕩，猶鼓舞也。 ◎按：搖蕩二句是開說，須活看。言大聖之治亦似搖蕩民之心志，使之成教易俗者。然其所以搖蕩民心者，乃正舉其後起之賊心，滅而去之；皆取其本性之獨志，進而復之。原無作為之跡，一若民性之自為，初不知其由於上之搖蕩之也。則其所以搖蕩民心者，正大異於後世之搖蕩矣。諸解俱蒙混。)若然者，豈兄堯舜之教民，溟涬然弟之哉？[243/626]欲同乎德而心居矣。」(方思善曰：溟涬乃鴻蒙之世，無為之治，即「雲將」篇「大同乎溟涬也」。其治在堯舜之上。至堯舜之教，則已有為矣，故雲豈兄堯舜之教，如弟於溟涬然哉？文奇而意亦闡，諸家註俱誤。
◎按：欲同乎德而心居，言但欲同復其性命之情，不待作為，而心亦泰然安居，而無思無慮矣。諸註欠明。)
11.子貢南遊於楚，反於晉，過漢陰，見一丈人方將為圃畦，鑿隧而入井，抱甕而出灌，搰搰然(用力貌。)用力甚多而見功寡。子貢曰：「有械於此，一日浸百畦，用力甚寡而見功多，夫子不欲乎？」為圃者卬而觀(註4)之曰：「奈何？」曰：「鑿木為機，後重前輕，挈水若抽，數如泆湯，其名為槔(桔槔)。」為圃者忿然作色而笑曰：「吾聞之吾師，有機械者必有機事，有機事者必有機心，機心存於胸中，則純白不備；純白不備，則神生不定；神生不定者，道之所不載也。吾非不知，羞而不為也。」(《循本》：[244/626]數如溢湯，言疾速如湯沸溢也。純白者，本然之質。 ◎按：心之本體純樸不雜，而坦白光明，故曰「純白」。若有機心，則純白之本體不全，必紛紜馳逐，而神亦不定矣。不可以載道，道自不為所載也。)子貢瞞然慙，俯而不對。(瞞然，目無精采貌。)有間，為圃者曰：「子奚為者邪？」曰：「孔丘之徒也。」為圃者曰：「子非夫博學以擬聖，於於以蓋眾，獨弦哀歌以賣名聲於天下者乎？(《循本》：於於，語助，如俗嘲文士「之乎者也」。獨弦哀歌，言高其調以振響於天下也。)汝方將忘汝神氣，墮汝形骸，而庶幾乎！汝身之不能治，而何暇治天下乎！子往矣，無乏吾事！(乏，廢也。)」子貢卑陬失色，頊頊然不自得，行三十里而後愈。(卑陬，卑遜自處於陬隅也。頊頊，自失之貌。) (11.1)其弟子曰：「向之人為何(註5)者邪？夫子何故見之變容失色，終日不自反邪？」曰：「始吾以為天下一人耳，(指孔子。)不知復有夫人也，吾聞之夫子：『事求可，功求成。用力少而成功多[245/626]者，聖人之道。』今徒不然。執道者德全，德全者形全，形全者神全，神全者，聖人之道也。託生與民並行而不知其所之，汒乎淳備哉！功利機巧，必忘夫人之心，若夫人者，非其志不之，非其心不為。雖以天下譽之，得其所謂，謷然不顧；以天下非之，失其所謂，儻然不受。天下之非譽，無益損焉，是謂全德之人哉！我之謂風波之民。」(按：「事求可，功求成，」，昧者以為語近功利，必非孔子之言，因疑此篇並非《莊》文。不知聖賢之學固不計功謀利，若用於世，則夫子固云「期月已可，三年有成」矣，豈必「不可」、豈必「不成」乎！又曰：「篤恭而天下平」，「無為而天下歸」，獨非「用力少而成功多」乎！且《南華》所載孔門議論，不過重言之例，原非真有此言。則如此段，乃因墨、惠之徒騃守師說，奉為至極，迷惑不返，而不可以莊語喻。故戲撰此說，以為雖孔門高弟，猶屈服老師，自謂小知不及大理。至孔子聞之，又以老圃為假修渾沌，尚非天然渾沌，則大理之上更有大理矣。凡以為守師說而小知自是者諷也，以誚笑之言，觀之神理，乃大得耳。迂腐者妄聲疑議，亦大愚不靈矣。
◎[246/626]今徒不然，猶云今皆不然也。執道，守樸拙之道，不用機也。德全，不二三其德故也。形神之全，以不擾其心也。寄其生於斯民之儕伍，與之並行力作，而不知機巧之日生，茫然淳懿之備，存而未漓也。大抵人之不淳備者，皆以機巧忘其初心耳。若此人者，志不移而心無為，天下之非譽無足以動之者，得其所謂，當其心也，而謷然不顧；失其所謂，拂其意也，而儻然不受。於彼毫無增損焉，真全德之人也！若逐人之所之，不能自定，則風波之民耳。風波，易動也。)反於魯，以告孔子。孔子曰：「彼假修渾沌氏之術者也；識其一，不知其二；治其內，而不治其外。夫明白入素，無為復樸，體性抱神，以遊世俗之間者，汝將固驚邪？且渾沌氏之術，予與汝何足以識之哉！」(《合參》：假，猶藉也。孔子以為老圃特假安樸拙，以修渾沌之術，非天然之渾沌也。故彼但知修古抱灌之樸，而不知付之無心。即因時任物，亦正葆其真也。彼但能治其內，不使心逐時趨，而不能治其外，使身逐時趨而一如不逐時趨也。若夫明白坦易，不必自苦，而自然入於太素，無庸為鑿隧抱庸之事，而未嘗不復於淳樸，常體其性，抱其神，以遊於世俗之間，泯然與俗同波而不自失，又何至使人驚異之耶？旦不特不[247/626]令汝驚，即予與汝均不足以識之矣！蓋修渾沌而未免有意，即未為真渾沌，可知見以為異者，仍非其至者也。莊子特設為孔子之言，以提醒小知自是之徒，亦即已示之大理矣。《循本》以孔子之語為盛贊丈人，亦可通，但義味較短，其於諸說則全誤矣。)
12.諄芒將東之大壑，適遇苑風於東海之濱。(諄芒，元氣也。大壑，海也。苑風，東風也。設為人名問答，猶雲將、鴻蒙也。)苑風曰：「子將奚之？」曰：「將之大壑。」曰：「奚為焉？」曰：「夫大壑之為物也，注焉而不滿，酌焉而不竭；吾將遊焉。」苑風曰：「夫子無意於橫目之民乎？願聞聖治。」(舊註：人之目皆橫生於面，故云「橫目」。 ◎按：大壑，以喻中國四海之內也。無意，猶言「得毋有意」也，故問其治人之道。)諄芒曰：「聖治乎？官施而不失其宜，拔舉而不失其能，畢見其情事而行其所為行，言自為而天下化，手撓顧指，四方之民莫不俱至，此之謂聖治。」(《副墨》：官施不失宜，無曠職也。拔舉不失能，無伏賢也。畢見情事而行其所為，人[248/626]各紓其情實，無浮行也。行言自為而天下化，所行所言自為而已，無心為人而人自化也。手撓顧指，民莫不至，指揮顧盼，而民各至其性，非以勸罰阻也。)「願聞德人。」(按：天下化，從聖治也，而未見德澤之及人，故又問德人。)曰：「德人者，居無思，行無慮，不藏是非美惡。四海之內共利之之為悅，共給之之為安；怊乎若嬰兒之失其母也，儻乎若行而失其道也。財用有餘而不知其所自來，飲食取足而不知其所從，此謂德人之容。」(無思無慮，不藏是非美惡，則其心至虛也。而四海之民已共蒙其利，共仰其給，以悅以安。若嬰兒之於母，失之則怊乎其悲也；若行者之於路，失之則儻乎其迷也。固四海之所仰賴而不可無者矣，而人之食其德者又初不見其德也，但安於財用之利，衣食之充，而忘其所自來。此熙皞之象，正德人之容矣。)「願聞神人。」(德之及人，無跡如是，則聖而不可知矣。不有神焉者乎？故又問神人。)曰：「上神乘光，與形滅亡，此謂照曠。致命盡情，天地樂而萬事銷亡，萬物復情，此之謂混冥。」(《合參》：泰宇乘(註6)光，所以照也。神則逐於大明[249/626]之上，而乘之以照，又初非有可見之光也。光與形俱入於窈冥之門，如滅亡然，此則照徹空曠，無復形拘，故謂之「照曠」。致命則去，故而復常，盡情則離，偽而居實，其胸次與天地同其廣大，其樂一天地之樂，而萬事皆銷歸無有，萬物皆復其本根。此則混一杳冥，神化而不可測者也，故謂之「混冥」。)
13.門無鬼與赤張滿稽觀於武王之師。赤張滿稽曰：「不及有虞氏乎！故離(罹)此患也。」門無鬼曰：「天下均治而有虞氏治之邪？其亂而後治之與？」赤張滿稽曰：「天下均治之為願，而何計以有虞氏為！有虞氏之藥瘍也，禿而施髢，病而求醫。孝子操藥以修(進也。)。慈父，其色燋然，聖人羞之。(按：有虞勞心，圖治之名也；武王勞力，為治之名也。莊子見得後世有為之治，無論勞心、勞力，皆非其至。而世俗乃有竊帝王之緒餘，奉糟粕為至道者，何其惑也！故設為二人問答以發明之。赤張之問，心知虞、周無異，而故為世俗之見以獻疑也。門無鬼亦心知其無異，卻不直說明白，而還詰之曰：有虞之治因天下之本治而治之邪？抑因其亂而治之邪？言外便見得[250/626]虞亦治於既亂，與武之戡亂無以異矣。赤張滿稽遂因其反詰而暢言之。天下不外期於平治，若已平治，何煩有虞氏之治之？有虞之治天下也，正如因人之患瘍而藥之也。夫禿而施髢，病乃求醫，豈遂無憾哉？試觀孝子之事親也，至親已有病乃操藥以進，有不憂形於色者乎？然則天下既亂而後治之，如要瘍然，固聖人之所羞也。)至德之世，不尚賢，不使能；上如標枝，民如野鹿；端正而不知以為義，相愛而不知以為仁，實而不知以為忠，當而不知以為信，蠢動而相使，不以為賜。是故行而無跡，事而無傳。(至德之世，教不待倡，故不尚賢；困不待拯，故不使能。上如標枝，無心而居其上也；民如野鹿，無知而適其天也。無邪，何知有義？無殘，何知有仁？無詐，何知有忠？無誕，何知有信？天生人，自有動植之物以資其生，唯所使而無或奪之，又烏知為上之所賜？是則不至有亂者，亦不見有治，故其道已行而無可見之跡，其事已成而無可傳之術也。)」
14.孝子不諛其親，忠臣不諂其君，臣子之盛也。親之所言而然，所行而善，則世俗謂之不肖子；君之所言而然，所行而善，則世俗[251/626]謂之不肖臣。而未知此其必然邪？世俗之所謂然而然之，所謂善而善之，則不謂之道(導)諛之人也。然則俗故嚴於親而尊於君邪？謂己道人，則勃然作色；謂己諛人，則怫然作色。而終身道人也，終身諛人也。合譬飾辭聚眾也，是終始本末不相坐。(《循本》：世之所謂忠臣孝子者，以其有過則諫，不事諂諛也。而隨和世俗者，卻不以為諂諛。如此則敢諫君親，而不敢諫世俗，豈世俗本嚴於親而尊於君邪？人不肯受導諛之名，而所為乃終身導諛，常混合譬喻，矯飾言辭，求以聚眾人之心，使皆喜己之無違也。然且不自知其為導諛也，是一人之身，合始終本末，皆自犯不韙。反不相坐罪矣。
◎按：此段正痛斥惠施、公孫龍之徒，惑異說而樂與相應，殆有甚於臣子，且為不肖之臣子，議論警快，洵足動魄驚心。 ◎導，猶奉迎也。諛，諂佞也。)垂衣裳，設采色，動容貌，以媚一世，而不自謂道諛，與夫人之為徒，通是非，而不自謂眾人，愚之至也。知其愚者，非大愚也。知其惑者，非大惑也。[252/626]大惑者，終身不解；大愚者，終身不靈。(既所言而然，所行而善，且與之合其譬喻，飾其辭說，欲人易曉而樂聽之，思以聚眾，由是襲其衣服，擬其風采，慕其容貌，轉挾其術以媚誘一世。仍不自知其為道諛，與世俗之人為徒而通其是非，於所是則亦是之，於所非則亦非之。猶且自謂高出眾人，此真惑之甚而愚之至者矣。何也？使愚惑而知所反，猶非大愚大惑也。唯其為大愚大惑，乃終身不解，終身不靈如此也。靈，猶醒也。自此至「恐其似己也」，皆痛惜施、龍之徒迷惑不悟也。《循本》因「垂衣裳」句，以為說歸舜身上，亦失之。)三人行而一人惑，所適者猶可致也，惑者少也；二人惑則勞而不至，惑者勝也。而今也以天下惑，予雖有祈嚮，不可得也。不亦悲乎！(《循本》：此下以行為喻，如三人同行適東，有一人欲西，不過一人惑耳，猶有可以致東之理。二人欲西則惑者勝矣，徒勞而不能至也。予，赤張滿稽自謂也。祈嚮，欲向也。言天下皆惑，予雖有所欲趨向，不可得已。) (14.1)大聲不入於里耳，《折楊》《皇荂》，則嗑然而笑。是故高言不止於眾人之心，至言不出，俗言勝也。以二缶踵惑，而所適不得矣。[253/626]而今也以天下惑，予雖有祈嚮，其庸可得邪？(《循本》：以下又以樂為喻。大聲，大樂也。《折楊》《皇荂》，里巷淫哇之曲也。高言，即上文至德之世之說也。缶鍾，瓦鍾也。如秦王擊缶之缶。古樂不入眾耳，聞俗樂則喜。設有二人擊瓦鍾以為音，則人必喜其新聲而為所惑，古樂不能行矣。況今天下皆惑，予雖欲有所趨向，其可得耶！重譬喻、重言之，意覺痛切！舊解因「所適」二字，遂連上一節讀之，，而改「缶鍾」為「垂踵」，謬矣。上文所適者人之行也，此所適者樂之行也。
◎按：大聲以比大道，《折楊》《皇荂》以比百家之一曲自是者，此即《天下篇》「百家往而不反，必不合矣」之意，是莊子最痛心處，故重喻重言，極纏綿反覆之致。)知其不可得也而強之，又一惑也，故莫若釋之而不推。不推，誰其比憂！(按：末忽又轉出一意，言世俗之惑既牢不可破，而強為推論以破之，是又不惑者之一惑也。不如舍之而不復推求，猶不至與彼之勞形怵心者同憂也。比，附也。言不與彼比附同憂也。此正痛極憂深之辭，故下文又以厲人生子提醒之。)厲之人夜半生其子，遽取火而視之，汲汲然唯恐其似己也。(厲，醜惡也。《副墨》：厲人生子，恐其似己。人莫不自知也，而大愚大惑者乃至終身不解不靈，何哉？
◎按：忽又再作一喻，並不[254/626]繳應，愈覺痛惜之深，喚醒更切。)
15.百年之木，破為犧樽，青黃而文之，其斷在溝中。比犧樽於溝中之斷，則美惡有間矣，其於失性一也。蹠與曾、史，行義有間矣，然其失性均也。(《合參》：其斷在溝中，為樽之餘也。一加文飾，一加汙濁，均為枯木耳。此與臧、穀亡羊意同，而義加顯快。)且夫失性有五：一曰五色亂目，使目不明；二曰五聲亂耳，使耳不聰；三曰五臭薰鼻，困惾中顙；(《口義》：困惾，衝逆也。中顙，自鼻而通於顙也。)四曰五味濁口，使口厲爽；(乖失也。)五曰趣舍滑心，使性飛揚。(《口義》：趣舍，是非好惡也。以趨舍滑亂其心，則自然之性失矣。)此五者，皆生之害也。而楊、墨乃始離跂，自以為得，非吾所謂得也。夫得者困，可以為得乎？則鳩鴞之在於籠也，亦可以為得矣。(《口義》：楊、墨之學，趣舍滑心者也。彼以其說自困，而乃曰自得，則鳩鴞在籠亦可以為自得矣。)且[255/626]夫趣舍聲色以柴其內，(柴其內，梗凝胸次也。)皮弁鷸冠，搢笏紳修以約其外。(《口義》：冠弁、縉紳，禮服也。以禮自拘束，故曰約其外。)內支盈於柴柵，外重纆繳，( ◎內則支塞充盈，如柴柵然。外為成法拘束，如罪人被繫。)睆睆然在纆繳之中而自以為得，(睆睆，目視而不動貌。)則是罪人交臂歷指而虎豹在於囊檻，亦可以為得矣。 (《口義》：人見其自苦，如在束縛之中，而彼自以為得，則罪囚之人，囊檻之虎，亦可以為得矣。蓋極口以詆楊、墨也。
◎交臂，反縛也。 ◎此段又以其遁而必窮，徒自困苦，直比之於囚繫桎梏，形容盡致，可謂深切著明矣！)
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(憲問十四)22. 陳成子弒簡公。 孔子沐浴而朝，告於哀公曰`：「陳恒弒君，請討之。」 公曰：「告夫三子。」 孔子曰：「以吾從大夫之後，不敢不告也！君曰：『告夫三子者！』之三子告，不可，孔子曰：「以吾從大夫之後，不敢不告也！」 註解： 1、陳成子弒簡公—— 陳成子即田成子，名恆，又稱田常，為齊國田氏家族第八任首領，魯哀公十四年（西元前481年），田成子殺死了齊國右相闕止和齊簡公，本章即指此事，擁立簡公的弟弟為國君，即齊平公，從此田恆獨攬齊國大權。 2、沐浴而朝—— 齋戒沐浴，慎重其事。朝，進見國君——魯哀公。 3、陳恆弒其君，請討之—— 陳成子弒君，以下犯上，天理不容，人人得而誅之，所以孔子請哀公申張正義，討伐陳成子。 4、公曰告夫三子—— 魯哀公不敢作主，叫孔子去告訴孟孫、叔孫、季孫三家大夫。魯哀公自己無能，又不能為義而出兵，又不能自己命令三家出兵，自失其國君的權威，甚為可惜。 5、以吾從大夫之後不敢不告也—— 孔子回魯國後，雖有大夫之名，而無大夫之職權，所以說自己是從大夫之後。不敢不告，身為大夫，遇到鄰國有弒君之賊、大夫謀國，理當諫君討伐盜賊，所謂：「繼絕世，舉廢國，治亂持危，朝聘以時，厚往而薄來，所以懷諸侯也。」（中庸） 6、之三子告，不可—之，往。不可，不許可。孔子從君命往三大夫家，告訴此事。三家也都不願為已逝的齊君主持正義。 簡譯： 陳成子弒殺齊簡公，孔子沐浴齋戒，慎重其事的朝見魯哀公，告訴哀公說：「陳成子弒君，以下犯上，天理不容，人人得而誅之，請求國君出兵討伐陳成子。」哀公說：「你去告訴孟孫、叔孫、季孫三家大夫吧！」 孔子說：「因為我是一個大夫，不敢不以實情告訴國君啊！國君說：『你去告訴三家大夫吧！』」孔子到三大夫家告訴此事，也說不可出兵。 孔子說：「因為我是一個大夫，這種大事不敢不告訴他們啊！」 演繹： 魯哀公若肯答應孔子的諫言，或許孔子可以助哀公取回政權；哀公說：「告夫三子。」已經自願放棄收回執政權的機會，也失去孔子一次行政的機會，同時失去魯國興盛的機會。 |
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《莊子·天地》：“若然者，豈兄 堯 舜 之教民，溟涬然弟之哉？” 郭象 注：“溟涬，甚貴之謂也。不肯多謝 堯 舜 而推之為兄也。” 宋 范成大 《假十二峰》詩：“何以假為非確論，直疑溟涬弟 高唐 。” |
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將閭葂見季徹曰①：“魯君謂葂也曰：‘請受教。’辭不獲命②，既已告矣，未知中否③，請嘗薦之④。吾謂魯君曰：‘必服恭儉⑤，拔出公忠之屬而無阿私⑥，民孰敢不輯⑦！’”季徹局局然笑曰⑧：“若夫子之言，於帝王之德猶螳蜋之怒臂以當車軼⑨，則必不勝任矣。且若是，則其自為處危⑩，其觀台(11)，多物將往，投跡者眾。”(²百度百科) 將閭葂覤覤然驚曰(之)；“葂也汒若于夫子之所言矣(13)。雖然，願先生之言其風也(14)。”季徹曰：“大聖之治天下也，搖盪民心(15)，使之成教易俗(16)，舉滅其賊心而皆進其獨志(17)，若性之自為，而民不知其所由然(18)。若然者，豈兄堯舜之教民(19)，溟涬然弟之哉(20)？欲同乎德而心居矣(21)。” 注釋 ①將閭葂（miǎn）、季徹：均為人名。 ②獲命：獲得允諾。 ③中（zhòng）否：行還是不行，說對了還是沒說對。今天方言中還有這種表達法。 ④薦：進獻；這是對對方表示尊敬，意思同於陳述、說給你聽。 ⑤服：親身實踐。 ⑦輯：和睦。 ⑧局局然：俯身而笑的樣子。 ⑨軼（zhè）：通作“轍”，車輪印。“車軼”這裏代指車輪。 ⑩自為處危：讓自己處於高危的境地。 ⑪觀（guàn）台：宮廷前面的觀樓和高臺。本句斷句歷來頗多分歧，這裏未從舊注。 ⑫覤覤（xī）然：吃驚的樣子。 ⑬汒（máng）：同於“茫”，“汒若”亦即茫然。 ⑭風（fán）：凡；“言其風”意思就是說個大概。 ⑯搖盪：即遙蕩，放縱自由的意思。 ⑯成教易俗：即成於教易於俗，在教化方面有所成，在陋俗方面有所改。 ⑰賊心：傷害他人之心。 獨志：自我教化的心志。 ⑱所由然：為什麼這樣。 ⑲兄：這裏用如動詞並具有意謂性含意，相當於尊崇、重視、看重的意思。 ⑳溟涬（xìng）然：元氣未分時渾渾沌沌的樣子。 弟：用法跟上句之“兄”字相同，意義與“兄”相反。 (21)
居：心思安定，不競逐於外。 原文翻譯
將閭葂拜見季徹說：“魯國國君對我說：‘請讓我接受你的指教。’我一再推辭可是魯君卻不答應，我已經對他說了，不知道對還是不對，請讓我試著說給你聽。我對魯國國君說：‘你必須躬身實行恭敬和節儉，選拔出公正、忠誠的臣子管理政務而沒有偏護與私心，這樣百姓誰敢不和睦！’”季徹聽了後俯身大笑說：“像你說的這些話，對於帝王的準則，恐怕就像是螳螂奮起臂膀企圖阻擋車輪一樣，必定不能勝任。況且像這樣，那一定會把自己置於危險的境地，就像那高高的觀樓和亭台，眾多事物必將歸往，投向那裏的人也必然很多。” 將閭葂吃驚地說：“我對於先生的談話實在感到茫然。雖然這樣，還是希望先生談談大概。”季徹說：“偉大的聖人治理天下，讓民心縱放自由不受拘束，使他們在教化方面各有所成，在陋習方面各有所改，完全消除傷害他人的用心而增進自我教化的思想，就像本性在驅使他們活動，而人們並不知道為什麼會是這樣。像這樣，難道還用得著尊崇堯舜對人民的教化，而看輕渾沌不分的狀態嗎？希望能同于天然自得而心境安定哩！” ------------------------------------------------------ 公子將閭昆弟三人囚於內宮，議其罪獨後。二世使使令將閭曰：“公子不臣，罪當死！吏致法焉。”將閭曰：“闕廷之禮，吾未嘗敢不從賓贊也，廊廟之位，吾未嘗敢失節也，受命應對，吾未嘗敢失辭也，何謂不臣？願聞罪而死！”使者曰：“臣不得與謀，奉書從事。”將閭乃仰天大呼“天”者三，曰：“吾無罪！”昆弟三人皆流涕，拔劍自殺。宗室振恐。公子高欲奔，恐收族，乃上書曰：“先帝無恙時，臣入則賜食，出則乘輿，禦府之衣，臣得賜之，中廄之寶馬，臣得賜之。臣當從死而不能，為人子不孝，為人臣不忠。不孝不忠者，無名以立於世，臣請從死，願葬驪山之足。唯上幸哀憐之！”書上，二世大說，召趙高而示之，曰：“此可謂急乎？”趙高曰：“人臣當憂死而不暇，何變之得謀！”二世可其書，賜錢十萬以葬。 |
