莊子雪

天地

06FF-12

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天 人 合 一

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物 我 同 體

 

 

 

1.    天地雖大,其化均也;萬物雖多,其治一也;人卒雖眾,其主君也。君原於德而成於天,故曰,玄古之君天下,無為也,天德而已矣。(天地雖大,無二化也;萬物雖多,無二治也;人卒雖眾,無二主也。人君非德無以出治,而非天無以成德。天者,無為自然而物自化,故曰玄德。自古君天下者,豈別有所為哉?唯克全天德而已矣。形勞天下之說何其迂也!)以道觀言而天下之君正,以道觀分而君臣之義明,以道觀能而天下之官治, 以道汎觀而萬物之應備。(天德者,天道也,即君道也。以道而觀稱名之言,則人君之名位自正;以道而觀上下之分,則君臣之大義自明;以道而觀人之材能,則天下之官各當其職;以道而汎觀乎眾理,則萬物之應各適其宜。蓋得其形上者,而形下者皆不勞而治矣。)故通於天地者,德也;行於萬物者,道也;上治人者,事也;能[228/626]有所藝者,技也。技兼於事,事兼於義,義兼於德,德兼於道,道兼於天。(德可合天地,故曰「通乎天地者德也」;道可周乎萬物,故曰「行於萬物者道也」。上之所以治人者,禮樂刑政之屬,是其事也;能所藝者,才能由諳鍊而生,是其技巧也。從其外而觀之,固散著而分見矣;要而言之,則固有統乎其宗者,天是也。試由技而遞溯之;技必因事,而見舍事則無所奏其巧,是技統於事也。義者,事之宜,有義而事始立,是事又統於義也。惟有德者能以義制事,非德則似義非義,是義又統於德也。德有得而道集虛,唯至虛有以含乎至實,是德又統於道也。率其無為自然之天,即行其無為自然之道,行於萬物者祇自泰其天君而已,是道又統於天也。可知天實統其宗,正無煩逞技巧而紛逐於物矣。語意層遞,直注至天歸宿。 ◎兼,猶統也。)故曰,古之畜天下者,無欲而天下足,無為而萬物化,淵靜而百姓定。《記》曰:「通於一而萬事畢,無心得而鬼神服。」(褚氏雲:古之善畜天下者無他,無欲而天下自足,無為而天下自化。如淵水之靜,而天下自定。「通於一,萬是畢」,此老君西昇告尹喜之言。無心得而鬼神服,即《易》所謂「天且不違,而況於人乎,況於鬼神乎」。 ◎通於一,一即無為之道。無心得,無心於必[229/626]得也。 ◎凡此皆以道統於天故。)  

  [之應(ㄧㄥˋ)之畜(ㄒㄩˋ)]

2.    夫子曰:「夫道,覆載萬物者也,洋洋乎大哉!君子不可以不刳心焉。(舊註:上文所引《記》曰,老子書也。此夫子或即老子。下文夫子問於老聃,則明指孔子矣。陳碧虛曰:首稱「夫子曰」者,莊子受長桑公微言也。夫道汪洋充塞,唯靈府虛者方能容納焉。郭雲:有心則累其自然,故當刳而去之。 ◎按:道周萬物而統於天,故曰「覆載」。)無為為之之謂天,無為言之之謂德,愛人利物之謂仁,不同同之之謂大,行不崖異之謂寬,有萬不同之謂富。故執德之謂紀,德成之謂立,循於道之謂備,不以物挫志之謂完。君子明於此十者,則韜乎其事。心之大也沛乎其為,萬物逝也。(所以必刳心者,以去心之累,乃可以全心之體,而其用自神也。凡事以無為為之,即其心中自然之天;凡言以無為言之,即其心中玄默之德。無為而人自蒙其愛,物自蒙其利,仁之施也。萬物之形不同,而物視其所一,有以同其所不同,使歸大同,是大無不包也。不立崖岸以自[230/626]異,使萬物皆得遊於其中而無所隔閡,是寬無不容也。寬大之內,極之萬有不齊之數,皆其中之所有,是富無不有也。執德之人,通一畢萬,若網之在綱也,是之謂紀。德成之後,不動不搖,信小者之不能奪也,是之謂立。道在我,則無應而不備,無或窮也,是之謂備。志之所定,非他物之所能挫,無或損也,是之謂完。君子唯刳心,而於此十者皆明明其克全焉,則行所無事。而無窮之事皆韜藏於其中,心之所以益大也。一無所為,而無窮之為早已沛然其莫禦,萬物之所以共逝而歸往之也,道之覆載萬物者於是乎全矣。 ◎舊註:俱以「事心之大」相連為句,既曰「刳心」,何雲「事心」?殊覺費講。今以「其事」、「其心(1)」絕句,似義皆了然,而更有筆態。)若然者,藏金於山,珠於淵,不利貨財,不近貴富;不樂壽,不哀夭;不榮通,不醜窮;不拘一世之利以為己私分,不以王天下為己處顯。顯則明,萬物一府,死生同狀。」(《合參》:君子既有得於道之大,則內重而外自輕,一切金珠、貨財、貴富固非其意之所屬,則壽夭窮通亦無所動於中。一世之利厚矣,而不以為己私;王天下之權重矣,而不以為己顯。乃若所顯,則惟明乎萬物一府,而無彼我之分,死生同狀;而無來去之異耳。此外別無所謂顯也,此為刳心之極至與!) 

˙     (1)_.「其心」當作「其為」。

˙     窮通:困窮、通達。

  [(ㄎㄨ)()(ㄨㄤˋ)天下]

3.    [231/626]夫子曰:「夫道,淵乎其居也,漻乎其清也。金石不得,無以鳴。故金石有聲,不考不鳴。萬物孰能定之!(呂註:淵乎其居,言靜湛而不動。漻乎其清,言流通而不濁。 ◎按:金石能鳴,無金石則無以鳴矣,而金石不考不自鳴也。金石之聲即藏於金石之中,而渾然無跡,當其不鳴,人孰得而尋之?故道之存諸心者,感而後應,不感則不應,亦如金石有聲而不考則不鳴,孰能測所由來,推所終極,而定其所在哉!)夫王德之人,素逝而恥通於事,立之本原而知通於神,故其德廣,其心之出,有物採之,故形非道不生,生非德不明。存形窮生,立德明道,非王德者邪!蕩蕩乎!忽然出,勃然動,而萬物從之乎!此謂王德之人。(言得道而有王人之德者,但率其素履而往,非有心欲通於事也。但得其要道,立之本原,而智睿所照自通於神明,有以周萬物而不遺。故其德廣大而韜含無窮,其心常寂然不動,若發而出則隨物之所採而各給之,所謂「感而遂通」也,豈預為將迎,役其身以逐於事哉?故原於天,則為道;得於己,則為德。形存而道存焉,道存而德存焉。形不外道而生,道以[232/626]有徳而益明。存形而窮生則本原立,立德以明道則神明通。若謂如此,猶非王德者邪?則何以神明之用,蕩蕩乎無心於出,自忽然出,無心於動,自勃然動,而萬物不待招懷,莫不逝而從之乎!此所以決其為王徳之人也。「非王德者邪」,「邪」字一呼,「從之乎」,「乎」字一應。古註於此段全未分明,陸長庚以「蕩蕩乎」以下為更端復贊,亦通,但於「邪」、「乎」二字似尚欠熨貼。)視乎冥冥,聽乎無聲。冥冥之中,獨見曉焉;無聲之中,獨聞和焉。故深之又深而能物焉,神之又神而能精焉;故其與萬物接也,至無而供其求,時騁而要其宿,大小,長短,修遠。」(道之為道,無形可見,無聲可聞。求道者必視之於冥冥,聽之於無聲矣。乃冥冥之中,有獨見其分曉者焉;無聲之中,有獨聞其和諧者焉。故雖深之又深,而未嘗不即物而寓焉;神之又神,而未嘗不精確可據焉。故其應物也,至無而含至有,任所探而皆足以供其求;時騁而各有當,隨所往而皆有以要其歸。若此者,大可也,小可也,或長或短,或修且遠,亦無不可也。王德之人,道蓋如此矣。) 

˙     考:(1) 假借為“攷”。敲,擊[strike;beat]  子有鐘鼓,弗鼓弗考。——《詩·唐風·山有樞》  金石有聲,不考不鳴。——《莊子·天地》  而陋者乃以斧斤考擊而求之。——· 蘇軾《石鐘山記》   (2) 又如:考擊(敲打);考考(敲鼓的聲音)

  [(ㄌㄧㄠˊ)(ㄔㄥˇ)]

4.    黃帝遊乎赤水之北,登乎崑崙之邱而南望,還歸,遺其[233/626]玄珠。使知索之而不得,使離朱索之而不得,使喫詬索之而不得。乃使象罔,象罔得之。黃帝曰:「異哉!象罔乃可得之乎?」(赤水,極南。崑崙,至高。既至極南,登至高,乃不回首而更南望還歸,則好高騖遠而忘所返之喻也。玄珠,喻天真也。元珠不可以智知,不可以明察,不可以言詮。故使智、使離朱、使喫詬,皆索之不得也。喫詬,多言也。郭註:象罔,即真也。呂雲:象則非無,罔則非有,非有非無,不皦不昧,元珠之所以得也。)  

˙     玄珠:(1)黑色的珠子。《楚辭.劉向.九歎.遠逝》:「杖玉華與朱旗兮,垂明月之玄珠。」   (2)比喻道的本體。《莊子.天地》:「黃帝遊乎赤水之北,登乎昆侖之丘而南望,還歸,遺其玄珠。」《文選.劉孝標.廣絕交論》:「此朱生得玄珠於赤水,謨神睿而為言。 © 漢典

  [(ㄒㄩㄢˊ)使知(ㄓˋ)索之((ㄍㄡˋ)]

5.    堯之師曰許由,許由之師曰齧缺,齧缺之師曰王倪,王倪之師曰被衣。堯問於許由曰:「齧缺可以配天乎?(配天,為天子也。)吾藉王倪以要之。」許由曰:「殆哉岌乎天下!(言為天下危也。)齧缺之為人也,聰明叡知,給數以敏,(給,便給也。數,頻煩也。敏,敏捷也。)其性過人,而又乃以人受天。(其性過人,則非黜聰棄知,而動於不得已者。以人受天,則又用知以求復其固有。)彼審乎救過(2),而不知過之所由生。(《合參》:過生於聰明,而又役知以禁之,而不知過即由[234/626]用知而生。)與之配天乎?彼且乘人而無天,(若與之天下,彼將乘有為之跡以臨民,使人失其自然之性。)方且本身而異形,(一身之中,已肝膽楚越。)方且尊知而火馳,(人尚知,則人競尊之,風行如火之急烈矣。)方且為緒使,(褚雲:役於事也,蓋開事之端緒,遂引之於不盡,而常為所役。)方且為物絯,(絯,束也。事物拘牽,結而不解也。)方且四顧而物應,方且應眾宜,(四顧,顧四方而應之也。應眾宜,事事求其宜也。)方且與物化而未始有恆。(與物化,言逐物而應其宜,則喪其本然之我,而與物推遷矣。而今日之樂其利者,明日即承其弊,是未始有常也。合參。)夫何足以配天乎?雖然,有族,有祖,可以為眾父,而不可以為眾父父。(族,族屬也。祖,族人之所自出也。以譬學術之有本末。言齧缺之學,得其末而不得其本。故循於其跡,而不知其所以跡;止可為眾父,而不可為眾父之父。蓋玄之又玄,乃眾父之父也。)治,亂之率也,北面之禍也,南面之賊也。」(以聖知治天下,則治正亂之倡率也。郭雲:桀、紂非能殺賢臣,乃賴聖知以禍之。田常非能弒君,乃資仁義以賊之。故曰「北面之禍,南面之賊」也。甚確。)   

˙     (2)_.「救過」,郭慶藩集釋本作「禁過」。

˙     肝膽楚越:(1) 比喻雖近猶遠﹐雖親猶疏。肝膽同體﹐喻親近;楚越敵國﹐喻對立或疏遠。  (2) 言肝膽雖近亦猶楚越之相遠。《莊子.德充符》:「自其異者視之,肝膽楚越也。」也作「肝膽胡越」。  (3) 意思是有著密切關係的雙方,變得互不關心或互相敵對。  © 漢典

  [以要(ㄧㄠ)(ㄐㄧˊ)給數(ㄕㄨˋ)(ㄍㄞ)] 

6.    [235/626]堯觀乎華。華封人曰:「嘻,聖人!請祝聖人。」「使聖人壽。」堯曰:「辭。」「使聖人富。」堯曰:「辭。」「使聖人多男子 。」堯曰:「辭。」(舊註:華,地名。封人,掌封疆人也。)封人曰:「壽、富、多男子,人之所欲也。女獨不欲,何邪?」堯曰:「多男子則多懼,(恐教養不易。)富則多事,壽則多辱。是三者,非所以養德也,故辭。」封人曰:「始也我以女為聖人邪,今然君子也。天生萬民,必授之職。多男子而授之職,則何懼之有!富而使人分之,則何事之有!(郭雲:分富而寄之天下,故無事。)夫聖人鶉居而鷇食,鳥行而無彰;(鶉無常居,鷇待母哺,鳥行虛空,過而無跡,皆無心自然之意)天下有道,則與物皆昌;天下無道,則修德就閒;(郭雲:苟順天而應人,雖湯、武之事,亦就閒也。)千歲厭世,去而上;乘彼白雲,至於帝鄉;三患莫至,身常無殃。則何辱之有!」(呂註:神仙之說,或求之於服食吐納,或以為狂而不信,皆非也。蓋生而抱神,歿亦必抱神而不忘;生而全天,歿亦必全天而不殞。《詩》《書》皆有「在[238/626]天」之說,則「去而上仙」奚為而不信!三患,或雲即釋典水、火、風三災。)封人去之。堯隨之,曰:「請問。」封人曰:「退已。」 

綢繆束薪,三星在天。

三後在天,王配於京。

對越在天,駿奔走在廟。

 

王曰:「嗚呼!我生不有命在天?」

  [觀乎華(ㄏㄨㄚˋ)(ㄔㄨㄣˊ)鷇食(ㄎㄡˋ  ㄙˋ叩 似)(ㄒㄧㄢ)]

7.    堯治天下,伯成子高立為諸侯。堯授舜,舜授禹,伯成子高辭為諸侯而耕。禹往見之,則耕在野。禹趨就下風,立而問焉,曰:「昔堯治天下,吾子立為諸侯。堯授舜,舜授予,而吾子辭為諸侯而耕。敢問其故何也?」子高曰:「昔堯治天下,不賞而民勸,不怒而民畏。今子賞罰而民且不仁,德自此衰,刑自此立,後世之亂,自此始矣。夫子闔行邪?無落吾事。」俋俋乎耕而不顧。(無落吾事,言毋荒吾耕也。挹俋,低首而耕之狀。 ◎郭雲:意不在貴堯賤禹,只要見得當絕聖棄知耳。 ◎按:墨氏托於神禹,以形勞天下為道,故特為貶禹之辭以刺之。) 

  [(ㄏㄜˊ)(一ˋ)]

8.    泰初有無,無有無名;(泰初,造化之最初也。 ◎《循本》:或問:泰初有乎?無乎?曰:無有也,亦無此[239/626]名也。 ◎按:或以「有無無為(3)」句,謬。)一之所起,有一而未形。(《循本》:至無之中,而一由此起。有一矣,特未著形耳。此所謂「無極而太極」也。)物得以生,謂之德;未形者有分,且然無間,謂之命;(《循本》:萬物得此以生者,謂之「德」。其未形之時,萬理皆具,已各有條理,可以分別,且以其渾然無間,而謂之「命」。)留動而生物,物成生理,謂之形;(《循本》:及其留者不能不動而生物,物各成生理,謂之「形」。)形體保神,各有儀則,謂之性。(《循本》形體中,保合元神,各有儀則,謂之「性」。所謂「物物各具一太極」也。)性修反德,德至同於初。(性修則復於德矣。德之至極,則同於未形之初矣。按初即「太初」也。)同乃虛,虛乃大。合喙鳴,喙鳴合,與天地為合。(《循本》:同乃虛,虛則無是非彼我,而大凡天下之以喙爭鳴者,皆合而為一矣。喙鳴合,則同乎天地矣。 ◎按:同於初,即與天地合矣。)其合緡緡,若愚若昬,是謂玄德,同乎大順。(《循本》:緡緡,如綸之合也。其合緡緡,若愚若昏,形容合之意。元德者,深妙之德。大順者,順其自然,而不以己意與,即太初自然之理也。相傳《太極圖》出於方外之士,由此觀之,未必不然。 ◎按:《南華》全經,俱以「無極而太極」為綱宗,故其言雖似不經,[240/626]而實有把秘,所以異於諸家之荒誕。遁而必窮也。又儒者謂「太極」以上不容說,說至「盡人合天」而止,莊子則直以人而上與無極同體,復還先天,此其異耳。說已見卷首總論。)

˙     (3)_ 「為」當作「有」。

˙     喙爭:猶言口舌之爭。 清 龔自珍 《序》:“言經學而理學可包矣,覘躬行而喙爭可息矣。  © 漢典

˙     緡緡:昏昧無心的樣子。

綸:【說文】靑絲綬也。【後漢·輿服志】百石靑紺綸,一采宛轉繆織,長丈二尺。

又【廣韻】絲綸。【釋名】綸,倫也,作之有倫理也。【易·屯卦】君子以經綸。【疏】綸謂綱也,以織綜經緯。【禮·緇衣】王言如絲,其出如綸。【疏】綸麤於絲。【後漢·章帝紀】吹綸絮。【註】綸似絮而細。

又【易·繫辭】故能彌綸天地之道。【釋文】京房雲:綸,知也。王肅雲:綸,纏裹也。荀雲:綸,跡也。

又【詩·小雅】之子於釣,言綸之繩。【傳】綸,釣繳也。

又【莊子·齊物篇】而其子又以文之綸終。【音義】綸,琴瑟絃也。

 

〈動〉

(1) 整理絲線 [put in order silks]

之子於釣,言論之繩。——《詩·小雅·采綠》

(2) 又如:綸經(經綸。整理絲縷)

(3) 治理 [manage]

經綸世務者,窺穀忘反。——《與朱元思書》

(4) 又如:經綸(籌畫治理)     © 漢典

 [(ㄏㄨㄟˋ)(ㄇㄧㄣˊ)(ㄏㄨㄣ)]

9.    夫子問於老聃曰:「有人治道若相放(),可不可,然不然。辯者有言曰,『離堅白若縣。』若是則可謂聖人乎?」(言有人於此,其所攻治之道,如有成法互相倣效,有可有不可,有然有不然,務分別而不混,其辯之唯恐不勝者。嘗有言曰:離析堅白之說,如揭屋宇之大而懸之目前,使人昭然易見。若此則可謂聖人乎?此明指堅白同異之徒,特托於夫子之問,而假老聃之口以斥之,諸解殊欠熨帖。)老聃曰:「是胥易技係,勞形怵心者也。執留之狗成思,猨狙之便自山林來(語已見內篇《應帝王》。痛斥辯者之徒,比之胥役技藝,等之縶狗繫猴,曲肖其狀。蓋狗被拘執,徒多幻想,其癡妄似之。猨狙便捷,卒為人禽,其辯之敏給而輒窮似之。)丘,予告若,而所不能聞與而所不能言。(而,汝也。)凡有首有趾無心無耳者;眾有形者,與無形無狀而皆存者,盡無。(《筆乘》:夫無心無[241/626]耳無形無狀者,世知其無矣;今有首有趾與無心無耳者,有形與無形無狀者,舉而盡無之,則汝之聽言將奚施乎? ◎按:有首有足,言形體具也。無心耳,言無知識聞見也。眾有形,謂一切事為之跡也。無形無狀而皆存者,謂精神念慮也。俗解以「無耳者眾」為句,以「眾」字與「盡無」字對,欠通。)其動,止也;其死,生也;其廢,起也,此又非其所以也。有治在人,忘乎物,忘乎天,其名為忘己。忘己之人,是之謂入於天。」(《筆乘》:所謂盡無者,非動止、死生、廢起皆與人異也。人動亦動,人止亦止,人死生亦死生,人廢起亦廢起,而卒不得命之曰「有」,則能忘之故也。既忘乎物,又忘乎天。天者,物之所從出,併忘,則忘之至矣,如此謂之「忘己」。人之所以與天異者,以其有己也,己而忘之,非天而何?謂之「入於天」,此非聖人不能也。 ◎後面「有治在人」一句,應前「有人治道若相倣」一句,文義甚明。)

˙     ()_〈副〉 (1) 立即;[immediately]  飲少輒醉。—— · 歐陽修《醉翁亭記》

˙     忘己之人,是之謂入於天_忘掉自己的人,這就可以說是與自然融為一體。

˙      入:會。入于天即融合于自然。

  [(ㄔㄨˋ)(ㄩㄢˊ)]

10.          見季徹曰:「魯君謂葂也曰:『請受教。』辭不獲命,既已告矣,未知中否,請嘗薦之。(以所告進陳之。)吾謂魯君曰:『必服恭儉,拔出公忠之屬而無阿私,民孰敢不輯!』」季徹局局然笑曰:([242/626]局局,大笑貌。)「若夫子之言,於帝王之德,猶螳蜋之怒臂以當車軼,則不勝任矣。且若是,則其自為處,危其觀臺多物,將往投跡者眾。」(《合參》:必服恭儉,非無為也。拔出公忠,是尚賢也。則其所以自處者,如高其台觀,多其景物,以誇耀於人。人皆艷慕,將往而投跡者多矣。自處高顯而使人皆投跡,是使人皆改其故步,而不安其本性也。)閭葂覤覤然驚曰:(覤,同「虩」,驚懼貌。)「葂也,汒若於夫子之所言矣。雖然,願先生之言其風也。」季徹曰:「大聖之治天下也,搖蕩民心,使之成教易俗,舉滅其賊心而皆進其獨志,若性之自為,而民不知其所由然。(舊註:搖蕩,猶鼓舞也。 ◎按:搖蕩二句是開說,須活看。言大聖之治亦似搖蕩民之心志,使之成教易俗者。然其所以搖蕩民心者,乃正舉其後起之賊心,滅而去之;皆取其本性之獨志,進而復之。原無作為之跡,一若民性之自為,初不知其由於上之搖蕩之也。則其所以搖蕩民心者,正大異於後世之搖蕩矣。諸解俱蒙混。)若然者,豈兄堯舜之教民,溟涬然弟之哉?[243/626]欲同乎德而心居矣。」(方思善曰:溟涬乃鴻蒙之世,無為之治,即「雲將」篇「大同乎溟涬也」。其治在堯舜之上。至堯舜之教,則已有為矣,故雲豈兄堯舜之教,如弟於溟涬然哉?文奇而意亦闡,諸家註俱誤。 ◎按:欲同乎德而心居,言但欲同復其性命之情,不待作為,而心亦泰然安居,而無思無慮矣。諸註欠明。)

˙     溟涬:1.天地未形成前,自然之氣混混沌沌的樣子。 2.泛指自然之氣。 3.水勢無邊際貌。 4.謂不著邊際。 5.尊敬推崇。  © 漢典

   [(ㄌㄩˊ  ㄨㄢˇ驢 晚)(ㄓㄨㄥˋ)無阿()(一ˋ)(ㄒㄧˋ)(ㄇㄤˊ)(ㄒㄧㄥˋ)]

11.          子貢南遊於楚,反於晉,過漢陰,見一丈人方將為圃畦,鑿隧而入井,抱甕而出灌,搰搰然(用力貌。)用力甚多而見功寡。子貢曰:「有械於此,一日浸百畦,用力甚寡而見功多,夫子不欲乎?」為圃者而觀(4)之曰:「奈何?」曰:「鑿木為機,後重前輕,挈水若抽,數如泆湯,其名為槔(桔槔)。」為圃者忿然作色而笑曰:「吾聞之吾師,有機械者必有機事,有機事者必有機心,機心存於胸中,則純白不備;純白不備,則神生不定;神生不定者,道之所不載也。吾非不知,羞而不為也。」(《循本》:[244/626]數如溢湯,言疾速如湯沸溢也。純白者,本然之質。 ◎按:心之本體純樸不雜,而坦白光明,故曰「純白」。若有機心,則純白之本體不全,必紛紜馳逐,而神亦不定矣。不可以載道,道自不為所載也。)子貢瞞然慙,俯而不對。(瞞然,目無精采貌。)有間,為圃者曰:「子奚為者邪?」曰:「孔丘之徒也。」為圃者曰:「子非夫博學以擬聖,於於以蓋眾,獨弦哀歌以賣名聲於天下者乎?(《循本》:於於,語助,如俗嘲文士「之乎者也」。獨弦哀歌,言高其調以振響於天下也。)汝方將忘汝神氣,墮汝形骸,而庶幾乎!汝身之不能治,而何暇治天下乎!子往矣,無乏吾事!(乏,廢也。)」子貢卑陬失色,頊頊然不自得,行三十埵茷廗U。(卑陬,卑遜自處於陬隅也。頊頊,自失之貌。)

(11.1)其弟子曰:「向之人為何(5)者邪?夫子何故見之變容失色,終日不自反邪?」曰:「始吾以為天下一人耳,(指孔子。)不知復有夫人也,吾聞之夫子:『事求可,功求成。用力少而成功多[245/626]者,聖人之道。』今徒不然。執道者德全,德全者形全,形全者神全,神全者,聖人之道也。託生與民並行而不知其所之,汒乎淳備哉!功利機巧,必忘夫人之心,若夫人者,非其志不之,非其心不為。雖以天下譽之,得其所謂,謷然不顧;以天下非之,失其所謂,儻然不受。天下之非譽,無益損焉,是謂全德之人哉!我之謂風波之民。」(按:「事求可,功求成,」,昧者以為語近功利,必非孔子之言,因疑此篇並非《莊》文。不知聖賢之學固不計功謀利,若用於世,則夫子固雲「期月已可,三年有成」矣,豈必「不可」、豈必「不成」乎!又曰:「篤恭而天下平」,「無為而天下歸」,獨非「用力少而成功多」乎!且《南華》所載孔門議論,不過重言之例,原非真有此言。則如此段,乃因墨、惠之徒騃守師說,奉為至極,迷惑不返,而不可以莊語喻。故戲撰此說,以為雖孔門高弟,猶屈服老師,自謂小知不及大理。至孔子聞之,又以老圃為假修渾沌,尚非天然渾沌,則大理之上更有大理矣。凡以為守師說而小知自是者諷也,以誚笑之言,觀之神理,乃大得耳。迂腐者妄聲疑議,亦大愚不靈矣。 ◎[246/626]今徒不然,猶雲今皆不然也。執道,守樸拙之道,不用機也。德全,不二三其德故也。形神之全,以不擾其心也。寄其生於斯民之儕伍,與之並行力作,而不知機巧之日生,茫然淳懿之備,存而未漓也。大抵人之不淳備者,皆以機巧忘其初心耳。若此人者,志不移而心無為,天下之非譽無足以動之者,得其所謂,當其心也,而謷然不顧;失其所謂,拂其意也,而儻然不受。於彼毫無增損焉,真全德之人也!若逐人之所之,不能自定,則風波之民耳。風波,易動也。)反於魯,以告孔子。孔子曰:「彼假修渾沌氏之術者也;識其一,不知其二;治其內,而不治其外。夫明白入素,無為復樸,體性抱神,以遊世俗之間者,汝將固驚邪?且渾沌氏之術,予與汝何足以識之哉!」(《合參》:假,猶藉也。孔子以為老圃特假安樸拙,以修渾沌之術,非天然之渾沌也。故彼但知修古抱灌之樸,而不知付之無心。即因時任物,亦正葆其真也。彼但能治其內,不使心逐時趨,而不能治其外,使身逐時趨而一如不逐時趨也。若夫明白坦易,不必自苦,而自然入於太素,無庸為鑿隧抱庸之事,而未嘗不復於淳樸,常體其性,抱其神,以遊於世俗之間,泯然與俗同波而不自失,又何至使人驚異之耶?旦不特不[247/626]令汝驚,即予與汝均不足以識之矣!蓋修渾沌而未免有意,即未為真渾沌,可知見以為異者,仍非其至者也。莊子特設為孔子之言,以提醒小知自是之徒,亦即已示之大理矣。《循本》以孔子之語為盛贊丈人,亦可通,但義味較短,其於諸說則全誤矣。)  

˙     (4)_ 「觀」,郭慶藩集釋本作「視」。

˙     槹:【正韻】姑勞切,𠀤音高。【韻會】汲水機。【說文】作槔。。通作臯。

˙     桔槔:汲水的工具。以繩懸橫木上,一端系水桶,一端系重物,使其交替上下,以節省汲引之力。

˙     卑陬:又【莊子·天地篇】子貢𤰞陬失色,頊頊然不自得。【註】𤰞陬,愧恧貌。   (ㄋㄩˋ) _ 羞慚、慚愧  © 漢典

˙     (5)_ 「為何」,郭慶藩集釋本作「何為」。

˙     莊子雪_事『事求可,功求成。用力少而成功多者,聖人之道。』  其他莊子文_『事求可,功求成。用力少,見功多者,聖人之道。』

˙     誚:◎ 責備。嘲諷。    誚笑:譏笑。

˙     太素:1.物質的起始。《列子.天瑞》:「太素者,質之始也。」《文選.江淹.雜體詩.張廷尉》:「太素既已分,吹萬著形兆。」   1.質樸、樸素。《文選.何晏.景福殿賦》:「絕流遁之繁禮,反民情於太素。」唐.李善.注:「太素,樸素也。」 © 漢典

˙     郭注:用時之所用者,乃純備也。斯人欲修純備,而抱一守古,失其旨也。不忘不墮,則無庶幾之道。聖人之道,即用百姓之心耳。夫神全乃聖王之道,非夫人也。子貢聞其純備之說而服之,未知純白者之同於世,此宋榮子之徒,未足以為全德。子貢之迷沒於此人,若列子心醉于季咸。孔子以其背今向古,羞為世事,故知其非真渾沌,徒識修古抱灌之樸,不知因時任物之易也。夫真渾沌者,豈以外內為異而偏有所治哉?明白入素至以遊世俗者,真渾沌也,故與世同波而泯然無跡,豈必使汝驚哉?彼世俗所識,特識其跡耳! ( 莊子開悟(76) - 豆瓣)

˙     [修古:遵行古道。  抱灌_抱甕而出灌].

  [(ㄒㄧ西)(ㄏㄨˊ)(ㄧㄤˇ)(ㄙㄨˋ)如泆(一ˋ)(ㄍㄠ)(ㄘㄢˊ)(ㄗㄡ)(ㄒㄩˋ)] [(ㄔㄨㄣˊ)(ㄠˊ)(ㄊㄤˇ)(ㄆㄨˊ)(ㄞˊ)(ㄑㄧㄠˋ)]

12.          諄芒將東之大壑,適遇苑風於東海之濱。(諄芒,元氣也。大壑,海也。苑風,東風也。設為人名問答,猶雲將、鴻蒙也。)苑風曰:「子將奚之?」曰:「將之大壑。」曰:「奚為焉?」曰:「夫大壑之為物也,注焉而不滿,酌焉而不竭;吾將遊焉。」苑風曰:「夫子無意於橫目之民乎?願聞聖治。」(舊註:人之目皆橫生於面,故云「橫目」。 ◎按:大壑,以喻中國四海之內也。無意,猶言「得毋有意」也,故問其治人之道。)諄芒曰:「聖治乎?官施而不失其宜,拔舉而不失其能,畢見其情事而行其所為行,言自為而天下化,手撓顧指,四方之民莫不俱至,此之謂聖治。」(《副墨》:官施不失宜,無曠職也。拔舉不失能,無伏賢也。畢見情事而行其所為,人[248/626]各紓其情實,無浮行也。行言自為而天下化,所行所言自為而已,無心為人而人自化也。手撓顧指,民莫不至,指揮顧盼,而民各至其性,非以勸罰阻也。)「願聞德人。」(按:天下化,從聖治也,而未見德澤之及人,故又問德人。)曰:「德人者,居無思,行無慮,不藏是非美惡。四海之內共利之之為悅,共給之之為安;怊乎若嬰兒之失其母也,儻乎若行而失其道也。財用有餘而不知其所自來,飲食取足而不知其所從,此謂德人之容。」(無思無慮,不藏是非美惡,則其心至虛也。而四海之民已共蒙其利,共仰其給,以悅以安。若嬰兒之於母,失之則怊乎其悲也;若行者之於路,失之則儻乎其迷也。固四海之所仰賴而不可無者矣,而人之食其德者又初不見其德也,但安於財用之利,衣食之充,而忘其所自來。此熙皞之象,正德人之容矣。)「願聞神人。」(德之及人,無跡如是,則聖而不可知矣。不有神焉者乎?故又問神人。)曰:「上神乘光,與形滅亡,此謂照曠。致命盡情,天地樂而萬事銷亡,萬物復情,此之謂混冥。」(《合參》:泰宇乘(6)光,所以照也。神則逐於大明[249/626]之上,而乘之以照,又初非有可見之光也。光與形俱入於窈冥之門,如滅亡然,此則照徹空曠,無復形拘,故謂之「照曠」。致命則去,故而復常,盡情則離,偽而居實,其胸次與天地同其廣大,其樂一天地之樂,而萬事皆銷歸無有,萬物皆復其本根。此則混一杳冥,神化而不可測者也,故謂之「混冥」。)

˙     熙皞(ㄏㄠˋ):亦作“熙皡”。和樂;怡然自得。 明 李東陽 《送仲維馨院使還淮南》詩:“況當朝省盛才賢,且向山林樂熙皥。” 明 唐寅 《嘉靖改元元旦作》詩:“世運迴圈世複清,物情熙皞物鹹亨。” 明 張四維 《雙烈記·策勳》:“喜朝廷清平再逢,臣工相慶熙皥中。” 清 俞正燮 《癸巳類稿·地丁原始》:“自丁歸地,而賦額不虧,吏民不擾,熙皥之盛,皆 康熙 五十年聖恩之所留。” 嚴複 《主客平議》:“熙皥之民,耕三餘一,鼓腹含和,無過庶過富之通患。 © 漢典

˙     (6)_ 「乘」字不清,千頃本作「發」。(參閱頁尾)

˙     胸次:胸間。亦指胸懷。  心堙B心中。《莊子.田子方》:「喜怒哀樂,不入於胸次。」明.於謙〈觀書〉詩:「眼前直下三千字,胸次全無一點塵。  © 漢典

  [(ㄓㄨㄣ,章倫切)奚為(ㄨㄟˋ)(ㄏㄥˋ,戸孟切,衡去聲)(ㄐㄧˇ)(ㄔㄠ)(ㄧㄠˇ)]

13.          門無鬼赤張滿稽觀於武王之師。赤張滿稽曰:「不及有虞氏乎!故離()此患也。」門無鬼曰:「天下均治而有虞氏治之邪?其亂而後治之與?」赤張滿稽曰:「天下均治之為願,而何計以有虞氏為!有虞氏之藥瘍也,禿而施髢,病而求醫。孝子操藥以修(進也。)。慈父,其色燋然,聖人羞之。(按:有虞勞心,圖治之名也;武王勞力,為治之名也。莊子見得後世有為之治,無論勞心、勞力,皆非其至。而世俗乃有竊帝王之緒餘,奉糟粕為至道者,何其惑也!故設為二人問答以發明之。赤張之問,心知虞、周無異,而故為世俗之見以獻疑也。門無鬼亦心知其無異,卻不直說明白,而還詰之曰:有虞之治因天下之本治而治之邪?抑因其亂而治之邪?言外便見得[250/626]虞亦治於既亂,與武之戡亂無以異矣。赤張滿稽遂因其反詰而暢言之。天下不外期於平治,若已平治,何煩有虞氏之治之?有虞之治天下也,正如因人之患瘍而藥之也。夫禿而施髢,病乃求醫,豈遂無憾哉?試觀孝子之事親也,至親已有病乃操藥以進,有不憂形於色者乎?然則天下既亂而後治之,如要瘍然,固聖人之所羞也。)至德之世,不尚賢,不使能;上如標枝,民如野鹿;端正而不知以為義,相愛而不知以為仁,實而不知以為忠,當而不知以為信,蠢動而相使,不以為賜。是故行而無跡,事而無傳。(至德之世,教不待倡,故不尚賢;困不待拯,故不使能。上如標枝,無心而居其上也;民如野鹿,無知而適其天也。無邪,何知有義?無殘,何知有仁?無詐,何知有忠?無誕,何知有信?天生人,自有動植之物以資其生,唯所使而無或奪之,又烏知為上之所賜?是則不至有亂者,亦不見有治,故其道已行而無可見之跡,其事已成而無可傳之術也。)   

˙     緒餘(緒余):剩餘、多餘。多指學問、禮義、道德。《莊子.讓王》:「道之真以治身,其緒餘以為國家。」」 

˙     _緒餘xù yú,漢語辭彙,釋義為抽絲後留在蠶繭上的殘絲。後代。(百度百科)   © 汉典

  [(ㄧㄤˊ)(ㄊㄧˋ)(ㄐㄧㄠ)]

14.          孝子不諛其親,忠臣不諂其君,臣子之盛也。親之所言而然,所行而善,則世俗謂之不肖子;君之所言而然,所行而善,則世俗[251/626]謂之不肖臣。而未知此其必然邪?世俗之所謂然而然之,所謂善而善之,則不謂之道()諛之人也。然則俗故嚴於親而尊於君邪?謂己道人,則勃然作色;謂己諛人,則怫然作色。而終身道人也,終身諛人也。合譬飾辭聚眾也,是終始本末不相坐。(《循本》:世之所謂忠臣孝子者,以其有過則諫,不事諂諛也。而隨和世俗者,卻不以為諂諛。如此則敢諫君親,而不敢諫世俗,豈世俗本嚴於親而尊於君邪?人不肯受導諛之名,而所為乃終身導諛,常混合譬喻,矯飾言辭,求以聚眾人之心,使皆喜己之無違也。然且不自知其為導諛也,是一人之身,合始終本末,皆自犯不韙。反不相坐罪矣。 ◎按:此段正痛斥惠施、公孫龍之徒,惑異說而樂與相應,殆有甚於臣子,且為不肖之臣子,議論警快,洵足動魄驚心。 ◎導,猶奉迎也。諛,諂佞也。)垂衣裳,設采色,動容貌,以媚一世,而不自謂道諛,與夫人之為徒,通是非,而不自謂眾人,愚之至也。知其愚者,非大愚也。知其惑者,非大惑也。[252/626]大惑者,終身不解;大愚者,終身不靈。(既所言而然,所行而善,且與之合其譬喻,飾其辭說,欲人易曉而樂聽之,思以聚眾,由是襲其衣服,擬其風采,慕其容貌,轉挾其術以媚誘一世。仍不自知其為道諛,與世俗之人為徒而通其是非,於所是則亦是之,於所非則亦非之。猶且自謂高出眾人,此真惑之甚而愚之至者矣。何也?使愚惑而知所反,猶非大愚大惑也。唯其為大愚大惑,乃終身不解,終身不靈如此也。靈,猶醒也。自此至「恐其似己也」,皆痛惜施、龍之徒迷惑不悟也。《循本》因「垂衣裳」句,以為說歸舜身上,亦失之。)三人行而一人惑,所適者猶可致也,惑者少也;二人惑則勞而不至,惑者勝也。而今也以天下惑,予雖有祈嚮,不可得也。不亦悲乎!(《循本》:此下以行為喻,如三人同行適東,有一人欲西,不過一人惑耳,猶有可以致東之理。二人欲西則惑者勝矣,徒勞而不能至也。予,赤張滿稽自謂也。祈嚮,欲向也。言天下皆惑,予雖有所欲趨向,不可得已。)  

(14.1)大聲不入於里耳,《折楊》《皇荂》,則嗑然而笑。是故高言不止於眾人之心,至言不出,俗言勝也。以二缶踵惑,而所適不得矣。[253/626]而今也以天下惑,予雖有祈嚮,其庸可得邪?(《循本》:以下又以樂為喻。大聲,大樂也。《折楊》《皇荂》,里巷淫哇之曲也。高言,即上文至德之世之說也。缶鍾,瓦鍾也。如秦王擊缶之缶。古樂不入眾耳,聞俗樂則喜。設有二人擊瓦鍾以為音,則人必喜其新聲而為所惑,古樂不能行矣。況今天下皆惑,予雖欲有所趨向,其可得耶!重譬喻、重言之,意覺痛切!舊解因「所適」二字,遂連上一節讀之,,而改「缶鍾」為「垂踵」,謬矣。上文所適者人之行也,此所適者樂之行也。 ◎按:大聲以比大道,《折楊》《皇荂》以比百家之一曲自是者,此即《天下篇》「百家往而不反,必不合矣」之意,是莊子最痛心處,故重喻重言,極纏綿反覆之致。)知其不可得也而強之,又一惑也,故莫若釋之而不推。不推,誰其比憂!(按:末忽又轉出一意,言世俗之惑既牢不可破,而強為推論以破之,是又不惑者之一惑也。不如舍之而不復推求,猶不至與彼之勞形怵心者同憂也。比,附也。言不與彼比附同憂也。此正痛極憂深之辭,故下文又以厲人生子提醒之。)厲之人夜半生其子,遽取火而視之,汲汲然唯恐其似己也。(厲,醜惡也。《副墨》:厲人生子,恐其似己。人莫不自知也,而大愚大惑者乃至終身不解不靈,何哉? ◎按:忽又再作一喻,並不[254/626]繳應,愈覺痛惜之深,喚醒更切。) 

˙   洵:[]真實、確實。如:「屬可貴」。《詩經·邶風·靜女》:「自牧歸荑,美且異。」唐·韓愈〈複志賦〉:「非夫子之美兮,吾何為乎浚之都。」

(1) 假借為“恂”。誠然,確實 [indeed]  洵有情兮。——《詩·陳風·宛丘》  洵美且異。——《詩·邶風·靜女》   功有九轉之妙,洵為希世奇珍。——《鏡花緣》  (2) 又如:洵足(實在值得)

[]_疏遠。《詩經·邶風·擊鼓》:「於嗟兮,不我信兮。」  © 漢典

˙     二缶鍾惑:分辨不出缶、鐘兩種盛器的容量大小。比喻是非不明。《莊子.天地》:「以二缶鍾惑,而所適不得矣。.

˙     祈嚮()嚮導;引導之意。出自《莊子·天地》。

  [(ㄩˊ)(ㄔㄢˇ);;(ㄨㄟˇ)] [(ㄏㄨㄚ)(ㄏㄜˊ)(ㄐㄧˊ)]

15. 百年之木,破為犧樽,青黃而文之,其斷在溝中。比犧樽於溝中之斷,則美惡有間矣,其於失性一也。蹠與曾、史,行義有間矣,然其失性均也。(《合參》:其斷在溝中,為樽之餘也。一加文飾,一加汙濁,均為枯木耳。此與臧、穀亡羊意同,而義加顯快。)且夫失性有五:一曰五色亂目,使目不明;二曰五聲亂耳,使耳不聰;三曰五臭薰鼻,困惾中顙;(《口義》:困惾,衝逆也。中顙,自鼻而通於顙也。)四曰五味濁口,使口厲爽;(乖失也。)五曰趣舍滑心,使性飛揚。(《口義》:趣舍,是非好惡也。以趨舍滑亂其心,則自然之性失矣。)此五者,皆生之害也。而楊、墨乃始離跂,自以為得,非吾所謂得也。夫得者困,可以為得乎?則鳩鴞之在於籠也,亦可以為得矣。(《口義》:楊、墨之學,趣舍滑心者也。彼以其說自困,而乃曰自得,則鳩鴞在籠亦可以為自得矣。)[255/626]夫趣舍聲色以柴其內,(柴其內,梗凝胸次也。)皮弁鷸冠,搢笏紳修以約其外。(《口義》:冠弁、縉紳,禮服也。以禮自拘束,故曰約其外。)內支盈於柴柵,外重纆繳,( ◎內則支塞充盈,如柴柵然。外為成法拘束,如罪人被繫。)睆睆然在纆繳之中而自以為得,(睆睆,目視而不動貌。)則是罪人交臂歷指而虎豹在於囊檻,亦可以為得矣。   (《口義》:人見其自苦,如在束縛之中,而彼自以為得,則罪囚之人,囊檻之虎,亦可以為得矣。蓋極口以詆楊、墨也。 ◎交臂,反縛也。 ◎此段又以其遁而必窮,徒自困苦,直比之於囚繫桎梏,形容盡致,可謂深切著明矣!)

˙     犧尊() 亦作"犧樽"。:古代的一種酒器。犧牛形,背鑿孔以盛酒。《詩經.魯頌.閟宮》:「白牡騂剛,犧尊將將。」《莊子.天地》:「百年之木,破為犧尊,青黃而文之。」也作「羲尊」。

˙     堵塞不通。《莊子·天地》:「五臭薰鼻,困中顙。」唐·成玄英·疏:「,塞也。言鼻耽五臭,故壅塞不通,而中傷顙額。」

1.又先奏切,音漱。困惾,氣臭,熏鼻不通也。【莊子·天地篇】五臭熏鼻,困惾中顙。【註】困惾,衝逆人也。

  [美惡(ㄨˋ)_好壞;(ㄒㄧㄡˋ)(ㄗㄨㄥ)(ㄙㄤˇ)(ㄍㄨˇ)鳩鴞(ㄐㄧㄡ  ㄒㄧㄠ糾 消)皮弁(ㄅㄧㄢˋ)(ㄩˋ)搢笏(ㄐㄧㄣˋ  ㄏㄨˋ近 戶)外重(ㄔㄨㄥˊ)(ㄇㄛˋ)(ㄨㄢˇ)囊檻(ㄐㄧㄢˋ)]

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參考:

 

 

(憲問十四)22. 陳成子弒簡公。

孔子沐浴而朝,告於哀公曰`:「陳皕I君,請討之。」

公曰:「告夫三子。」

孔子曰:「以吾從大夫之後,不敢不告也!君曰:『告夫三子者!』之三子告,不可,孔子曰:「以吾從大夫之後,不敢不告也!」

註解:

1、陳成子弒簡公—陳成子即田成子,名恆,又稱田常,為齊國田氏家族第八任首領,魯哀公十四年(西元前481年),田成子殺死了齊國右相闕止和齊簡公,本章即指此事,擁立簡公的弟弟為國君,即齊平公,從此田恆獨攬齊國大權。

2、沐浴而朝—齋戒沐浴,慎重其事。朝,進見國君—魯哀公。

3、陳恆弒其君,請討之—陳成子弒君,以下犯上,天理不容,人人得而誅之,所以孔子請哀公申張正義,討伐陳成子。

4、公曰告夫三子—魯哀公不敢作主,叫孔子去告訴孟孫、叔孫、季孫三家大夫。魯哀公自己無能,又不能為義而出兵,又不能自己命令三家出兵,自失其國君的權威,甚為可惜。

5、以吾從大夫之後不敢不告也—孔子回魯國後,雖有大夫之名,而無大夫之職權,所以說自己是從大夫之後。不敢不告,身為大夫,遇到鄰國有弒君之賊、大夫謀國,理當諫君討伐盜賊,所謂:「繼絕世,舉廢國,治亂持危,朝聘以時,厚往而薄來,所以懷諸侯也。」(中庸)

6、之三子告,不可—之,往。不可,不許可。孔子從君命往三大夫家,告訴此事。三家也都不願為已逝的齊君主持正義。

簡譯:

陳成子弒殺齊簡公,孔子沐浴齋戒,慎重其事的朝見魯哀公,告訴哀公說:「陳成子弒君,以下犯上,天理不容,人人得而誅之,請求國君出兵討伐陳成子。」哀公說:「你去告訴孟孫、叔孫、季孫三家大夫吧!」

孔子說:「因為我是一個大夫,不敢不以實情告訴國君啊!國君說:『你去告訴三家大夫吧!』」孔子到三大夫家告訴此事,也說不可出兵。

孔子說:「因為我是一個大夫,這種大事不敢不告訴他們啊!」

演繹:

魯哀公若肯答應孔子的諫言,或許孔子可以助哀公取回政權;哀公說:「告夫三子。」已經自願放棄收回執政權的機會,也失去孔子一次行政的機會,同時失去魯國興盛的機會。

 

《莊子·天地》:若然者,豈兄 堯 舜 之教民,溟涬然弟之哉郭象 注:溟涬,甚貴之謂也。不肯多謝 堯 舜 而推之為兄也。宋 范成大 《假十二峰》詩:何以假為非確論,直疑溟涬弟 高唐 。

 

將閭葂見季徹曰魯君謂葂也曰:請受教。辭不獲命,既已告矣,未知中否,請嘗薦之。吾謂魯君曰:必服恭儉,拔出公忠之屬而無阿私,民孰敢不輯’”季徹局局然笑曰若夫子之言,於帝王之德猶螳蜋之怒臂以當車軼,則必不勝任矣。且若是,則其自為處危,其觀台(11),多物將往,投跡者眾。(²百度百科)

將閭葂覤覤然驚曰()葂也汒若于夫子之所言矣(13)。雖然,願先生之言其風也(14)季徹曰:大聖之治天下也,搖盪民心(15),使之成教易俗(16),舉滅其賊心而皆進其獨志(17),若性之自為,而民不知其所由然(18)。若然者,豈兄堯舜之教民(19),溟涬然弟之哉(20)?欲同乎德而心居矣(21)

注釋

將閭葂(miǎn)、季徹:均為人名。

獲命:獲得允諾。

中(zhòng)否:行還是不行,說對了還是沒說對。今天方言中還有這種表達法。

薦:進獻;這是對對方表示尊敬,意思同於陳述、說給你聽。

服:親身實踐。

拔:舉薦,提拔。公忠之屬:公正、忠誠之類的人。阿:偏私

輯:和睦。

局局然:俯身而笑的樣子。

軼(zhè):通作,車輪印。車軼這堨N指車輪。

自為處危:讓自己處於高危的境地。

觀(guàn)台:宮廷前面的觀樓和高臺。本句斷句歷來頗多分歧,這堨摹q舊注。

覤覤(xī)然:吃驚的樣子。

汒(máng):同於汒若亦即茫然。

風(fán):凡;言其風意思就是說個大概。

搖盪:即遙蕩,放縱自由的意思。

成教易俗:即成於教易於俗,在教化方面有所成,在陋俗方面有所改。

賊心:傷害他人之心。獨志:自我教化的心志。

所由然:為什麼這樣。

兄:這堨峖p動詞並具有意謂性含意,相當於尊崇、重視、看重的意思。

溟涬xìng)然:元氣未分時渾渾沌沌的樣子。弟:用法跟上句之字相同,意義與相反。

(21) 居:心思安定,不競逐於外。

原文翻譯

編輯

將閭葂拜見季徹說:魯國國君對我說:請讓我接受你的指教。我一再推辭可是魯君卻不答應,我已經對他說了,不知道對還是不對,請讓我試著說給你聽。我對魯國國君說:你必須躬身實行恭敬和節儉,選拔出公正、忠誠的臣子管理政務而沒有偏護與私心,這樣百姓誰敢不和睦!’”季徹聽了後俯身大笑說:像你說的這些話,對於帝王的準則,恐怕就像是螳螂奮起臂膀企圖阻擋車輪一樣,必定不能勝任。況且像這樣,那一定會把自己置於危險的境地,就像那高高的觀樓和亭台,眾多事物必將歸往,投向那堛漱H也必然很多。

將閭葂吃驚地說:我對於先生的談話實在感到茫然。雖然這樣,還是希望先生談談大概。季徹說:偉大的聖人治理天下,讓民心縱放自由不受拘束,使他們在教化方面各有所成,在陋習方面各有所改,完全消除傷害他人的用心而增進自我教化的思想,就像本性在驅使他們活動,而人們並不知道為什麼會是這樣。像這樣,難道還用得著尊崇堯舜對人民的教化,而看輕渾沌不分的狀態嗎?希望能同于天然自得而心境安定哩!

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公子將閭昆弟三人囚於內宮,議其罪獨後。二世使使令將閭曰:公子不臣,罪當死!吏致法焉。將閭曰:闕廷之禮,吾未嘗敢不從賓贊也,廊廟之位,吾未嘗敢失節也,受命應對,吾未嘗敢失辭也,何謂不臣?願聞罪而死!使者曰:臣不得與謀,奉書從事。將閭乃仰天大呼者三,曰:吾無罪!昆弟三人皆流涕,拔劍自殺。宗室振恐。公子高欲奔,恐收族,乃上書曰:先帝無恙時,臣入則賜食,出則乘輿,禦府之衣,臣得賜之,中廄之寶馬,臣得賜之。臣當從死而不能,為人子不孝,為人臣不忠。不孝不忠者,無名以立於世,臣請從死,願葬驪山之足。唯上幸哀憐之!書上,二世大說,召趙高而示之,曰:此可謂急乎?趙高曰:人臣當憂死而不暇,何變之得謀!二世可其書,賜錢十萬以葬。