莊子雪
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在宥 |
06FF-11 |
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天 人 合 一 |
物 我 同 體 |
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n1
1.
聞在宥天下，不聞治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之遷其德也。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉！(呂註：在者，存之而不亡，任自然而不益。宥者，放之而不縱，如囿之宥物也。
◎按：性者，稟於有生之初，侈於性則淫矣。德者，得諸成性之始，侈於德則遷矣。若清淨無為，存之而不贅，以性之本無，宥之而無損，其德之固有，則無事矣，豈別有所以治天下者哉？)昔堯之治天下也，使天下[204/626]欣欣焉人樂其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉，非德也。非德也而可長久者，天下無之。(人生而靜，有何苦樂！使之苦樂，是淫其性也，，性淫則德遷矣。堯、桀之治天下，其為害一也。)人大喜邪？毗於陽；大怒邪？毗於陰。陰陽並毗，四時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！使人喜怒失位，居處無常，思慮不自得，中道不成章。(毗，助也。何以苦樂皆不可以長久哉？萬物負陰抱陽，沖氣為和，人莫不有沖和之氣，以與天地通。若樂其性，則必有喜矣；苦其性，則必有怒矣。喜屬陽，怒屬陰。人大喜則偏助於陽而陽勝，人大怒則偏助於陰而陰勝，陰陽偏勝則傷其沖氣，猶四時之氣乖，其序不能應候而至，而寒暑亦愆於和而不成矣，豈不反傷其形乎？然則苦樂固傷人者也，一有苦樂，則使人喜怒過節而失位，居處不安而無常，思慮無涯而每不自得，作事廢於半途而不成條理，其傷人也如此。)於是乎天下始喬詰卓鷙，而後有盜跖、曾、史之行。(喬詰，意不平也。卓驇，氣不平也。一云喬者，矯己[205/626]而過於高；詰者，責人而過於密；卓者，特立而至於亢；鷙者，鉏擊而至於猛。分詁甚確。。此兩句，言喜怒傷而民失其常性。始至喬詰卓鷙，而有盜跖、曾、史之行，均為失真亂常之人矣。於此而欲分別善惡以賞罰之，又可勝窮哉！)故舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給，故天下之大不足以賞罰。自三代以下者，匈匈焉終以賞罰為事，彼何暇安其性命之情哉！(夫盜跖固失其性，曾、史亦失其性也。乃於曾、史之行則以為善而賞之，於盜跖之行則以為惡而罰之，則有賞之不勝賞，罰之不勝罰者矣。蓋亦反其本乎？乃自三代以來，蒞天下者惟匈匈焉終以賞罰為務，而不知其所賞者與所罰者均非人性之本然也。則賞罰益以亂人之聰，徒使人趨避之不遑，又何暇安其性命之情哉！
◎匈匈，猶「洶洶」。)
2.
而且說(悅)明邪？是淫於色也；說聰邪？是淫於聲也；說仁邪？是亂於德也；說義邪？是悖於理也；說禮邪？是相於技也；說樂邪？是相於淫也；說聖邪？是相於藝也；說知邪？是相於疵也。(既不安其性命之情，而外立其德者，益重為性命之[206/626]累矣。而且以聰明、仁義、禮樂、聖知為悅焉，是淫於色而自鑠其明也，淫於聲而自累其聰也，蹩躠為仁而固有之天德亂矣，踶跂為義而自然之天理悖矣，摘僻為禮而後起之技能益紛矣，澶漫為樂而後起之淫哇益濫矣，多能為聖而後起之藝術雜(註1)矣，機械為智而後起之疵累益甚矣。舊註云：相，助也。蓋已失而益甚之，若合而有助也。)天下將安其性命之情,之八者存可也，亡可也；(天下若能安其性命之情，則此八者但存其本初之所含，而亡其後起之騈贅，故存之可也，亡之亦可也。呂注云：「存亡皆可，謂無損益乎其真。」是也。)天下將不安其性命之情,之八者乃始臠卷傖囊而亂天下也。(臠卷，不申舒之狀。傖囊，猶「搶攘」也。 ◎天下若不安其性命之情，則此八者將立為世法，以為如此則是，不如此則非，有以束縛人之耳目心思，使之臠卷而不舒。其法又參差煩瑣，得此則失彼，得彼則失此，是以馳逐人之耳目心思，使之搶壤而不寧。天下之大亂所由起也，洵當棄之絕之者矣。)而天下乃始尊之惜之，甚矣天下之惑也！豈直過也而去之邪！乃齊戒以言之，跪坐以進之。鼓歌以儛之，吾若是何哉？(以亂天下之法，而天下乃[207/626]尊重之，愛惜之，惑亦甚矣！彼其尊之惜之，豈特一時之設(或「誤」，參閱頁尾)，既過即復棄絕而去之邪？乃始則極其隆重，如齋戒拜跽以致其謹凜恪恭之意，卒且工辯巧辭互相唱和，如播之音樂，以致其鼓舞不倦之神，迷惑至此，無其若之何哉！
◎施，龍輩以其說大觀於天下，而天下之辯者與之相應不窮，正是如此。)故君子不得已而臨莅天下，莫若無為。無為也而後安其性命之情。故貴以身於為天下，則可以託天下；愛以身於為天下，則可以寄天下。(《合參》：貴則不輕其身，愛則不危其身。能貴愛其身者，為天下而不至以身殉天下，天下亦可寄託於其身，以安性命之情矣。四句出《老子》。
◎按：「身」字上省去兩「以」字，語意更明。多兩「以」字，乃古拙句法耳。)故君子苟能無解其五藏，無擢其聰明；尸居而龍見，淵默而雷聲，神動而天隨，從容無為而萬物炊累焉。吾又何暇治天下哉！(參呂詳：無解五藏，則不散而淫於仁義；無擢聰明，則不引而屬乎聲色。
◎按：尸居，塊然獨處也，而陽德之正中，早以光被四表，故曰「龍見」。淵默，寂然無言也；而生德之潛孚，早已共鳴其豫，故曰「雷聲」。神動，感而後應也；而天機之洋溢，過化[208/626]同流，故曰「天隨」。若此者皆從容無為，而萬物炊累焉，所謂在宥也，豈有治天下者哉！
◎炊累：謂皆囿吾生育之中，如炊氣積累而熟也。 ◎一說：炊，如「以息相吹」之「吹」也。累，微塵聚也。炊累，若遊塵之自動，言萬物同此天機，自作自息，吾任之而已。)
3.
崔瞿問於老聃曰：「不治天下，安臧人心？」(臧，善也，淑也。)老聃曰：「汝慎無攖人心，(攖，撓亂也。)人心排下而進上，上下囚殺，淖約柔乎剛強。廉劌彫琢，其熱焦火，其寒凝冰。其疾俛仰之間而再撫四海之外，其居也淵而靜，其動也縣而天。僨驕而不可係者，其唯人心乎？(陸西星《副墨》：人心一，或為人所排，則失志銷魂而下矣。少或進之，則希高望遠而上矣。上下無常，因人起倒。下則係縛如囚，上則構鬥如殺，方其囚也。若處子綽約，而柔服乎剛強；及其殺也，若刀劍之廉利劌割，可以雕琢玉石然。語其躁急，則熱如焦火；語其戰慄，則寒如凝冰；語其迅疾，則一俛仰之間而再臨乎四海之外。方其未動也，其靜如淵；其既動也，則懸隔如天，如云天淵懸絕也。此人忿戾驕亢不可制伏之狀也。
◎摹寫人心，妙繪無鄉。)昔者黃帝始以仁義攖人之心，堯舜[209/626]於是乎股無胈，脛無毛，以養天下之形，愁其五藏以為仁義，矜其血氣以規法度。然猶有不勝也，堯於是放驩兜於崇山，投三苗於三峗，流共工於幽都，此不勝天下也，夫施及三王而天下大駭矣。(仁義之端一開，至堯、舜已不勝其勞，不得不用刑殺。至三王，則湯、武不得不用征誅，而天下大駭矣。
◎墨氏謂禹湮洪水，勤勞天下，股無胈，脛無毛，故借言堯、舜以刺之。(或「剌」之，參閱頁尾)) (3.1)下有桀跖，上有曾史，而儒墨畢起。於是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣；大德不同，而性命爛漫矣；天下好知，而百姓求竭矣。(《副墨》：仁義之端一開，故下焉者負不仁不義之名而為桀、跖，上焉者得行仁行義之名而為曾、史，以至儒、墨各各緣此立教。同於己者喜之，異於己者怒之。有見於此，則以為智；無見於此，則以為愚。以在我為善，而非人之否，以在我為信，而譏人之誕。彼亦一是非，此亦一是非，而玄同之德衰，性命之真喪矣。百姓於是乎殫盡思慮，應接不暇，所謂求竭也。)於是乎釿鋸制焉，繩[210/626]墨殺焉，椎鑿決焉。天下脊脊大亂，罪在攖人心。故賢者伏處大山嵁巖之下，而萬乘之君憂慄乎廟堂之上。今世殊死者相枕也，桁楊者相推也，刑戮者相望也，而儒墨乃始離跂攘臂乎桎梏之閒。意，甚矣哉！其無愧而不知恥也甚矣！吾未知聖知之不為桁楊椄槢也，仁義之不為桎梏鑿枘也，焉知曾史之不為桀跖嚆矢也！故曰『絕聖棄知而天下大治。』」(《集解》：繩墨殺，律以繩墨，裁其不正而殺之也。脊脊，相踐籍也。殊死，事不同而死同者。桁楊，長械，錮頸及脛者。離跂，足底半離地。攘臂，舉手袒臂也。談者手足俱起之狀。椄槢：桁楊之管，鑿木孔，枘木牡也。以柄(或「枘」，參閱頁尾)入鑿，合木以成桎梏也。嚆矢，響箭也，行劫以先聲者。 ◎仁義立而刑罰煩，其究至使賢者高蹈而遠引，萬乘抱憂而孤立。儒、墨之徒，乃欲竊仁義之糟粕，挾聖知以自是，而簧鼓於其間，不知適足為桁楊之椄槢，桎梏之枘鑿，且為桀、跖之嚆矢耳。真無愧而不知恥者也。
◎結只一句，收勒嶄然。)
4.
[211/626]黃帝立為天子十九年，令行天下，聞廣成子在於空同之上，(昌(註2)註：無物而大通之處。)故往見之，曰：「我聞吾子達於至道，敢問至道之精。吾欲取天下之精，以佐五穀，以養民人，吾又欲官陰陽，以遂群生，為之奈何？」廣成子曰：「而(爾)所欲問者，物之質也；(舊註：質，猶云未散之朴。)而所欲官者，物之殘也。(殘，猶云朴散之氣。 ◎按：至道之精，乃先天一氣，萬化之根本也，故曰「物之質」。至分而為天地陰陽，散而為人物芸生，則已落形器，即為濁質，故曰「物之殘」。)自而治天下，雲氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光益以荒矣。而佞人之心翦翦者又奚足以語至道？」(言即形而下者，已不能調燮，安能知至道之精，全未散之朴邪？ ◎蘇子瞻曰：按《山經》，廣成子治《大易‧屯》《蒙》二卦，運行日月，蓋古之真人，黃帝師也。物之質，物之殘，言其情在於欲己長生，而託於養民人、遂群生也。夫長生不死，豈非物之實？而所謂養民人、遂群生者，豈非道之餘乎？雲不待族聚而雨，草不待黃而落者，言雖天地之精，不能供此有心之[212/626]耗也。故荒亡之符，先見於日月。以身占之，則耳目先病矣。佞，言偽也。翦翦，佞貌。真人、佞人，猶穀之與稗，不同種也。今欲學道，而問已不情。佞偽之種，道何從生？
◎按：蘇說似尚未的，訓「佞」字亦非語意。竊謂廣成子所云「至道」，以下文照之，乃由清靜守形，直至與先天太極同體，非止以長生不死為物之質也(或「務之實」也，參閱頁尾)。則本文語意，蓋謂黃帝不思以一身裕萬化之原，如先天之太極，乃止欲調燮陰陽，利濟民物，而不免於風雨不時，草木易落，翻覺天地之功用多所缺憾，即日月之光亦益以荒微也者。而猶區區然以養人民、遂群生為意，是佞人之心，翦翦然至陋者也。佞，疑與《論語》「非敢為佞」之「佞」相似，謂意在悅人也。翦翦，猶區區，言卑瑣也。)黃帝退，捐天下，築特室，席白茅，閒居三月，復往邀之。廣成子南首而臥，黃帝順下風膝行而進，再拜稽首而問曰：「聞吾子達於至道，敢問，治身奈何而可以長久？」(蘇云：閒居三月，則先物後己之心無所復施，故直問其質。 ◎按：不問養人遂生，而專問治身長久，則不逐於末，而欲探其本矣。)
(4.1)廣成子蹶然而起，曰：「善哉問乎！來！吾語汝至道。(能修治此身，使渾然太極，則自然長久，即至道之精也。故善其問而告之。)至道之精，[213/626]窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。(按：此即「太極本無極也」之意。蘇云：窈冥昏默，此致道之方，而非道也。學道者患其散且偽，故窈窈冥冥，所以致一也；昏昏默默，所以存真也。此下又畫一以教之，皆真實語。愚謂此四句即指道體言之。窈窈冥冥，先天之太極也；昏昏默默，以人合天之太極也。先與揭明道之體象，下文乃以致道之方，次第告之。)無視無聽，抱神以靜，形將自正。必靜必清，無勞女形，無搖女精，乃可以長生。目無所見，耳無所聞，心無所知，女神將守形，形乃長生。(蘇云：無視無聽，抱神以靜，則無為也。心無所知，則無思也。心靜必清，無勞形，無搖精，則無欲也。三者具而形神一，形神一而長生矣。 ◎按：此言實長生之要。莊子自是精於修真者，故書中時有吐露處。而此處語似反覆，意有層次，向來解者，多未了澈。今細味之，則此段實分三層，一層密似一層。蓋內養之法，先要收視反聽，使神不外散，而內觀五藏，則神全而形不傷矣。故曰「形將自正」。正者，咸正無缺也。又必行之有常，靜而且清，毋為事物侵亂，而或勞形搖精，則可以延年而益算矣，故曰「乃可以長生」。然收視反聽，雖不外視，猶內觀也；抱神不散，雖無雜念，猶有內覺也。若行之久，而清靜之極，並內觀之見聞，內覺之心知，胥歸無有。[214/626]則神不待抱，自然守形而不離。一身之內，元氣渾圇，漸成純陽之體，乃可以長生不死矣，故曰「形乃長生」。此入手工夫也。)慎女內，閉女外，多知為敗。(慎內，握固其精神也。閉外，關鍵其耳目也。此養神而保之之道。反是則多知而行神離矣。故我欲女聞見心知之俱無，又當慎閉內外，不可少有間雜也。)我為女遂於大明之上矣，至彼至陽之原也；為女入於窈冥之門矣，至彼至陰之原也。天地有官，陰陽有藏，慎守女身，物將自壯。(蘇云：至陽至陰之原二者，如日月、水火之用，所以修鍊變化，堅氣而凝物者也。以窈冥昏默立長生之本，以無為無思無慾去長生之害，又以至陰至陽堅凝之，吾事足矣。天地有官自為我治之，陰陽有藏自為我畜之，為之在我，成之在彼也。
◎按：諸註以子瞻為近，然論語意，則此即承上文說來。言我教汝無聞見心知，又慎閉內外，使絕無間雜。此境雖由靜養可以漸而至，而此外亦更無別法。但由此常久不息，則真陰真楊渾全凝結，而絪縕化醇，生生不竭。故大明者陽也，窈冥者陰也，而由此已直遂於大明之上，深入於窈冥之門矣，為能養真陰真陽，而至彼至陰至陽之本原也。彼天地有官而主宰萬化，陰陽有藏而蘊涵群生，固悠久無疆。而汝以無聞見心知，慎守汝身，則一[215/626]身中之天地常泰也，一身中之陰陽常和也，而一身中之萬物自壯而堅疑不敗矣。豈不與天地同其悠久於此成熟火候也！)我守其一，以處其和，(一者，先天一氣也。和者，太和元氣也。惟至彼陰陽之原，故能守先天之一氣；守先天之一氣，則盎然太和常充滿於一身之內，洋溢於一身之外，如以身處於其間矣。此所謂全體一太極也。)故我修身千二百歲矣，吾形未嘗衰。」(李淳風《主物簿》云：「千二百歲謂之大剋。」一日陰陽之小紀也。 ◎按：與太極同體，自然不衰。言千二百歲，舉一大剋耳。) [物之質也；(舊註：質，猶云未散之朴。)而所欲官者，物之殘也。(殘，猶云朴散之氣。_另可參閱道德經講義18-34-28 ] (4.2)黃帝再拜稽首曰：「廣成子之謂天矣！」(不曰僊而曰天，可知是以人合天，而體同太極，非僅延年長生也。唯體同太極，則天地自位，陰陽自調，百產自昌，並無所用其裁成輔相，而欲官乎物之殘矣。此修身之至道，此在宥之極則也。更何事為天下哉？)廣成子曰：「來！余語女。彼其物無窮，而人皆以為終；彼其物無測，而人皆以為極(註3)。得吾道者，上為皇而下為王；失吾道者，上見光而下為土。(蘇云：物本無終極，其分也，成也；其成也，毀也。物未嘗有死，故曰生者，物之固然，非我獨有。我能守一而處和，故不見其分成與毀耳。 ◎按：以道通為一言之，則物本無終[216/626]極。但拘於形器，不知我與天地並生，則以為有終極耳。故得吾道，則以清靜之至，復還一太極之體，自然歷帝升王，降而不受變滅。失吾道，則形亡而氣銷，百年之內，無異一瞬，直是甫生而上見日月之光，即下而化為塵土。)今夫百昌皆生於土而反於土，故余將去女，入無窮之門，以遊無極之野。吾與日月參光，吾與天地為常。(舊註：百昌，百物也。 ◎按：無窮之門，無極之野，即先天之一氣，即太極之本無極也。此身未生，已寓於太極之中，此形已分，乃別具一太極之體。彼百物之生於上者，固無不復反於土地，則人之分形於太極者，獨不可復反於太極乎？故我唯守一而處和，克全此太極，自有超於形器之上，以立於不死不生之地者，則將去女而入無窮之門，遊無極之野矣。夫既復反於太極，則日月不過懸象於天地，天地不過分形於太極，又何難與日月並其明，而升恆不息，與天地同其壽，而悠久無疆哉！此則薪雖盡而火自傳，並形之長生亦有可以不計者矣。)當我，緡乎！遠我，昏乎！人其盡死，而我獨存乎！」(當我，猶言同我，謂所行者適當我所行之道也。遠我，猶言異我，謂所行者遠違我所行之道也。緡者，如絲之合而相續，即遊無極，入無窮之意。昏，昧也，即不知物之無窮不測，而以為有終極，乃甘[217/626]與草木同腐是也。言當我則緡，遠我則昏，總在人之自處耳。我可以長久，則人亦皆可以長久，豈必人皆死而我獨存乎？至末忽然高歌，喚醒大眾，慈悲深意，流溢不盡。)
5.
雲將東遊，過扶搖之枝而適遭鴻蒙。鴻蒙方將拊髀雀躍而遊。雲將見之，儻然止，贄然立，(舊註：雲將，雲也。扶搖，風也。枝，風之小而和柔者也。鴻濛，太初元氣也。髀，股也。倘然，自失貌。贄然，拱立貌。 ◎按：雲將、鴻蒙，皆非人也，而設為問答，可知《南華》中所舉姓名皆憑空結撰，即堯、舜、孔子亦作雲、鴻蒙觀可也。)曰：「叟何人邪？叟何為此？」鴻蒙拊髀雀躍不輟，對雲將曰：「遊！」雲將曰：「朕願有問也。」鴻蒙仰而視雲將曰：「吁！」(前答只一「遊」字，再問止歎一聲，蓋既示以無為，繼乃嘆其多事也。)雲將曰：「天氣不和，地氣鬱結，六氣不調，四時不節。今我願合六氣之精(或「頤」合，參閱頁尾)，以育群生，為之奈何？」鴻蒙拊髀雀躍掉頭曰：「吾弗知！吾弗知！」(按：雲將所問者，燮理後天之事，即黃帝之問廣成子以為「物之殘」者也。鴻蒙乃先天元氣，盎然太和，初無事於[218/626]調燮，故重言「弗知」，正深以明其無所事此也。而雲將未悟，則以為不答其問也。)雲將不得問。又三年，東遊，過有宋之野而適遭鴻蒙。雲將大喜，行趨而進曰：「天忘朕邪？天忘朕邪？」再拜稽首，願聞於鴻蒙。鴻蒙曰：「浮遊，不知所求；猖狂，不知所往；遊者鞅掌，以觀無妄，朕又何知？」(舊註：天，稱鴻蒙也。 ◎按：浮游三句，正自狀先天之體，言先天之氣浮遊於虛空之中，未嘗出於有心，故不知所求，猖狂放蕩無拘束也。元氣周流，原不拘於方所，故不知所往。鞅掌，不飾儀容也。无妄，即無極之真，造化之根柢也。立於物先，周乎物後，祇此一誠之通復，非有待於修飾，但鞅掌以觀之，在在可見也，又何知焉？
◎又按《詩•小雅》「或王事殃掌」，箋云：「鞅，猶荷也。掌，謂捧之也。」疏云：「事煩不假為容儀也。」此處莊子只取不事修飾之意，雜篇《庚桑楚》「鞅掌之為使」則義兼捧荷。) (5.1)雲將曰：「朕也自以為猖狂,而民隨予所往；朕也不得已於民,今則民之放也。願聞一言。」(言已自猖狂而民自歸往，不得已而君之。今已為民所倣效矣，故欲得教，示一言以蒞之。 ◎堯舜之民，瞻雲就日，故托名雲將。)鴻蒙曰：「亂天[219/626]之經，逆物之情，玄天弗成；解獸之群，而鳥皆夜鳴；災及草木，禍及昆蟲。意，治人之過也！」(天本無為，物本無知，有為有知，則亂天經，逆民情，而元天弗成矣。夫元默之天，於穆不已，乃萬物之所由生也。元天弗成，則紛擾不寧，而禽獸、草木、昆蟲俱蒙其害，而不遂其生矣。凡以有為為治之過也。)雲將曰：「然則吾奈何？」鴻蒙曰：「意，毒哉！僊僊乎歸矣。」(舊註：毒，以藥治疾也。 ◎按：僊僊，猶翩翩也，語意猶云：汝欲治之，則汝自毒之哉！余則翩翩乎而歸矣，不謀與女言矣。言外見但以鴻蒙返之鴻蒙而已，又何言乎？)雲將曰：「吾遇天難，願聞一言。」鴻蒙曰：「意，心養。汝徒處無為，而物自化。墮爾形體，吐爾聰明，倫與物忘；大同乎涬溟。解心釋神，莫然無魂。萬物云云，各復其根，各復其根而不知；渾渾沌沌，終身不離；若彼知之，乃是離之。無問其名，無闚其情，物故自生。」(按：心養，猶心齋也。能養心於至虛，但安處無為，而物自化矣。蓋有為則物災，無為則物自化也。無為何如？隳爾形體，[220/626]黜爾聰明，倫類之分，與物忘之，而大同乎涬溟，涬溟，渾融自然之氣也。心無所繫，是解心也。神無所注，是釋神也。如槁木，如死灰，塊然坐忘，則莫然無魂也。如是則無為之至矣。物化何如？萬物云云，猶芸芸也。眾生無一不各復其根，而安其性命之情者。其復根也，無非聽其自然，而不知誰之為之者，所以渾渾沌沌，終身不離其根也。若知如此是復根，則心有所知，即已離其根矣。故不問其名，謂必如此乃名為歸根，亦不關其情，謂必如此乃實歸根。則天之生物，不外若是，所以物自化而生也，只一心養而已足矣。)雲將曰：「天降朕以德，示朕以默；躬身求之，乃今也得。」再拜稽首，起辭而行。
6.
世俗之人，(指惠施、公孫龍之徒。)皆喜人之同乎己而惡人之異於己也。同於己而欲之，異於己而不欲者，以出乎眾為心也。夫以出乎眾為心者，曷常出乎眾哉！因眾以寧，所聞不如眾技眾矣。而欲為人之國者，此攬乎三王之利而不見其患者也。(立法教於己，而強天下以從我。從我則喜之，違我則惡之。是其心欲以己勝天下，而高出眾人之上也。夫[221/626]眾豈果可勝哉？苟無眾，何以有君？君亦因眾以寧耳！況一人之聞見有限，眾人之才技各擅，所聞必不如眾技之眾矣。為人臣者，挾一人之私見以求勝，而欲執此以為人之國。彼徒見三代以下之治初亦可以治天下，而不知治之卒以亂之，利之所在正患之所伏也。)此以人之國僥倖也。幾何僥倖而不喪人之國乎！其存人之國也，無萬分之一；而喪人之國也，一不成而萬有餘喪矣。悲乎，有土者之不知也！(求出眾而卒不可勝，則一身之欲不成，而萬方有餘喪矣。有國者顧不知而惑其說，豈不悲乎！
◎悲有土者之不知，正以深著出眾者之害，是對面著筆。)夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物；物而不物，故能物物。明乎物物者之非物也。(有形器者，皆物也。有土，形器之至大者，是有大物也。既有大物，則雖人亦萬物中之一物也，必有以異於物，而不可等之於物矣。唯同是物，而不僅猶乎物，故能以物為物，而因物付物。然後知以物為物而因物付物者之非猶夫眾物也，如此則因眾以寧者還可以寧乎眾矣。)豈獨治天下百姓而已哉！出入六合，遊乎九州，獨往獨來，是[222/626]謂獨有。獨有之人，是之謂至貴。(此不獨治天下已也，將提挈陰陽，主宰造化，，出入人合(註4)，而遊乎九州。獨往來於天地之間，絕無贅累。是以至無而含至有，乃獨有眾人之所不有者也。郭云：「與眾玄同，非求貴於眾，而人不得不貴，斯至貴也。」)
7.
大人之教，若形之於影，聲之於響。有問而應之，盡其所懷，為天下配。處乎無響，行乎無方。挈汝適復之撓撓，以遊無端；出入無旁，與日無始；(至貴之人，乃人人也。大人之教，因物性之本然，如形之於影，聲之於響，影即在於形，響即在於聲，非強之以所本無也。即或因人之問而應之，亦適肖其所自有之懷來，而與相配合，未嘗欲出乎眾以自異也。若此者，寂以待物，則處乎無響也；隨物變化，則行乎無方也。挈汝適復之，言攜天下以適道，復還其性天也。撓撓，撓挑也。言雖挈天下以適復之，實行所無事，常撓挑以遊於無端。無端者，大化之周流原無端委之可尋也。既與大化俱而遊無端，則獨往獨來，出入俱無所依旁，直如日之升沉遞邅，莫知所終，亦莫知所始矣。)頌論形軀，合乎大同，大同而無己。無己，惡乎得有有！覩有者，昔之君子；覩無者，天地之友。(就大人之形軀而頌[223/626]之論之，豈復尋常之官骸哉？直合乎大同而與天地無異矣。大同而不復自見有己，則亦不見有彼，而於群有一視如無有，更安得見有萬有，而以出乎眾為心哉？故覩有者，不過為昔之君子，三代君臣，以仁義禮樂為治者也；覩無者，則合乎大同，直是天地之友矣！有土者何不為大人至貴之身，顧乃聽其以國僥倖乎？)
8.
賤而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；匿而不可不為者，事也；麤而不可不陳者，法也；遠而不可不居者，義也；親而不可不廣者，仁也；節而不可不積者，禮也；中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不為者，天也。故聖人觀於天而不助，成於德而不累，出於道而不謀，會於仁而不恃，薄於義而不積，應於禮而不諱，接於事而不辭，齊於法而不亂，恃於民而不輕，因於物而不去。(此段單承「覩者昔之君子」而詳言之。蓋既覩有，則其見以為不容己者，固不一而足矣。視人則物為賤，而不可不任其自然以育之；對君則民至[224/626]卑，而不可不因其所利以利之。事情叵測，故曰匿而不可謝絕不為也；法本粗迹，故曰粗而不可廢弛不陳也。義主分別，須費裁度，遠矣而不可不居之於己也；仁主慈愛，能聯情好，親矣而不可不推廣於眾也。禮有節文，故曰節而不可不積之，以至於習熟也；德本中正，故曰中而不可不高之，以期其日崇也；道本共由，故曰一，而不可多所變易以從之也；天本神化，故曰神，而不可不盡人為以合之也。凡此皆其所不容己者，故三代以來聖人之為天下者，常觀法於天，而不能合而有助也，務成其德而不自覺其其為後起之累也。行必出於道，而轉與道不相謀也。常會合於仁，而維恃其仁之無不被也；時與義相薄，而不能積之至於無往非義也。務與禮相應，而難諱其屈折纏索之苦也；日與事相接，而不辭其紛賾煩擾之勞也。日整齊其法度，而惟恐其法之不行，以至於紊亂也；恃有民以自寧，而不敢輕視之，務遂其生也。亦思因物付物，而常恐物之不得其所，乃留連於心而不能去也。君子之覩有者如此。
◎此段如此看，語意方不矛盾。從前諸解俱誤，坐未通前後文看耳。)物者莫足為也，而不可不為。不明於天者，不純於德；不通於道者，無自而可；不明於道者，悲夫！(此乃即上文所言者，指其失而歎之。言覩有者，所最重之道德仁義等，皆物於物者也，故可統[225/626]名曰「物」。物本不足為也，而以為不可不為，彼固自謂有為而可以治天下矣，不知彼之所謂「天」者，以屬物之殘，而非天也。則其所謂「德」者，非德矣。不明於天，豈能純於德乎？既不明於天之為天，則其所謂「道」者，非道矣。不通於道，又何自而可以治天下乎？然則以人國僥倖者，與自以其國僥倖者，皆由其不明於道也。若斯人者，豈不大可悲哉！)何謂道？有天道，有人道。無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道也，相去遠矣，不可不察也。(夫悲莫甚於道之不明，則道可不辨哉！有天道焉，有人道焉。無為而物其尊之，則天道也；有為而物得累之，則人道也。譬之主臣焉，無為而端拱於上者，主也，天道似之；有為而奔走於下者，臣也，人道似之。夫祇有為與無為之間，而天人判焉，主臣別焉，其相去遠矣！甚矣，道之可不察也！)
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◎性者，稟於有生之初_ 或可為「天命之謂性」的延伸。 |
