莊子雪
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大宗師 |
06FF-06 |
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天 人 合 一 |
物 我 同 體 |
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n1
1.
知天之所為，知人之所為者，至矣。(人皆言萬物本乎天，而或謂品彙群分，天皆物物而為之，則未知天之所為矣。人皆言性分有所當為，而或以紛紜馳逐，自敝其精神，則未知人之所為矣。故欲得大道法者，但能知天之所為，與人之所為，則為之至矣。二句懸空喝起，下文乃分承天、人之所為而各指其實。)知天之所為者，天而生也；(承上言。天之所為，非真有所作為也。知之者，知天之所以為天，本渾然太極。當太極未判之初，而生生之變化無窮，自統備於其中，非於未生之前已費爐錘，亦非於既生之後別有陶鑄也。)知人之所為者，以其知之所知,以養其知之所不知，終[138/626]其天年而不中道夭者,是知之盛也。(人之所為，亦非別有作為也。人心之靈，莫不有知，而人道在知止其所不知。若果知止於所不知而養之，使有知歸於無知，且並不自知其無知，是以有知養其所不知也。由是此心渾然太極，參萬歲而成純，更無夭折遏塞於中道者。是則知之極盛，而與小知大相懸絕者也。
◎以上七句乃全篇總旨。所知，即心也。養所不知，即心忘也。謂心有知而養之，使渾忘其知也。)雖然，有患。夫知有所待而後當，其所待者特未定也。庸詎知吾所謂天之非人乎？所謂人之非天乎？(前所言者雖為知之盛，然既已有知，必待攝其知於所不知，而後為得其當，乃不誤用其知。當其有待之頃，則其知之誤不誤尚未定也，又安知吾所謂天之所為者，必不落於人為？所謂人之所為者，必非即天之所為乎？蓋天之所為若非天而生，則不可謂非人矣，人之所為若養其所不知，則不可謂非天矣，是唯真人能真知之。)且有真人而後有真知。(真人不以人雜天，而以人合天，則所知為得其真而不誤矣。)
2.
何謂真人？古之真人，不逆寡，不雄成，(寡，貧約也。成，盛大也。不逆，順而受之也。不雄，謙而承之也。即窮通不計之意。)不謩(同「謨」)士。(士，托仁義[139/626]而立異，為名高者也。不謀士，不以繩墨自矯，圖成高士之名也。舊註改「士」為「事」，不必。)若然者，過而弗悔，當而不自得也。(得失不計也。)若然者，登高不慄，入水不濡，入火不熱。(危苦不能動其心。)知之能登假於道也若此。(以上皆有得於大道法，故能若此，而皆由知之真以登格於道也。欲知大道，當觀法於真人矣。) (2.1)古之真人，其寢不夢，其覺無憂，其食不甘，其息深深。真人之息以踵，眾人之息以喉。屈服者，其嗌(益)言若哇。其嗜欲深者，其天機淺。(嗌，咽也。哇，吐物也。郭註：「氣不乎暢也。」 ◎真人之為真人何如？真人固有所知也，而唯知養其所不知而已。試以真人之身言之，寢不魂交，故無夢；覺不形開，故無憂；食無求飽，故不甘。其氣息之呼吸出入者，如無呼吸出入。收攝斂藏，若灰宿火，深之又深。蓋真人之息常收斂於命門、氣海之間，命門、氣海為神之所聚，猶足後之踵，為形之所鍾，是「息以踵」也。呂註云：身以足為踵，息以所自起為踵。踵者，氣之元息之所自起也。若常人，則息在喉矣。其氣既不調，即或屈抑而降伏之，呼吸愈粗則嗌之出，言若哇嘔而不乎暢也。是何也？由其起居飲食，日逐紛紜，嗜慾日深，而天機亦日淺也。《簡鈔》云：[140/626]足底下有湧泉穴，乃氣之所息，所謂「從頭流至足，究竟復上升」者，亦通。《循本》：天然之氣機即息也，息出於喉則淺矣。) (2.2)古之真人，不知悅生，不知惡死；其出不訢，其入不距；翛然而往，翛然而來而已矣。(試更以真人之心言之。人情之悅惡莫大於死生，真人則不知悅生，不知惡死。其出於機而生也不訢，入於機而死也不距，唯安時而處順，去來翛然，並無留難而已矣。)不忘其所始，不求其所終；受而喜之，忘而復之，(《集解》：不忘其所始，知其始之未始有始也。不求其所終，知其終之未始有終也。受而喜之，受生以後，無戚戚也。忘而復之，無思無為，渾忘而化，正復還其本無之天真也。)是之謂不以心捐道，不以人助天。(人心有知而不以知，知其始之本無，是以心捐道也。真人不忘所始，則即心即道，融而為一矣，何捐焉？天自無而有，復自有而無，本循環無端。若不知天之終歸於無，而欲求益於有生之外，是以人助天也。真人不求所終，則即天即人，合而無二矣，何助焉？)是之謂真人。(有真人乃是真知，有真知乃有真人。)若然者，其心忘，(「忘」，古本多作「志」，然殊費講。俗本作「忘」，却於前後文尤相人，宜從之。「忘」字上括「以所知養所不知」二句，下通「坐忘」一段，乃一篇要旨。作「志」字者，傳[141/626]寫誤耳。 ◎忘則無思無為。)其容寂，(寂則神凝不動。)其顙頯；(音葵) (◎頯則反朴無態。)妻然(註1)似秋，(非有所愛。)煖然似春，(非有所惡。)喜怒通四時，(同乎天和，所以與物宜。)與物有宜而莫知其極。(常與物宜，而無終極。) (2.3)故聖人之用兵也，亡國而不失人心；(滅人國而人知其非利天下也。)利澤施乎萬世，不為愛人。(《集解》：此段以心忘領起，逐層推出，由心及身，由身反入至用兵、利澤，仍一妻然，煖然之意，皆心忘之真象也。
◎此正針對墨氏形勞天下之說。)故樂通物，非聖人也；有親，非仁也；天時，非賢也；利害不通，非君子也；行名失己，非士也；(聖人萬物一體，非有意通物。至仁無恩，非獨加親厚。故「樂通物非聖，有親非仁」。審時觀機，已屬在智，故非賢。趨利避害，豈能安命，故非君子。若好名而喪己，並不可謂士矣。)亡身不真，非役人也。(亡身出於一時之激烈，則不真。可為人役，而不可以役人。)若狐不偕、(古賢人。)務光、(舊註：黃帝時人，耳長七寸。)伯夷、叔齊、箕子、胥餘、(舊註：胥餘、箕子名，或云比干。)紀他(音佗)、申徒狄(殷人)，是役人之役，適人之適，而不自[142/626]適其適者也。(諸聖賢務義而行義，是常人為義所使，而諸聖賢亦為義所使也，故曰「役人之役」。人以行義為安，諸聖賢亦以行義為安，是適人之適，而不自適其適也。
◎舊註云：此段歷言不忘之非道，見有心為之，皆無是處。 ◎此非貶諸聖賢，正深斥墨氏耳。) (2.4)古之真人，其狀義而不朋，(以下極形容真人無心而為之狀。義而不朋，言宜於人而非黨也。)若不足而不承；(自視歃然，而非以卑承人。)與乎其觚而不堅也，(與乎，自然之貌。 ◎所守方而不固執也。)張乎，其虛而不華也；(張，大也。 ◎曠然無懷，而有實際也。)邴邴乎，其似喜乎！崔乎，其不得已乎！(邴邴，和適貌。似喜，喜而非真以為喜也。崔，高大貌。其心高大，不以物為事，迫而後應也。)滀乎，進我色也；(滀，水聚也。嗇精於內，發神於外也。)與乎，止我德也。(利用於外，而不蕩於外也。)厲乎，其似世乎！謷乎，其未可制也。(厲，醜也。若與世俗同流合污，而謷然高放，不入於俗。)連乎，其似好閉也；悗乎，忘其言也。(連，檢括之意。悗，俯下之貌。其緘默深遠而莫測者，似好捫其舌，實自然而忘言，非有意不言。以上十二句，俱《集解》。) (2.5)以刑為體，(身自無過，如以刑為體。)以禮為[143/626]翼，(行自中度，如以禮為翼。)以知為時，(時措咸宜，如以知審時。)以德為循。(自然中矩，如以德為依據。 ◎四句當活看，乃不隔。)以刑為體者，綽乎其殺也；(綽乎其殺，言不待刑威。)以禮為翼者，所以行於世也；(行於世者，如以翼輔之，飛行甚捷也。)以知為時者，不得已於事也；(時至而事起，若不得已而應之，非有心於審時。)以德為循者，言其與有足者至於邱也；(邱，岸也。言其自然而登格於道，與有足者循路而至於邱，均無差錯也。)而人真以為勤行者也。(不知者不知其無為而成，真謂其勤於行矣。 ◎此段言真人之全體大用，俱非有心為之也。) (2.6)故其好之也一，其弗好之也一。其一也一，其不一也一。其一與天為徒，其不一與人為徒。天與人不相勝也，是之謂真人。(真人之全體大用，似有心為之，而皆非有心為之如此，此其心豈復有悅惡之未忘，而或好或弗好哉？故其時而有似於好之也，無以異於弗好也，一而已矣。時而有似於弗好也，亦無以異於好也，一而已矣。其無好無惡而一也，固無不一者，即其似有好惡而不一也，究亦無不一者。蓋惟無不一，則人之[144/626]所為即天之所為，而與天為徒矣。若果不一，則知人之所知，不能養其所不知，而與人為徒矣。與天為徒者，自不復與人為徒，必不使天與人互起而相勝也，是乃真人之所以為真人也。下文即接好弗好之一，而以生死言之，痛發心忘之妙。舊說皆誤。)
3.
死生，命也，其有(同「猶」)夜旦之常，天也。人之有所不得與，皆物之情也。(好惡莫大於死生，而死生實天命之一定，猶旦夜之遞邅，乃天運之不可易，原非人之所能為，皆物理本然之情實也。)彼特以天為父，而猶愛之，而況其卓乎！人特以有君為愈乎己，而身猶死之，而況其真乎！(死不足惡，生不足悅。何也？誠以道固有其至親至尊者也。試觀仁人之事天也，如事親，是以天之寥遠而猶親愛之矣，而況無為之天德，尤卓然於天體之上者乎？忠臣之事君也，特以君為元首而尊於己，遂致其身而死之，而況此身之真宰實為真君，非僅以義合者乎？夫至親至尊者，大宗也，而養之則以心忘為上乘之法，故下文接言心忘之妙。)泉涸，魚相處於陸，相呴(煦)以濕，相瀉(濡)以沫，不如相忘於江湖。(相煦相濡，不如相忘之遂生自得也。借喻指點，醒豁。)與其譽堯而非桀也，不如兩[145/626]忘而化其道。(辨別是非，不如忘其是非。忘其是非，則化其是非而為道之大宗矣。故道貴於心忘，所謂養其所不知也。) 夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。(生勞、老佚、死息，又安見生之可欲，死之可惡，而必難兩忘哉？故受而喜之，忘而復之。以吾生之勞，且以為善而喜之，則以死之佚，自當以為善而忘之也。緣人多見得死不如生，故難忘此偏說得生不如死，更有何不可忘！語意加一倍警策。舊註誤。) (3.1)夫藏舟於壑，藏山於澤，謂之固矣。然而夜半有力者負之而走，昧者不知也。藏小大有宜，猶有所遯。(有力者，暗指陰陽造化而言。郭註云：無力之力，莫大於造化，故能指天地以趨新，負山嶽以舍故，人自不覺耳。按：小大，就舟、山而推廣言之，謂小大之物，莫不有宜藏之處，亦莫不有遯去之時。喻人之藏身雖固，未有不隨化而遷。毋論嗜慾剋伐，必速其亡，即吐納按摩，亦能固其形而不能固其神，猶是下乘工夫耳。此七句反跌起下。)若夫藏天下於天下而不得遯，是恆物之大情也。(凡物藏於此，則猶可遯於彼，以其猶有彼此之界也。以天下之物，藏之天下之內，任其推遷[146/626]轉徙，只在此天下中。所藏即所遯，所遯即所藏，初無彼此，又安遯乎？大情，猶言「至理」，謂此乃萬物之至理也。)特犯人之形而猶喜之。若人之形者，萬化而未始有極也，其為樂可勝計邪！故聖人將遊於物之所不得遯而皆存。(凡物偶然相值相觸，皆曰犯。人之生也，亦偶寄焉耳。故曰「犯人之形」。夫大塊勞人以生，生則犯勞矣；乃受而喜之，是「犯人之形而猶喜之」也。若者，順也。順人之形者，來去翛然，忘其生死，則薪有盡而火傳無窮，直歷萬劫而不磨，忘而復之之樂，又進於受之之喜矣，豈可勝計邪？故真人之聖者，其心無所不忘，視天下初無彼此之界，身處天地中，正遊於物之所不得遯而無所遯，於彼於此，無乎不存，亦亘萬古而常存。)善夭善老，善始善終，人猶效之，又況萬物之所係，而一化之所待乎！(善，以為善而不以為戚也。夭壽，死生皆無所戚，此即儒者「居易俟命」道理，莊子以為尚非大宗者也。人猶效之，以為師也。若夫知天而生者，不特善之，抑且忘之，常與天地未生之前、太極未判之始，脗合而無間。則未有一物，而萬物皆由此而生，縱有萬物，而一化實由此而起。是乃道之大宗也，故不以為師乎！)
4.
夫道，有情有信，無為無形；(有情有信，則似虛而[147/626]非虛；無為無形，則似粗而非粗。至此方提出「道」字，正寫其大。)可傳而不可受，可得而不可見；(有情有信，故可傳而得；無為無形，故不可受不可見。)自本自根，未有天地，自古以固存。(物莫不有所由生，則有為之本根者，道則自居乎最初，是自為本根也。未有天地，先有此道，則自上古以來，道固已存而不敝矣。)神鬼神帝，生天生地；(人鬼天帝之所以神，上天下地之所由生，皆道為之。)在太極之先而不為高，(在陰陽未判之先，而不為高渺。)在六極之下而不為深，(六極，天地四方之極際也。道周於其下，而非深遠。)先天地生而不為久，長於上古而不為老。(以上形容道體之包天地、羅古今，其大如此，所以為大宗也。) 5.
狶韋氏(古帝)得之，以挈天地；(整齊乾坤。)伏戲(羲)得之，以襲氣母；(配合元氣。)維斗得之，終古不忒；(北斗，天之綱維，故曰維斗。)日月得之，終古不息；堪坏(丕)得之，以襲崑崙；(堪坏，崑崙山神也。)馮夷得之，以遊大川；(馮夷，河伯也。)肩吾得之，以處泰山；(肩吾，泰山神。)黃帝得之，以登雲天；(即鼎湖上升之[148/626]事。)顓頊得之，以處玄宮；(為元冥之神，故處元宮。)禺強得之，立乎北極；(禺強，北方神。)西王母得之，坐乎少廣，(王母，西方神。少廣，西方空界之名。)莫知其始，莫知其終；彭祖得之，上及有虞，下及五伯；(一說堯封於彭城，至商七百歲。)傅說得之，以相武丁(高宗)，奄有天下，乘東維，騎箕尾，而比於列星。(東維，東方七宿也。傅說死，其精神乘東維，騎箕尾，為列星。今尾、箕間有傅說星。
◎自狶韋氏以下至此，皆參用舊註。 ◎按：先天太極，何所不包？何所不有？天地萬物，皆分太極之體以成也，此特隨舉日月星斗、山川河嶽、神聖仙真，莫不同得，以見其為大宗耳。筆力踨𧿇，有風生兩腋之致。)
6.
南伯子葵問乎女偊曰：「子之年長矣，而色若孺子，何也？」曰：「吾聞道矣。」南伯子葵曰：「道可得學邪？」曰：「惡！惡可！子非其人也。夫卜梁倚(人名)有聖人之才而無聖人之道，我有聖人之道而無聖人之才，吾欲以教之，庶幾其果為聖人乎？(才以天質[149/626]言，道以覺性言。)不然，以聖人之道，告聖人之才，亦易矣。吾猶守而告之，(守，猶待也。)三日而後能外天下；(忘世界。)已外天下矣，吾又守之，七日而後能外物；(忘人事。)已外物矣，吾又守之，九日而後能外生；(忘生死。)已外生矣，而後能朝徹，(豁然如平旦清明。)朝徹而後能見獨，(見獨即「嗒然似喪其耦」意。)見獨而後能無古今，(獨往獨來，不逐世數為遷流。)無古今而後能入於不死不生。(一點靈光，不隨色相為生滅。 ◎已上言進道之序，最為精詳。元渺之極，却有循序漸進之候如此。)殺生者不死，生生者不生。(此解不死不生之義。言所謂入於不死不生者，自凡人觀之，形存則生，形亡則死，而聖人則以養所不知，且至遊於一氣，而與太極同體。形有生死，太極自無生死。殺其形者，於太極何損？非死也。生其形者，於太極何加？非生也。故曰不死不生。)其為物，無不將也，無不迎也；無不毀也，無不成也。其名為攖寧。攖寧者，攖而後成者也。」(凡物有去來則有將迎，有存亡則有成毀。道則無去非來，無亡[150/626]非存，故無將迎，無成毀，亦無不將不迎，無不成不毀。若此者，幾無以名之，名之為「攖寧」可也。攖音縈，有所繫者也，物有繫著，則牽擾而不寧。道則任萬物之縈擾，仍自寧靜。是正以攖而成此名者也。)南伯子葵曰：「子獨惡乎聞之？」曰：「聞諸副墨之子，(文字所垂者。)副墨之子聞諸洛誦之孫，(傳誦所播者。)洛誦之孫聞之瞻明，(眼光審視者。)瞻明聞之聶許，(聶，耳語。許，與也。謂目之所治，乃先人於耳而心許之者。)聶許聞之需役，(需，待也。役，行也。謂心之所許，乃身之本待奉行者。)需役聞之於(烏)謳，(於謳，歌詠而樂之也。謂身之所欲行，止於情之所甚樂者。)於謳聞之玄冥，(謂所樂乃從幽杳中默契神會者。)玄冥聞之參寥，(寥，空廊也。謂所默契乃從空虛廊大中參之而有悟者。)參寥聞之疑始。」(言空廊中之解悟，乃尋之而莫得其朕者。 ◎此段言人道之初，亦不廢語言文字。而究所由來，則全憑心解神悟，得之於沖漠無朕之際。後世方術家徒拾得前人一二糟魄，遂矜為獨得神奇，則其拘墟見小亦甚矣。
◎「副墨」以下撰出許多名目，層逓而上，愈幽愈渺，其次第從未分曉。今逐層力為分清，覺於全篇大旨亦較合也。)
7.
[151/626]子祀子輿子犁子來四人，相與語曰：「孰能以無為首,以生為脊，以死為尻(音翹，脊骨盡處。)，孰知死生存亡之一體者，吾與之友矣。」(首與脊、尻皆在一身內。自無而有，而生而死，視之如首、脊、尻，是一體也。)四人相視而笑，莫逆於心，遂相與為友。(真人遊於天地之一氣，渾然太極，自然無有生死，此道之大宗，當奉為師者也。若知有生死，而能一視生死，乃人道之方，如儒家以打破富貴貧賤關頭為求仁先務也。此則人當切磋者，故不曰以為師，而曰與之友。能得所友，自知所師矣。「與為友」又見雜篇《庚桑楚》，可互參之。)俄而子輿有病,子祀往問之。曰：(子輿言。)「偉哉!夫造物者，將以予為此拘拘也。」(拘拘，指下文五句所列形狀。)曲僂(侶)發背，(身僂不得伸。)上有五管，(五管，五臟之腧也。背上向，故五腧在上。)頤隱於齊，(同「臍」。)肩高於頂，句(勾)贅指天。(句贅，項椎節骨高起如贅疣也。)陰陽之氣有沴，(沴，本音「戾」此讀徒典切，音「殄」，氣凌亂也。言既稟劣形，今又凌亂為病。)其心閒而無事，(絕不介意。)跰(迸)𨇤(仙)而鑑於井，(跰𨇤，行走欹危貌。病中勉[152/626]行，自照其形於井。)曰：「嗟乎！夫造物者又將以予為此拘拘也！」(此拘拘，指氣沴為病。)子祀曰：「女惡之乎？」曰：「亡，予何惡！浸假而化予之左臂以為雞，予因以求時夜；(司晨。)浸假而化予之右臂以為彈，予因以求鴞炙；(彈能獵鳥。)浸假而化予之尻以為輪，以神為馬，予因而乘之，豈更駕哉！(浸，漸也。假，使造物者逐漸將此身化為異物，即隨其所化而順之，無不可者，何必與造化忤哉？)且夫得者，時也；失者，順也；(得失，猶言生死。時、順，義見《養生主》。)安時而處順，哀樂不能入也。(心本無哀樂，則哀樂不能自外而入之。)此古之所謂懸解，懸而不能自解者，物有結之。(懸解，註見《養生主》。不能翛然而往，是懸而不能自解也。此必為物慾纏縛，故曰「物有結之」。)且夫物不勝天久矣，吾又何惡焉！」(外物本不如在我之天真，又何至為物所結而惡之？) (7.1)俄而子來有病，喘喘然將死，其妻子環而泣之。子犁往問之，曰：「叱！避！無怛化！」(舊註：斥其妻子，[153/626]使避去，不當環泣以驚垂死之人，使將死而心傷。《家語》「氣絕乃哭」即此意。)倚其戶與之語，曰：「偉哉造化！又將奚以汝為？(化作何物？)將奚以汝適？(化往何處？)以汝為鼠肝乎？以汝為蟲臂乎？」(舊註：鼠肝、蟲臂，言化為至微至賤之物也。或云：鼠無肝，蟲無臂，言化為烏有也。恐未然。)子來曰：「父母於子，東西南北，唯命之從。陰陽於人，不翅於父母；彼近吾死而我不聽，(近，使將死也。)我則悍矣，彼何罪焉！(悍，忤逆也。)夫大塊載我以形，勞我以生，佚我以老，息我以死。故善吾生者，乃所以善吾死也。(解見本篇首段。)今大冶鑄金，金踴躍曰『我且必為鏌鋣』，大冶必以為不祥之金。今一犯人之形，而曰『人耳人耳！』(唯願為人。)，夫造化者必以為不祥之人。(偶一為人，逐欲永世為人，亦妖物矣。)今一以天地為大鑪，以造化為大冶，惡乎往而不可哉！」成然寐，蘧然覺。(人之生死猶夢覺，生一大夢，死乃大覺也。凡人寢不安則不[154/626]成寐，曰「成然」，猶云「安然」也。蘧蘧，自得之貌。曰「蘧然」，猶云「快然」也。「成然寐，蘧然覺」，猶云安然而生，快然而死也。
◎此段言生從無來，死從無去，去來翛然無欣戚之異也，何不可忘之有？)
8.
子桑戶、孟子反、子琴張三人相與友，曰：「孰能相與於無相與，(無心也。)相為於無相為？(無事也。)孰能登天遊霧，撓挑無極；相忘以生，無所終窮？」(舊註：登天遊霧，遊於物外也。撓挑，猶戲弄也。忘生，不悅生也。無終窮，不惡死也。)三人相視而笑，莫逆於心，遂相與友。莫然有間而子桑戶死，(莫然，猶「默然」。《詩》「莫其德音」亦訓「默」。或通作「漠」，亦協。有間，有頃也。)未葬。孔子聞之，使子貢往侍事焉。(吊而助之。)或編曲，或鼓琴，相和而歌曰：「嗟來桑戶乎！嗟來桑戶乎！而(爾)已反其真，而我猶為人。猗！」(歎詞。 ◎絕妙輓辭。)子貢趨而進曰：「敢問臨尸而歌，禮乎？」二人相視而笑曰：「是惡知禮意！」(舊註：「禮」字絕方，「意」字絕圓，且不說破，付之一笑。妙！)子貢反，以告孔子[155/626]，曰：「彼何人者邪？修行無有，而外其形骸，臨尸而歌，顏色不變，無以命之。彼何人者邪？」(命，名也。) (8.1)孔子曰：「彼，遊方之外者也；而丘，遊方之內者也。外內不相及，而丘使女往弔之，丘則陋矣。(每借孔子口中論贊一番，隱隱見千古儒宗猶謙遜不自是，未嘗強人以從己，狹小知者，安得自以為最賢？)彼方且與造物者為人，而遊乎天地之一氣。(彼不以常人之為人者為人，而以造物之為造物者為人，故曰「與造物者為人」，意精而語奇。與造物者為人，又不在已落形色之後，而遊心於混茫一氣之初，不死不生之地。
◎此二句正是大宗師實際，前路俱在隱躍之間，至此方借孔子口中點出。蓋一部《南華》皆以此為主腦，故重言之也。須認得。)彼以生為附贅縣疣，以死為決𤴯(丸)潰癰，夫若然者，又惡知死生先後之所在！(先後，猶言「悅惡」。悅所先也，惡所後也。不知先後，言不見死生之孰為可悅、孰為可惡也。 ◎又按：「先後」字照本義解亦妙，蓋常人知有生，自是生先死後。今卻見得無有生死，又安知孰先孰後？此方是一死生盡頭語，深妙可參。)假於異物，託於同體；[156/626] (彼與造物為人，則與天地同體矣。其與人同具人形，轉是假於異物，而託為同體耳。何關緊要？)忘其肝膽，遺其耳目；(既是假托異物，則形骸俱非真相，故內而五臟，外而五官，一切遺忘。)反覆終始，不知端倪；(薪盡火傳，造化之運行無窮，亦與俱運行無窮，反復循環，終始不息，有莫測其端倪者。)芒然彷徨乎塵垢之外，逍遙乎無為之業。(居形器之先，自超於塵垢之外，在太極之前，自裕乎無為之業。)彼又惡能憒憒(貴)然為世俗之禮，以觀眾人之耳目哉！」(世之哭死而哀，皆憒憒不悟者也。彼既分明見得假託非真，又安能與人同憒憒乎？憒憒，心昏亂也。觀人耳目，言為庸耳俗目之美觀也。字法新。)子貢曰：「然則夫子何方之依？」孔子曰：「丘，天之戮民也。(方內為禮法桎梏，不能自脫，如受之天。)雖然，吾與汝共之。」(共遊於方外。)子貢曰：「敢問其方。」(方，法也。人道之法，要在心忘，又借孔子口中點出。)孔子曰：「魚相造乎水，人相造乎道。(造，生育也。)相造乎水者。穿池而養給；(不待呴濡。)相造乎道者，無事而生定。(只消遙無為，而此生已不擾。)故曰『魚相忘[157/626]乎江湖，人相忘乎道術。』」子貢曰：「敢問畸人。」(田之不可井者曰畸，數之零餘者也。方外仁不在常人數內，故曰畸人。)曰：「畸於人而侔於天。故曰『天之小人，人之君子；人之君子，天之小人也。』」(畸於人者，與人不同，而實與天同，則唯方外者為大宗耳。故凡循乎禮法者，實天之小人，而常人則推為君子；常人雖推為君子，而在天則見為小人。收筆特以小宗托出大宗，却換出「君子」「小人」字，
9.
顏回問仲尼曰：「孟孫才，其母死，哭泣無涕，中心不慼，居喪不哀。無是三者，以善居喪蓋魯國。固有無其實而得其名者乎？回一怪之。」(一者，誠也。)仲尼曰：「夫孟孫氏盡之矣，進於知矣。(針對小知，處處點醒。)唯簡之而不得，(人唯重死，故於喪禮節省不得。)夫已有所簡矣。(言孟孫已能簡之。)孟孫氏不知所以生，不知所以死；(不知何謂生，何謂死。)不[158/626]知就先，不知就後；(凡人意有所悅則就之，既不知死生先後之所在，又何就焉？或云「就」字疑「孰」字之誤，非是。)若化為物，以待其所不知之化已乎！(自視此身，原是託於異物，則已若化而為物矣，所以一切聽其自然。如子輿所云為雞、為彈、為輪馬，子犁所云為鼠肝、為蟲臂，一切不可知之化皆靜以待之而已。
◎以上六句是就孟孫之簡而推其心地，殆有若是者，向來註說似未分曉。)且方將化，惡知不化哉？方將不化，惡知已化哉？(此四句又進一層，言既託於異物，物無不化，安能保其不化哉？化固不足悲也，雖託於異物，而寔與造物者為人，則固有不化者存，又安見其果化哉？化尤不足悲也，此唯進於知者能知之耳。)吾特與汝，其夢未始覺者邪！(拘於世法，反以彼為怪，得非大夢未覺者乎？)且彼有駭形而無損心，有旦宅而無情死。(不哀不慼，駭人耳目，而其心能忘，故無損。旦，明也。情，實也。雖明宅身於天地之間，而視死非死。不見有寔死。)孟孫氏特覺，人哭亦哭，(孟孫氏能進於知，猶人皆夢，而己獨覺。故造物無心，彼亦一切付之無心。人哭而哭，不必故與人殊。而不哭，亦不必故與人同而哀慼流涕。)是自其所以乃。(此句猶云此其所以[159/626]無涕，不慼不哀，却以一「乃」字虛括之，是以歇後語為倒裝句。今人說話都有如此者，特不敢用之文字耳。古文則正與此傳，真神吻也。)且也相與吾之耳矣，庸詎知吾所謂吾之乎？(以上所言，特猶孟孫之簡，而以吾意推其所以然，是直以吾推之耳矣，究竟吾自吾，而孟孫自孟孫也。庸詎知吾所謂以吾推之者，果無異孟孫之自知之而自言之否乎？)且汝夢為鳥而厲(同「戾」)乎天，夢為魚而沒於淵。(夢境之非真如此。)不識今之言者，其覺者乎？其夢者乎？(夢至天而不必至天，夢入淵而不必入淵，則我今之言不知是夢乎？覺則真，夢則幻矣。大抵事必以身歷其境為可據也。)造適不及笑，獻笑不及排，(憑空造適意之事以自適，不若目睹之而喜形為笑，徒獻可笑之言以取笑，不若身歷之而推列其狀。排，列也。二句即「耳之不如目之，目之不如身之」意，喻以旁人推度孟孫，不如孟孫自為之而自知之。)安排而去化，乃入於寥天一。」(唯孟孫之為孟孫也，而已自排出不哀不慼之狀矣，却是安然排出，而非有所勉強，又自然忘去化為物之見，而非付之不得已。此其心乃入於寥廓無為之天，而混茫為一，更無天人[160/626]{相勝之患也。 ◎自夣為鳥以下，又推進一層，見所論孟孫}者尚恐未盡其妙，極推服想像之致，以見心忘之為大宗。俗解固說成讝語，古註亦從未分明，又將「寥天一」分作三義，於通篇大旨及本段意理俱未之知也。)
10. 意而子見許由。許由曰：「堯何以資汝？」(資，猶教也。)意而子曰：「堯謂我：『汝必躬服仁義而明言是非。』」許由曰：「而奚來為軹？(語助辭。)夫堯既已黥汝以仁義,而劓(義)汝以是非矣，(以仁義飾於外。如黥面而失其本色，別是非則物論紛，而本心之明以失，如去其鼻而失審辨之官。此非詆堯，乃惡墨、惠之充塞仁義，而以詖淫邪遁爭是非，故竟下「黥」「劓」二字，險而確。)汝將何以遊夫遙蕩恣睢轉徙之塗乎？」(舊註：遙蕩，非義所拘。恣睢，非人所拘。轉徙，非是非所拘。此大道也。既無以遊大道，來此何為？)意而子曰：「雖然，吾欲遊於其藩。」(得遊樊籬之外，足矣。)許由曰：「不然。夫盲者，無以與乎眉目顏色之好；瞽者，無以與乎青黃黼黻之觀。」(言天質既傷，即外焉者亦不能窺。)意而子曰：「夫無莊之失其美，據梁之失其力，黃[161/626]帝之亡其知，皆在鑪錘之閒耳。(《集解》：無莊有美，而自毀其美。據梁有力，而自黜其力。黃帝有智，而齋心服形，以去其智。皆能自鎔鍊，則本質可變，何況後起者？)庸詎知夫造物者之不息我黥而補我劓，使我乘成以隨先生邪？」(黥劓雖傷，安知不息之補之，復於完成，以就先生之鑪錘邪？)許由曰：「噫！未可知也。我為汝言其大略。(姑言大概。)吾師乎！吾師乎！(「師」字在此點出。重言「師乎」，呼起見得師自有真。非同小宗，有想像不盡，未易形容意。) 𩐒(劑)萬物而不為義，澤及萬世而不為仁，(𩐒，和也。凡醯醬之釀和曰𩐒，借言調和萬物也。)長於上古而不為老，覆載天地、刻雕眾形而不為巧。(此四句似甚荒誕，不知此正一先太極圖贊，原字字的確，所謂虛而有實也。)此所遊已。」(此吾所奉為師，而遊於遙蕩、恣睢、轉徙之塗者也。)
11. 顏回曰：「回益矣。」仲尼曰：「何謂也？」曰：「回忘仁義矣。」曰：「可矣，猶未也。(尚有當忘者。)」他日，復見，曰：「回益矣。」曰：「何謂也？」曰：「回忘禮樂[162/626]矣。」(義近禮，仁近樂，故忘義而後忘禮，忘仁而後忘樂。)曰：「可矣，猶未也。」(猶有未盡忘者。)他日，復見，曰：「回益矣。」曰：「何謂也？」曰：「回坐忘矣。」(無所不忘。)仲尼蹴然曰：「何謂坐忘？」顏回曰：「墮枝體，(離形。)黜聰明，(去智。)離形去知，同於大通，(猶太虛之無碍。)此謂坐忘。」(此四句即就起段「其心忘」三字，推掃盡致，乃全篇之歸宿也。)仲尼曰：「同則無好也，化則無常也。(呂註：同則物視其所一，所以無好。化則未始有極，故無常。)而果其賢乎！丘也請從而後也。」(能得大宗，則至聖猶欲從而師之如此。寫「大」字「師」字，俱在字外出力。)
12. 子輿與子桑友，而霖雨十日。子輿曰：「子桑殆病矣！」裹飯而往食之。至子桑之門，則若歌若哭，鼓琴曰：「父邪！母邪！天乎！人乎！」有不任其聲而趨(同「促」)舉其詩焉。(饑不能成聲，而其詞促成。)子輿入，曰：「子之歌詩，何故若是？」曰：「吾思夫使我至此極者而不得[163/626]也。父母豈欲吾貧哉？天無私覆，地無私載，天地豈私貧我哉？求其為之者而弗得也。然而至此極者，命也夫！」(子桑此時尚見貧之為病，則固介然未忘矣。然不以怨父母，不以咎天地，而苐委於命之適然，與怨天尤人，營逐自傷者，固已有間。誠由此而進之，則未忘者亦可漸幾於忘，以至於無所不忘矣。此人道之始基也，故附於篇末，見大道法以坐忘為歸，以安命為始，原自有下手處，庶人不河漢斯言也。)
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