莊子雪
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齊物論第二 |
06FF-02 |
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天 人 合 一 |
物 我 同 體 |
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n1.1
1.
南郭子綦隱机而坐，仰天而噓，嗒(榻)然似喪其耦。(嗒然：解體貌。似喪其耦，謂一念不起，四體不動，似非與人同生於世者，即槁木死灰之象。)顏成子游立侍乎前，曰：「何居乎？形固可使如槁木，心固可使如死灰乎？今之隱机者，非昔之隱机者也。」(今此隱几與昔日隱几不同。)子綦曰：「偃(子游名)，不亦善乎而問之也！今者，吾喪我，汝知之乎？(言今日之隱几.何以與昔[58/626]不同？蓋昔日者我有我之心知，我有我之意見，乃有我之是非論說。而今已無之，是喪我矣。此吾所以如槁木死灰，汝豈知之乎？俗解云.無我相未亮。)汝聞人籟而未聞地籟，汝聞地籟而未聞天籟夫！」(按：籟、籥三孔也。大者曰笙，中者曰籟，又如孔竅机栝，皆曰籟。故後文云「人籟則比竹是已」、「地籟則眾竅是已」。若天籟，則造化之機緘，無形而無聲者也。人籟所以不如地賴者，人籟隨人意為低昂，本無定而執為有定，地籟則因眾竅之自然有定，而不居於一定也。地籟又不如天籟者，地籟已有所着，不能不因竅而各異，天籟則橐籥未啟，聲響俱寂，初不因物而呺也。人籟喻人有是非之論，天籟喻心無是非之初。言子游不知喪我之妙，必知有人籟、地籟，而未知天籟也。此處須看分明，下文方易理會。)
2.
子游曰：「敢問其方？」(類也。)子綦曰：「夫大塊噫氣，其名為風。(噫氣，氣滿聲。)是惟無作，作則萬竅怒呺。(號)( ◎氣不動作則兩間寂靜。一動則萬竅怒鳴。)而獨不聞之翏翏乎？(舊註：翏翏，長風聲。)山林之畏(隈)隹(萃)，( ◎山之隈曲，林之薈萃，皆因風而鳴。)大木百圍之竅穴，似鼻似口，似耳似枅(笄)(枅，柱上橫木承棟者，橫之似笄，其孔方。)似圈，(巵匜之屬，圓而中空。)似[59/626]臼，(圓而中窊。)似洼者，(水聚牛跡。)似污者；(水流窊下之所。 ◎以上言竅形之不一。)激者，(如水激聲。)謞者，(如吹筦聲。)叱者，(似訶叱聲。)吸者，(林木鼓動之聲，如人氣出入吸引。)叫者，(似人呌喊。)譹(豪)者，(如號哭聲。)宎(杳)者，(似幽室中聲。)咬(狡)者，(如鳥鳴哀切。 ◎已上言聲之不齊。)前者唱于而隨者唱喁。(于、喁二音相近，言前後之聲.小變而相似，兩相應和也。)泠風則小和，飄風則大和，(言風小則聲前後皆小，風大則聲前後皆大。)厲風濟則眾竅為虛。(猛風濟過後，諸竅寂然矣。以上五句，言聲與聲相和，而竅與風相應。)而獨不見之調調之、刁刁乎？」(調調、刁刁，風吹樹木搖動之形，蓋枝葉動則有聲也。 ◎此段承「萬竅怒呺」句，排數竅形呺聲，筆力盤崛奧衍。)
3.
子游曰：「地籟則眾竅是已，人籟則比竹是已。(地籟前已說明，人籟不消說。)敢問天籟。」(唯天籟未經人道。)子綦曰：「夫吹萬不同，而使其自己也咸(句)。其自取，怒者其誰耶！」(竹為人籟，竅為地籟，皆有形之可指、聲之可聞也。若天籟，則太虛之機栝，形聲俱杳矣，何從指而言之？然天與地本相為闔闢者也，則在天者還可以在[60/626]地者騐之，無形與聲者.還可於有形與聲者推之。但觀於地籟，而天籟可想也，何也？地籟自無而之有，復自有而之無，當其吹萬竅而各鳴，固不同矣，而過則皆虛，苟其自已也，無不咸同者。此其寂然之頃，誰復有自取怒呺者耶？夫寂然之頃，可以為聲而未始有聲，未始有聲而自寓無窮之聲，即在地之天籟矣。故凡有聲而不寂然者，皆非天籟也。自有物論，而在人之天籟已失矣。下文遂接言物論所由起而著其害。) 4. 大知閒閒，小知間間；大言炎炎，小言詹詹。(人有知識，乃有是非，乃有論是非之言，故總提四句，承上言天籟無聲，則人當喪我，嗒然不動可也。而人之知，已閒閒間間燃人之言，且炎炎詹詹然，猶人籟之嘈雜矣。閒閒間間、炎炎詹詹，音各相近，蓋方言形容之辭。舊說，閒閒，廣博貌；間間，有別也。炎炎，美盛貌；詹詹，褊小貌。亦通。大知，統知也；小知，分知也。大言，統論也；小言，分論也。
◎以下仍先承大小知透發，至夫「言非吹也」方落到「言」。蓋惠施、公孫龍輩，正挾一曲之知，而好持是非之辯者也，故探源斥之。)其寐也魂交，其覺也形開，與接為搆，日以心鬥。(自此至「吾獨且奈何哉」，承上大小知。言心知是非，而已失其心，惟不師心，則無是非，而心乃不昧。
◎人心既自執所知，當其寐也，魂斂於內，則夢與物接。當其覺也，形逐於外，則身與物接。心與所接之物，搆[61/626]造出是非角立之形，且格鬥於方寸之內，則有如下文所云矣。)縵者，(纏綿於心者。)窖者，(深藏於心者。)密者。(默運於心者。)小恐惴惴，大恐縵縵。(惟恐昧於是非，惴惴不寧，縵縵不絕。)其發若機栝,其司是非之謂也；其留如詛盟，其守勝之謂也。(由是而是之非之，若有職司而不敢廢。其一往莫遏，如機栝之發矢然。執持是非，若戰守之務勝，其一定不改，如詛盟之不敢背然。妙筆寫生，足令好辯是非者，啞然自笑。《史記》所云「善屬書摛辭(註1)，指事類情」，此類似也。)其殺若秋冬，以言其日消也；其溺(嫋)之所為之，不可使復之也。(是非牢不可解，則肅殺如秋冬，語其神明之勞而日消，不可復收，一如便溺之既出不可復入矣。一喻毒似一喻，嬉笑唾罵，痛快盡致。)其厭(壓)也如緘，以言其老洫也；近死之心，莫使復陽也。(重壓如針(註1-1)縢，語其心之深秘，如通水之溝洫，愈老愈深，更無平淺之候，猶心近於死，生氣已盡，不可挽回而復活矣。
◎叠作十喻，新句奇字，如怪石異峰，讀之解頤悅目，)喜怒哀樂,慮嘆(慮則預度未來，嘆則咨嗟既往)變慹(音執， ◎變則反覆屢遁，慹則執滯不化。)，姚佚(姚，勁急。佚，蕩緩。 ◎漢有「驃姚將軍」，取「勁急」之義，[62/626]則「姚」當作「勁急」解。)啟態(啟，精神發越也。態，氣體局促也。)；樂出虛，蒸成菌。日夜相代乎前，而莫知其所萌。(承上文，心既如溺之出不復入，死之不復生，則其喜怒哀樂以下諸情態盡倒向是非去。如樂聲出於空虛，不知其器，如菌生於蒸鬱，不知其種。但日夜循環，相代迭生於目前，而轉不自解其情之所由生。蓋是非生於知，知生於心，至蔽錮沉溺之後，轉不以自騐其心也。此下十句，又就「莫之所萌」之意而申言之。)已乎已乎！旦暮得此，其所由以生乎？(豈能於旦暮之間，忽然自悟其情之所由生乎？)
5. 非彼無我，非我無所取。是亦近矣，而莫知其所為使。(是非在彼，我乃從而是之非之。若無彼，則我無所用其是非；若無我，則又誰取彼而決其是非。意者無窮之紛紜，皆起於人我之相對乎？此亦近似矣，而究不知誰實使我從而是之非之也。)若有真宰焉，而特不得其眹。(其執持是非，亦似有其宰為之主，特紛擾之後，不能自尋其端倪之所由起。)可行已信，而不見其形，有情而無形。(情之所注，要如此便如此。心有真宰主之，豈不可信？而真宰之形不可見也，雖有相代之情，實無可見之形也。
◎以上言心有是非，而轉自昧其心。下乃承言真宰最尊，為一身之[63/626]真君，不可令與形骸同盡。必無是非，乃無成心，而不自昧其心也。)百骸，九竅，六藏，賅而存焉，吾誰與為親？汝皆說(悅)之乎？其有私焉？(一身中，百體賅備，何者最親？其皆親乎？抑有最親者乎？ ◎以下叠為詰問，以提醒迷昧，逼出心為最尊，不可使逐形而盡。)如是皆有為臣妾乎？(百體何以皆如是？其從令若臣妾之服役乎？亦問辭。)其臣妾不足以相治乎？其遞相為君臣乎？(人之官、骸，不相為治，如耳不能使目，手不能使足，是也。試自思之，外之形骸，固不足以相治乎？抑或形骸竟可互相使，如君臣乎？其必不然矣。亦問辭，皆以引起「有真君」句。)其有真君存焉？(百體不能相治相使，則必有真君以主宰之矣。)如求其情與不得，無益損乎其真。一受其成形，不亡以待盡。(是真君也，為情之所由出，却非情之所由伏。故情欲其適，而情之得，真不加益，情之不得，真無加損。蓋此真雖與百體俱賦而成於形之內，實不與形俱亡而遂滅盡無存也。若形化，而與之俱化，則為大可哀矣！)與物相刃相靡，其行盡如馳而莫之能止，不亦悲乎！(真君之重，而不可磨滅如此，奈之何乃以與物逆而相刃，順而相靡，流而忘返，[64/626]如馳驟而不能止，亦可悲矣！以下層層喚醒，痛切！
◎刃，猶琢也。靡，猶磨也。)終身役役而不見其成功，苶(涅)然疲役，而不知其所歸，可不哀邪？(行有所底止，則有成功之日，亦有歸宿之處。乃役役於是非，終身無完備之候，疲頓至極，而無憩息之區，可不哀乎？)人謂之不死，何益！其形化，其心與之然，可不謂大哀乎？(尚有知覺，則人謂之不死，亦有何益？究竟其形化，而其心亦與形俱滅，是直與草木同腐耳。夫哀莫大於心死，而謂非大哀乎？)人之生也，固若是芒乎？其我獨芒，而人亦有不芒者乎？(芒，迷昧也。致使心與形同盡，則迷昧甚矣，豈人生固當迷昧如是耶？抑我獨迷昧，而人固有不盡然者耶？)
6. 夫隨其成心而師之，誰獨且無師乎？奚必知代而心自取者有之，愚者與有焉。(中有定見，謂之成心，已非心之本體。師其成心，而是之非之，則智愚同然。不特心有知，而情識相代乎前者有成心可師也，即愚者亦有一念之知，則亦有成心可師也。
◎「夫」字提起，言固(註2)有知而芒者，以人皆師其成心也。若無成心，則是非矣。)未成乎心而有是非，是今日適越而昔至也，(「今日[65/626]適越而昔至」，是惠子語，莊子引之，以見其必無是事也。)是以無有為有。無有為有，雖神禹，且不能知，吾獨且奈何哉！(此數句又極言無成心而先有是非，必無此理。雖以神禹之聖，不能逆億而知也，又誰能知其有是非哉？如此則無大知小知，而真宰寂然，如天籟之無聲矣，又安得有大言小言之紛紛哉？下乃遙接夫(註3)言，小言，而指其是非之無據，見得其徒牿其心，不若復還其本體之明。)
7. 夫言非吹也，言者有言，(人有是非之言，不特非天籟，亦並非若吹萬之地賴矣。何者？風之吹，止因乎竅之自然，而初無成心。言則必先有心之所欲言，乃從而論其是非也。
◎接筆神妙，既能折出言之為害，又照管到地籟一(註4)段文字，)其所言者，特未定也。(陡然又折進一層，用筆更神妙不測，而意理更情(註4-1)，又必不可少。蓋因成心而有言，則是非似有一定矣，究竟是非原無定據，以為是則是之，以為非則非之，是亦可非，非亦可是也。)果有言邪？其未嘗有言邪？其以為異於鷇(寇)音，亦有辯乎，其無辯乎？(凡鳥初生，待母哺者曰鷇，能自食者曰雛。燕雀之屬為鷇，雞雉之屬為雛。此言原其初何嘗有言邪？即謂人之有聲，與鷇始出卵之音不同，究竟有何是非之辯乎？)道惡乎隱而有真偽？[66/626]言惡乎隱而有是非？道惡乎往而不存？言惡乎存而不可？(要而言之，道因何而隱，至有真偽？言因何而隱，至有是非？道何所往，而至於不存？言因何所在，而有所不可？隱，蔽也，昧也。四句呼起下文。)道隱於小成，言隱於榮華。故有儒墨之是非，以是其所非而非其所是。(道局於小成，而不知大成，則道以拘牽而隱矣。言多枝葉而忘其本根，則言以滋蔓而隱矣。所以有儒墨之是非，以任意顛倒。其所是者，正其心所非者，而強以為是，其所非者，正其心知所是者，而強以為非。二句正儒墨錮疾，直中隱微。
◎凡莊子稱儒墨，非以孔子與墨者並譏也，蓋指竊儒者之槽魄(註4-2)，而宗墨氏之詭異者，即《徐無鬼篇》魯據(註5)、楊、墨、秉、施之徒是也。)欲是其所非而非其所是，則莫若以明。(是非顛倒任意，則本心之明盡失矣。孰若絕去是非之論，而復其本體之明乎！此句又呼起下文以束，可為提句，峭而健。)
8.
物無非彼，物無非是。(本無彼此。)自彼則不見，自知則知之。(在彼不見其為彼，唯自知有己，乃知彼之為彼。)故曰「彼出於是(此)，是亦因彼。(因此而知有彼，亦因彼而見有此。)彼是(此)方生之說也。」雖然，方生[67/626]方死，方死方生；方可方不可，方不可方可。(物無彼此，而見有彼此，猶惠子所云方生方死之說。言知有生，方知有死，知有死，方知有生。欲以同生死之異也。然彼云方死方生，方生方死，以生死為可同，而不可異，彼亦因見得有可同，乃見得有必不可異，見處有不可異，乃見得有必可同。究竟天下事原無可不可也。)因是因非，因非因是。(本無彼此，無可不可，更有何是非？亦因見有是，乃見有非，見有非，乃見有是耳。起初原無是非也。)是以聖人不由，而照之於天，亦因是也。(聖人知是非由師心而起，是以不以心鬥，而鑑之以自然之天。則因其各自為是，而不叅(參)以己見，亦似因其是而是之也。而非如是其所非、非其所是者之偏執己見以自是矣。「因是」二字須善會，蓋聖人之因是，原無分於彼我，自不論其是非也。下文即申明此旨。俗解以「因是」二字為齊物論本旨，大錯。二字原泥看不得，觀後文眾狙之喜怒，亦因是，則聖人特有似於因是耳。若以「因是」二字屢見，遂誤認為主句，則通篇意理俱亂矣。)是亦彼也，彼亦是也。彼亦一是非，此亦一是非。果且有彼是(此)乎哉？果且無彼是(此)乎哉？(聖人之因是，彼猶乎此，此猶乎彼，於彼於此，均無是非之分，豈復有彼此之界[68/626]哉？)彼是莫得其偶，謂之道樞。樞始得其環中，以應無窮。是亦一無窮，非亦一無窮也。故曰「莫若以明。」(偶，對也。彼此相對為偶，無彼此則莫得其偶，乃道之樞紐也。握其樞紐，則正當四方環繞之中。環於外者雖紛而不息，宅乎中者自寂而不動，是直以不動而應無窮也。則正以其無是非，而是亦一無窮，非亦一無窮也，何也？以其本體之明不至於芒昧也，故曰「莫若以明」。束一句應上，峭勁。
◎以上申明「莫若以明」之故，以下詳言所謂「明」，至「此之謂以明」止。)
9.
以指喻指之非指，不若以非指喻指之非指也；以馬喻馬之非馬，不若以非馬喻馬之非馬也。(四句一開，就公孫龍之說而甚之。言均之指也，而有名與無名有彼此之異，不若非指與指更有彼此之異，則一身之中，已多彼此矣；均之馬也，而或黑或白，有彼此之異，不若非馬與馬更有彼此之異，則萬物之眾愈多彼此矣。)天地一指也，萬物一馬也。(二句一閤，言能照之於天，則雖天地之相去甚懸，亦猶一指耳。無彼指與此指之分也。雖萬物之品彙至繁，總猶一馬耳，無此馬與彼馬之別也。此即後文「天地與我並生，萬物與我為一」之理，曠識奇句，千古未有。)
10. 可乎可，不可乎不可。[69/626] (無彼此，更有何是非？而師其成心者，意以為可則可之，以為不可則不可之。)道行之而成，物謂之而然。惡乎然？然於然，惡乎不然？不然於不然。(道拘於小成者，行之而必有成心。論物者必見以為然，乃謂之然，於是然其所然，而不然其所不然。 ◎以上又一開。)物固有所然，物固有所可。無物不然，無物不可。(四句又一閤，言必欲然之、可之，物固有所然、有所可。而以無成心觀之，則無物不然，無物不可，更無彼此之分、是非之異也。)故為是舉莛(廷)與楹，厲與西施，恢恑憰怪，道通為一。(莛，莖也。槀莖至小，撞鐘不鳴。楹，柱也。二者大小相懸。司馬彪注：莛，梁也。似於文義未協。厲，惡也。恢，大也。恑，戾也。憰，乖也。怪，異也。言極天下參差不齊之物，道皆可通為一，而無彼此之異。)其分也，成也；其成也，毀也。凡物無成與毀，復通為一。(破析為分，完全曰成，敗壞曰毀。上言眾物無彼此之異，此又就一物而言，無分合成毀之異。)惟達者知通為一，為是不用而寓諸庸。庸也者，用也；用也者，通也；通也者，得也；適得而幾矣。因是已，已而不知其然，謂[70/626]之道。(既無不通為一，則無彼此，無是非矣，而唯達者知之。不用，不以師心自用也。庸者，無用之別名。寓諸庸者，藏其用於無用也。惟無用，而其用乃不窮，故庸即其用也，即無不通也。通即得其環中也，得其環中則幾於道矣。蓋寓諸庸亦即因其是而是之也已。但已因是，而初不自知其為因是，而非以有心因之，則道之大成也。反是則勞神明矣。)勞神明為壹，而不知其同也，謂之「朝三」。何謂「朝三」？狙公賦芧(序)，曰：「『朝三而暮四。』眾狙皆怒。曰：『然則朝四而暮三。』眾狙皆悅。」名實未虧而喜怒為用，亦因是也。(壹，執滯也。賦，畀也，予也。勞神明而務別是非，則為執滯，而不知其可通為一，是猶狙之獨怒夫朝三也。狙公分芧以食狙，朝
11. 古之人，其知有所至矣。惡乎至？有以為未始有物者，至矣盡矣，不可以加矣。其次以為有物矣，而未始有封也。(未有彼此之封域。)其次，以為有封焉，而未始有是非也。(「封」或作「對」。以下文「八畛」照之，當是「封」。)是非之彰也，道之所以𧇊(虧)也。(道之不全，自有是非始。)道之所以虧，愛之所以成。(有是非，而無為之道虧。是非之論起，而偏愛之局成，而要其成也、虧也，皆非其本然。故下文又設問以明之。)果且有成與虧乎哉？果且無成與虧乎哉？(設問起下。)有成與虧，故昭氏之鼓琴也；無成與虧，故昭氏之不鼓琴也。(舊註：昭氏，古善琴者。鼓一曲則有始終，不鼓則不見終始矣。 ◎按：鼓琴以喻人籟之已喧，不鼓琴以喻天籟之尚寂。成虧有無之故，以此而分，則原無成虧可知。)昭文之鼓琴也，師曠之枝策也，惠子之據梧也。(舊註：昭文，人姓名。枝策，柱杖而行也。據梧，慿梧几而談也。文工於琴，曠工於樂，惠子工於辯。 ◎按：惠子工辯而欲以簧鼓天下，故以工於琴樂、審音聲之得失者與惠子[72/626]陪說。)三子之知，幾乎皆其盛者也，故載之末年。(三子之知皆小知也，而各極其精，則幾似皆最盛者，故各挾所知，直持之至老而不移。)唯其好之也，以異於彼。(自以為高異於人。)其好之也，欲以明之彼。(欲誇示於人。)非所明而明之，故以堅白之昧終。(非所當明而必欲明之，是以持堅白之說，昧而不悟，以至終身。 ◎堅白者，堅以為白。同異者，合異以為同也。)而其子又以文之綸終，終身無成。(其子復守其誠，如昭文之子，傳昭文之業，守其綸弦之緒以終身，終亦無成。)若是而可謂成乎？雖我亦成也。若是而不可謂成乎？物與我無成也。(如是而謂之成，雖我之私見亦可自以為成也。如是而本不可謂成，則在我固處於必窮，而在物亦勢有難通，是使物與我俱無成也。)是故滑疑之耀，聖人之所圖也。(滑則不執滯，疑則不自是，而本體之明存焉，故曰耀。聖人但欲存此天然之耀耳。) 為是不用而寓諸庸，此之謂「以明」。(自「以指喻指」至此，申言所謂「以明」之實，其要在不用師心而寓諸庸，故覆應一句作束。)
12. 今且有言於此，不知其與是[73/626]類乎？其與是不類乎？類與不類，相與為類，則與彼無以異矣。雖然，請嘗言之。(上文言無是非，其旨已悉。然而無是非之言，即為有言，不知與爭辯是非之言，亦復相類否乎？夫言有是非，則相類者也，言無是非，則不類者也。若類與不類，亦復相與為類，則言無是非者，與彼言有是非者，又無以異矣，不已多此一言乎？但無是非之言，固已有言，而有是非之言，其爭辯更未有艾。不若無是非之言，猶可以言止言也，故請試言之。
◎自「今且有言」，至下「因是已」句，言齊其物論，即已有論，作一波折，轉到齊之自勝於不齊作收。自「夫道未始有封」至末，收拾前文無彼此、無是非之說，而歸本於「止其所不知」，收拾前文「以明」之說，而結之以「葆光」者，見所謂「以明」者，正是「葆光」。非如言所由起之大知小知也，日以心閗(鬥)也。)有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無也者。(此即佛經「無我相、無無我相」之意。蓋由有是非之後，而原其初本無是非也，無是非又本非有意於無也，無意於無，又初不自知其為無意於無也。已伏後文「止其所不知」意，却未點出。)俄而有無矣，而未知有無[74/626]之果孰有孰無也。(未幾而已有無是非之說，則與有是非均不免於有矣，果孰有孰無乎？)今我則已有謂矣，而未知吾所謂之其果有謂乎，其果無謂乎？(今我既有無是非之言，則未知我之齊其論也，是亦一論乎？抑有論乃歸於無論乎？)天下莫大於秋豪之末，而泰山為小；莫壽於殤子，而彭祖為夭。天地與我並生，而萬物與我為一。(要而言之，天下原無一定之是非。即有一定之是非，亦不過如大小壽夭之判然不伴耳。然自達者觀之，則秋毫非小，泰山非大也，即謂莫大於秋毫，莫小於泰山可也；殤子非夭，老彭非壽也，即謂莫壽於殤子，莫夭於泰山可也。有何是非哉！然此正非故為矯誣之說以強辯求勝也，固有實理存焉。蓋天地之與我，至相懸矣，而天地一太極也，我之身亦同一太極也。是方有天地之初，而我已寓於天地之中，即既無我之後，而我仍復還於天地之內。有我即有天地矣，有天地即有我矣，豈非「天地與我並生」乎？天地既與我並生，則凡生於天地之間者，雖物號有萬而分之，物物各具一太極，合之仍只統體一太極耳，豈非「萬物與我為一」乎？有何彼此哉！此所以合山毫彭殤，而並無大小壽夭之分也。
◎此即宋儒之理，而語特奇警，解者多胡亂蒙混。) [75/626]既已為一矣，且得有言乎？既已謂之一矣，且得無言乎？(既無彼此，何必有是非之論乎？既謂其無彼此矣，不已有無彼此之言乎？
◎四句又一開。)一與言為二，二與一為三。自此以往，巧歷(註6)不能得，而況其凡乎！(謂之一，雖已有言，然一則無彼此。一則言其本無彼此，合一與言，僅得二數耳。若是非既分而為二，與本無彼此通計之，則已有三數矣。由此遞積，雖精於歷法者亦推算不盡矣，而況常人乎？)故自無適有，以(「已」通)至於三，而況自有適有乎？無適焉，因是已。(「故」字承上言，自無是非，至有是非，已分為三，而況自既有是非以往，又有是非之論，則是非有無窮之是非，論亦有無窮之論矣。謂之一之言，猶止於二，而他無所適也。止而無適焉，則不復分其彼此，苐因其是而是之，不叅以已見，所謂「照之以天而休乎天鈞」者，於是乎在，所謂「不用而寓諸庸」者，亦於是乎在，不且以有言乃歸於無言乎？)
13. 夫道未始有封，言未始有常，為是而有畛也。(道未隱於小成，原無彼此之封域。言未隱於榮華，原無是非之常主。乃因人各自是，而後分其畛界也。)請言其畛：有左有右，(舊註：古人上右，右所尚也，左所不尚也。)有倫[76/626]有義，(舊註：物物有理，事事有宜。)有分有辯，(舊說分其是非，辯其得失。)有競有爭，(舊註：並逐曰競，角勝曰爭。)此之謂八德。(八者皆自謂，獨得於己，故曰八德。此其不相通之畛也，以堅白鳴者正是如此。)六合之外，聖人存而不論；六合之內，聖人論而不議。《春秋》經世先王之志，聖人議而不辯。(四維上下之外，非聞見所及，故不言。六合之內，亦但言而不議其是非。春秋立萬世之大經，乃先王之志也，聖人却只執書其事而是非自見，未嘗以辯求勝而務伸獨斷。
◎莊子善讀《春秋》，深得經意如此，可知其似詆孔子處皆非真詆孔子。)故分也者，有不分也；辯也者，有不辯也。曰：「何也？」聖人懷之，眾人辯之，以相示也。故曰「辯也者，有不見也」。(欲分辯者，必其中有不明，不能分辯故也。觀於聖人，但懷之於心。眾人乃辯之於口，且恐不喻諸人，而必揭以相示。可知好辯者必有見不到之處。明無不見，則無辯矣。)夫大道不稱，大辯不言，大仁不仁，大廉不嗛(謙)，大勇不忮。(大之至者，反不存其迹。 ◎此惠子對而(註7) )道昭而不道，(稱之欲其昭，則已貶其道。)言辯而不及，(言愈[77/626]多而愈不可勝即，故曰不及。)仁常而不成，(斤斤然常欲自見其仁，謂聖人形牢天下，因之專以胼胝為事，即有小惠及人，豈足成仁。)廉清而不信，(以清介自表者，必非真廉。)勇忮而不成。(有好勝之私者，止成小勇。 ◎此惠子正病。)五者园(圓)而幾向方矣，故知止其所不知，至矣。(五者本园通無滯，而必欲其昭也、辨也、常也、清也、忮也，則轉拘於方隅矣。其弊由於有知，因而有言，遂墮落邊際，不能得其環中。故必止于其所不知，乃明之至也。)孰知不言之辯，不道之道？若有能知，此之謂天府。注焉而不滿，酌焉而不竭，而不知其所由來，此之謂「葆光」。(能止其所不知，則無所謂大知小知，自無所謂大言小言。有不言之大辯，即得乎不道之大道矣。有能知此者，其心虛明廣大，直是天府矣。天府之包涵何極，自注而不滿；天府之蘊蓄無窮，自酌而不竭。而要旨從止其所不知來，有莫知其然而然者。然則前之所謂「以明」者，正以其能葆其光，而不至炫以待盡也。後又設為堯舜問答以證之。)
14.
故昔者堯問於舜曰：「我欲伐宗、膾、胥敖(三國名)，南面而不釋然。其故何也？」(常存於胸中而不能解也。)舜曰：「夫三[78/626]子者，猶存乎蓬艾之間。(蓬蒿之間，荒野之地，言其寄國於荒野，不足與較也。)若不釋然，何哉！(何足介意。)昔者十日並出，萬物皆照，而況德之進乎日者乎！」(德之明更勝於日，則以能葆其光也。引此以證明之所照，無不周如是，物論所以不可不齊也。
◎惠子輩以明於是非為明，莊子偏說得是大迷芒，至比之於狂狙。彼以不分是非為不明，莊子偏說得是大光明，至比之於天鈞天府，極之進於十日。於公共見地外，別具見地，於千古不易道理上，更尋出道理。而掃則掃箇盡透，必透得出，真千古第一等聰明，第一等筆力，第一等文心也！解人放靈心眼，自當得其神脈。俗本混猜，轉亂人意，故贅釋之。)
15. 齧缺問乎王倪曰：「子知物之所同是乎？」曰：「吾惡乎知之！」
「子知子之所不知邪？」曰：「吾惡乎知之！」「然則物無知邪？」曰：「吾惡乎知之！」(物所同是，言物之同以為是者，即公是公非之意。王倪見得是非本無一定，不能知也，故荅以不知。又問：「子所不知，以為有所不知，則必有所知矣？」王倪見得全無是非，更無可知，則無知不知之分也，故又荅以不知。又問：「然則物無知邪？」以王倪既全無所知，則豈物皆無知，故倪亦無知耶？王倪以為是非自無，人心自有，自己既一[79/626]無所知，又安知人之知不知也！故仍答以不知。三問而三不知，言外便見得是止於所不知。語意微妙，人多混過。)雖然，嘗試言之。庸詎知吾所謂知之非不知邪？庸詎知吾所謂不知之非知邪？(既一切不知矣，然知有是非，則紛紜而心反芒。止於不知，則葆光而心常明。吾謂不知，正未必非知之至也。二句以上句引起，下句就上文所言點入深處。)且吾嘗試問乎汝：「民溼寢則腰疾偏死，鰌然乎哉？木處則惴慄恂懼，猨猴然乎哉？三者孰知正處？民食芻豢，糜鹿食薦，(草也。) 螂(註8)且(仝蛆)甘帶，(螂蛆，蜈蚣也。帶，蛇也。)鴟鴉耆鼠,四者孰知正味？猨(同猿)、猵(偏。)狙(旦)以為雌，(猵狚，一名猲牂，似猿，狗頭。其雄喜與雌猿為牝牡。)糜與鹿交，鰌與魚游。毛嬙、麗姬，人之所美也；魚見之深入，鳥見之高飛，糜鹿見之決驟。四者孰知天下之正色哉？(居處食色所嗜，各各不同，可知天下原無一定之是非。必執己見以自是，安知不如鰌、猨、帶、鼠之僻嗜哉？)自我觀之，仁義之端，是非之塗，樊[80/626]然殽亂，吾惡能知其辯！」(仁義立而是非起，紛紜拉雜，辨之不勝辨。何由知之！何必知之！)齧缺曰：「子不知利害，則至人固不知利害乎？」(是非之關乎利害者，尤不可不知，故特舉利害以問。)王倪曰：「至人神矣！大澤(藪也)焚而不能熱，河漢冱(互)而不能寒，疾雷破山，風(註9)振海而不能驚。若然者，乘雲氣，騎日月，而遊乎四海之外。死生無變於己，而況利害之端乎！」(所謂至人者，乃黜聰明，忘形骸，由止於不知，直造至與天地為一之神人、真人也。與天地為一體，則生固寄於天地，死亦歸於天地。生猶死也，於己毫無變動，況世途之利害何所加損，又何必知其是非耶！)
16.瞿鵲子(人名)問乎長梧子(長梧封人，名丘)曰：「吾聞諸夫子：『聖人不從事於務，(不喜事。)不就利，(不趨利。)不違害，(不避害。)不喜求，不緣道。(不喜營求，不必依道而行。)無謂有謂，有謂無謂，而遊乎塵垢之外。』(心止於不知，則無是非之辨矣，而正非無說以處此也，故云：「無謂有謂」。止於不知，則有「葆光」之說矣，而要非以辯守勝也，故云：「有謂[81/626]無謂」。 ◎舊註：凡非真性，皆塵垢也。)夫子以為孟浪之言，(孟浪：不精要之貌。徐邈讀「莽朗」，向秀讀「漫瀾」。)而我以為妙道之行也。吾子以為奚若？」長梧子曰：「是黃帝之所聽熒也,(熒，猶惑也。言此道難知，即黃帝聽之而猶惑也。)而丘也何足以知之？且汝亦太早計,見卵而求時夜，見彈而求鴞炙。(言此非汝所及，遽欲知之，猶見雞卵而求其能司晨，見彈弓而求食鳥炙，不已太早耶？)予嘗為汝妄言之，汝以妄聽之？(嘗，試也。未可言而言，未可聽而聽，故曰「妄」。字法、句法俱奇。)奚旁日月，挾宇宙？(以死生為晝夜，則與日月同其升恒，故曰「旁」。以萬物為一體，則與天地同握樞機，故曰挾。 ◎舊註：明並日月，道貫古今。是也。奚者，謂何道以致此也？)為其脗(吻)合，置其滑湣，(昏。)以隸相尊。(脗合，如脗之合也，言不存彼此之見也。「為」字與上「奚」字相呼應，直貫至下「以是相蘊」句。滑湣，未定之謂。是非未定，而置之不論，使天鈞泰然，百體從令，如百官之有所隸屬而共尊一主然。)眾人役役，聖人愚芚，(屯。)(◎眾人以有知而紛擾馳逐，役役然無寧息之候。聖人則苐見其愚芚而無外著之神智。 ◎愚芚，無知貌。二字括上文[82/626]「不從事於務」八句，起後二句。)參萬歲而一成純。萬物盡然，而以是相蘊。(參，合也。純，不雜也。惟其愚芚，故全體太極，合萬歲之久，而無生死夢覺之分，如色之純而不雜然。於萬物無然不然、是不是之辨，而但以是止其所不知者，蘊於天府之內，注之不滿，酌之不竭焉。)
(16.1)予惡乎知悅生之非惑邪！予惡乎知惡死之非弱喪而不知歸者邪！(弱喪不知歸，幼年失路不知自返其宅也。)麗(同驪)之姬，艾封人之子也。晉國之始得之也，涕泣沾襟；及其至於王所，
與王同筐床，食芻豢，而後悔其泣也。予惡乎知夫死者不悔其始之蘄生乎？(未死惡死，猶姬之始嫁而泣耳。既死之後，安知不如已至王所，而悔其前此之泣為己癡耶？奇思妙語，破惑解頤， ◎已上言聖人之所以愚芚無知者，以人之大知小知皆非真知也。即如生之可悅，死之可惡，誰不自謂知之無疑者。然生，寄也，死，歸也。未死則死可惡，既死安知不以死為可樂，如麗姬之始而泣、既而悔乎？然則人固無一定之知，自無有一定之是非矣。且人生一大夢耳，不特無一定之知，並其知亦原算不得知，不過夢中之幻見而已。故下文又以夢覺喻之。)夢飲酒[83/626]者，旦而哭泣；夢哭泣者，旦而田獵。(夢燕樂而旦悲哀，夢悲哀而旦遊獵，是幻者，皆非真也。)方其夢也，不知其夢也。夢之中又占其夢焉，覺而後知其夢也。(幻之中又有幻，竟不自知其幻，覺而後知其幻。)且有大覺而後知此大夢也，(浮生若夢，夢故夢，覺亦夢也。又必有大覺，而後知一世皆大夢也。)而愚者自以為覺，竊竊然知之。君乎？牧乎？(大夢未覺，則凡有所知，皆夢中之幻見耳。而愚者不自知其未覺，竊竊然執夢中所見，而自以為知之。其果以心為天君而主是非乎？抑以心為牧隸而役於是非乎？實眾人之所以役役也。)固哉！丘也與汝，皆夢也；予謂汝夢，亦夢也。(豈特眾人皆夢哉？即吾與汝皆夢也。我今謂汝是夢，似乎覺，要亦大夢中之知，仍非真知也。又安往而可據以定是非哉！)是其言也，其名為弔(的)詭。萬世之後而一遇大聖，知其解者，是旦暮遇之也。(舊註：弔詭，至怪也。 ◎是言也，以為有知皆夢，將必無知，乃為大覺。說似甚怪，知此解者，大聖也。越萬世而得一人焉，猶旦暮遇之矣，甚言其人之難得也。
◎此五句插入一贊，下乃接「與汝皆夢」句，暢言之。)
17.既使我與[84/626]若辯矣，若勝我，我不若勝，若果是也，我果非也邪？我勝若，若不我勝，我果是也，而果非也邪？(既執夢中之見而辨其是也，則辨雖勝，其是非總不可定矣。)其或是也，其或非也邪？其俱是也，其俱非也邪？我與若不能相知也，則人固受其黮(禪)闇。(不明淨也。言我與若不能知，則人亦同受此蒙蔽，誰能正之？)吾誰使正之？使同乎若者正之？既與若同矣，惡能正之！使同乎我者正之？既同乎我矣，惡能正之！(同者必阿。)使異乎我與若者正之？既異乎我與若矣，惡能正之！(將兩非之。)使同乎我與若者正之？既同乎我與若矣，惡能正之！(將兩是之。)然則我與若與人俱不能相知也，而待彼也邪?(彼，猶誰也。言將待誰而決之耶？)化聲之相待，若其不相待。(是非之辯，是執而不化之聲，待人而決，終不可決者也。若化其聲之有待者，而消歸無聲，一如其無所待之初。)和之以天倪，因之以曼衍，所以[85/626]窮年也。(天倪，端倪之未露者，猶天籟也。曼衍，無窮極也。是非相持，則乖而不和矣。若止於不知，則是非俱泯，復還其沖漠無朕之體，是「和之以天倪」也。既和以天倪，則得其環中，以應無窮，即兩行之天鈞，不竭不盈之天府也，豈不曼衍無盡乎？此正所謂「參萬歲而一成純，萬物盡然而以是相蘊」。可以百年，即可以萬歲者也，故曰「所以窮年」也。彼其形化，其心與之燃者，又烏足以語此哉！
◎此三句又見《寓言篇》。彼云「卮言日出，和以天倪，因以曼衍，所以窮年」，明《南華》一書雖似言辯，要知如巵之注水，出之無心，有言究歸於無言也。)「何謂和之以天倪？」曰：是不是，然不然。是若果是也，則是之，異乎不是也，亦無辯；然若果然也，則然之異乎不然也,亦無辯。(和之以天倪者，是非俱泯也。然或自以為於是非見之甚真，遂從而是之非之，則是非又起矣。故不以管他是不是、然不然，即使見得果是果然，迥異於不是不然者，亦付之不議不論之列，而無辯焉，乃化聲而和以天倪也)。忘年忘義，(既無辯而和以天倪，則萬歲成純，而無分於生死，故忘年。萬物盡然，而不以己意制其宜，故忘義。)振於無竟，故寓諸無竟。」(振即「振古如斯」之「振」，猶亘也。竟，窮也，盡也。忘年則無死生夢覺之分，忘義則無是非然否之別，[86/626]其得環中以應無窮者，豈有終竟哉？蓋實有亘古今而不盡者，故天地無竟，即與天地同其悠久，而寓諸無竟也。此三句申明曼衍、窮年之義。
◎「化聲之相待」以下五句，凡二十五字，舊本錯簡在「亦無辯」之下，今從世本改定，以便讀也。)
18.罔兩問景(影)曰：(罔兩，影外之陰也。)「曩子行，今子止；曩子坐，今子起。何其無特操與？」(不能自主。)景(影)曰：「吾有待而然者邪！吾所待又有待而然者邪！(影待形而動，形又待神而動，故不能自主。)吾待蛇蚹、蜩翼邪！惡識所以然？惡識所以不然？」(蚹，蛇腹下齟齬，所以主行者。蛇待蚹而行，蜩待翼而飛，而蚹與翼之運仍蛇、蜩自主之，影之所待者，非若蚹與翼之可以自主也，又惡能知行止坐起之所以然不然哉？而惟委心任運耳！設為影之說，喻人身在天地間，亦如一無形的影子，即行止坐起，俱非身所能自主，不能定其然不然，又何論物之是非乎！)
19.昔者莊周夢為蝴蝶，栩栩然蝴蝶也。(栩栩，飛動貌。)自喻適志與！(甚覺快意。)不知周也。俄然覺，則蘧蘧然周也。(忽而蝶，忽而周，兩無[87/626]定形。)不知周之夢為胡蝶與？胡蝶之夢為周與？周與胡蝶，則必有分矣。(既無定形。而不知孰為周，孰為蝶，併其夢亦不辨其是周夢蝶，亦是蝶夢為周矣。而當其為蝶，則不知是周，當其為周，則不知是蝶，其必有分，而不知本同一身者矣。
◎轉轉益幻，想入非非)此之謂物化。(物之變化者，如魚變為鳥，則不復知其為魚；鳥化為魚，則不復知其為鳥。今周之為蝶，蝶之復為周，亦兩不相知，此正如物之變化矣。由此觀之，人生不特如影，即其影亦如物化，而前後兩不相知。向無定之影，而求有定之是非，更何足據乎？此物論之所以當齊也。本段，比通篇意更進一層，而實一線串去，特文境幽異，解者不得其緒，則此段竟如贅疣矣。)
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苕之華
苕之華，芸其黃矣。心之憂矣，維其傷矣！ 苕之華，其葉青青。知我如此，不如無生！ 牂羊墳首，三星在罶。人可以食，鮮可以飽！ 凌霄開了花，花兒黃又黃。內心真憂愁，痛苦又悲傷！ 注釋 |
其他參考_(網路圖片) {(枅，柱上橫木承棟者，橫之似笄，其孔方。)}
