莊子雪
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逍遙遊第一 |
06FF-01 |
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天 人 合 一 |
物 我 同 體 |
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n1 ◎
南華經內篇_(南為離明之方，華為精英之發，言發揮道妙，光明英華也。)
1. 北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也；怒而飛，其翼若垂天[44/626]之雲。(冥，海也。稽康(註1)云：「取其冥冥(註2)無涯也。」東方朔云：「水黑色謂之冥。」 ◎怒，猶奮也。 若垂天之雲，言所覆之廣，蔽天之一面也。)是鳥也，海運則將徙於南冥。(舊註：海運，海氣動也。海運則颶風大作，鵬乘風力，則將南徙。 按：「海運」二字，已伏後「有待」意。)南冥者，天池也。(忽註一句，言外見所徙非不遠極，用筆如天外奇峰。)
2. 《齊諧》者，志怪者也。(舊註：《齊諧》，書名。 ◎按：突引《齊諧》，奇出意外。亦注一句，似與上句作對，却是後文開筆，更奇。曰志怪，則所志皆耳目所未經矣。寫鵬之體大遊遠，從字外出力，為下文折轉，故作背勢。)《諧》之言曰：「鵬之徙於南冥也，水擊三千里,摶扶搖而上者九萬里，去以六月息者也。」(《爾雅》云：「扶搖，颷風也。」 ◎上以豎言，去以橫言。上有其高，則以里計。至九萬里，可謂高之至矣。去有其遠，則不可以里計，而但可以時計。一飛必半年而後憩息，可謂遠之極矣。物豈有大於此者哉？說到極處，下文乃突比之野馬、塵埃。矯變靈奇，真絕世聰明文字。鈍根人換金丹也。)野馬也，塵埃也，生物之以息相吹也。(舊註：野馬，日中游氣。生物，造物也。息，呼吸之氣也。噫氣，則風也。 ◎按：此三句，意已轉而筆不轉，故迷者多不之覺。蓋陡舉天地間至小者以比大鵬，言至微者固藉天地[45/626]之氣以遊，雖鵬之大，亦必待天地之吹而後能徙，則自天地視之，大鵬亦如野馬、塵埃之小耳。)天之蒼蒼，其正色邪？(「耶」通，全書仝。)其遠而無所至極邪？其視下也，亦若是則已矣。(承上言，大鵬何以與野馬、塵埃一例，更無大小之殊哉？蓋人之視天也，但見其蒼蒼之色耳。目力所至，豈真能直窮天體，而得其正色耶？抑因高遠，而莫可窮極耶？誠高遠而莫可窮極，則其下視大鵬也。亦若此野馬、塵埃焉而已矣，豈有異乎！下文乃更以鵬之有待於息吹者言之。此段古今諸註俱錯會語意。)
3. 且夫水之積也不厚，則負大舟也無力。覆杯水於坳堂之上，則芥為之舟；置杯焉則膠，水淺而舟大也。(坳，堂之凹處。設喻引起。)風之積也不厚，則其負大翼也無力。故九萬里，則風斯在下矣,而後乃今培風。(培，猶積也，厚也。地氣由下而上升，積之至高，則氣愈盛。觀鳶飛未高，則必鼓翼以上，既高則停翼不墜可知。大約地氣上騰，天氣下降，積至九萬里，則其上為下降之天氣，而上騰之地氣皆在鵬之下矣，故云：「風斯在下」。而風之積累，至是乃為積厚也。)背負青天而莫之夭閼(遏)者,而後乃[46/626]今將圖南。(夭，猶折也。閼，遏也。地氣既盡在鵬下，則鵬背之上，即天氣矣，是背已直負青天，而氣復有挫折遏抑之者，然後可為南徙之計。 ◎連用「而後」、「乃今」字，見鵬不能與天同體，則不能不有待於息之吹，飛摶雖遠，仍非消遙之極致，特眼孔如豆者，反從而驚怪之，且以為不必如是耳。故下又接入蜩與鷽鳩之笑，忽然寄慨，漾開異境，却正為小知自是者作影子，針對甚緊也。)
4. 蜩與鷽鳩笑之曰：(舊註：蜩，蟬類。鷽鳩，山鵲，以鳩形，類之，故名。)「我決起而飛，槍榆枋，時則不至，而控於地而已矣，奚以之九萬里而南為？」(决起，努力而起也。榆、枋，二木名，皆尋常之木。控，投也。 ◎小物之笑鵬如此。下文又以人言。)適莽蒼者(郊外)，三飧而反，腹猶果然；適百里者，宿舂糧。(行百里則越宿，須有一舂之糧。)適千里者，三月聚糧。(行千里者，往返三月，須有聚糧。)之二蟲又何知！(言人猶計程儲糧，遠行不易如此，蜩鳩之以大鵬為怪又何足異。)
7.
小知不及大知，小年不及大年。(承上言，二蟲之不能見遠，以其所知之小也。小知之不及大知，一如小年之不及大年。蓋小年者不久先死，豈能與大年者同壽。小知不及大知，正猶既死之不能強為生也。忽作ㄧ喻，警快絕倫。[47/626] ◎《南華》正為惠施輩以小知自是下砭，純從對面著筆，以二蟲比照，即就二蟲忽然吐露出「小知」二字，，卻仍是從旁面提唱，神味雋永不盡。)奚以知其然也？朝菌不知晦朔，蟪蛄不知春秋，此小年也。(菌，地蕈也，不踰月而死，故不知晦朔。蟪蛄，寒蟬也。不踰時而死，故不知春秋。此壽之最促者。)楚之南有冥靈者，(海龜，或云木名。)以五百歲為春，五百歲為秋；上古有大椿者 (木名)，以八千歲為春，八千歲為秋。(物之享大年有如此者，豈小年所能及哉！物既有之，人亦宜然矣。)而彭祖乃今以久特聞，眾人匹之，不亦悲乎！(自古及今，唯彭祖壽八百歲，遂為千古第ㄧ人，而以久特聞。其餘眾人，大略不過百年，僅相匹敵而已，不特不及靈椿，且難希老彭，知之小者，亦復如是。孰是大知者，豈不可悲乎！)
6.
湯之問棘也是已。(舊註：棘，人名。《列子》作夏革。)窮髮之北(不毛之地)有冥海者，天池也。有魚焉，其廣數千里，未有知其修者，其名為鯤。有鳥焉，其名為鵬，背若泰山，翼若垂天之雲。摶扶搖羊角(旋風)而上者九萬[48/626]里，絕雲氣，負青天，然後圖南，且適南冥也。斥鴳笑之曰：(舊註：斥，小澤。
按：斥，澤涯也。斥鷃，澤涯之小鳥也。)『彼且奚適也？我騰躍而土(註1)，不過數仞而下，翱翔蓬蒿之間，此亦飛之至也。而彼且奚適也？』」此小大之辨也。(自「不亦悲乎」之下，已可接入人之逍遙，推至其極。今再為援引，將鯤鵬形跡與小蟲見識覆說一遍，詞雖小異，意實大同。而文繁不殺者，莊子為小知、大知寫照，正有味乎其言之，故再敘一番，復頓一句，曰：「此小大之辨也。」重與提唱分明，然後落到人。下文「故夫」二字一接，乃有一落千丈之勢，正其筆力縱橫、樸拙神來處。)
7.
故夫知效一官，行比(和也。)一鄉，德合一君，而徵一國者，(徵，信於民也。)其自視也，亦若此矣。而宋榮子猶然笑之。(此人中之至小者，其自以為至亦若斥鷃矣，而不知稍大於彼者殊以為笑也。 ◎舊註：榮子，宋賢人。猶然，笑貌。)且舉世而譽之而不加勸，舉世而非之而不加沮，定乎內外之分，辯乎榮辱之境，斯已矣。(承上略推進一步，言不獨功名中人，未免近小，且如高尚之士，不管舉世之是非，能定內[49/626]外之分，而重內輕外，辨榮辱之境而有榮無辱，更無他物足以攖其胸者，斯亦已高矣。)彼其於世，未數數然也。雖然，猶又有未樹也。(求之於世，如此人者已不可多得。然猶未能高舉遠引，而溷跡人間，亦猶斥鷃之翱翔不越蓬蒿耳，未為卓自樹立也。)夫列子御風而行，泠然善也，旬有五日而後反。(泠然善，飄然自得之意。)彼於致福者，未數數然也。此雖免乎行，猶有所待者也。(知為善以致福之人，能如此者，亦不可多得。然雖免於步行之艱，猶必待風而御之，則亦如大鵬之乘風而圖南耳，尚非逍遙之極至也。)若夫乘天地之正，(言立乎萬物未形之初，得太虛沖和之氣，至正而無偏，即全體一太極是也。)而御六氣之辨，(居陰陽、風雨、晦明未分之先，故能御六氣於既分之後。)以遊無窮者，(其高遠無極，其悠久無疆，故曰無窮。)彼且惡乎待哉！(此則與造化者遊，而為逍遙之極致者。通篇主意，至此方點出，為全書之綱。)故曰:至人無己，神人無功，聖人無名。(外物而引為己用，則有己，無待於外，故無己。用力而為之，則有功，無待於用力，故無功。有作為之迹，則有名；無待於作為，故無名。必無己、無功、無名，方為至人、[50/626]神人、聖人，方為逍遙。固非斥鷃所知，亦非大鵬所能學步也。 ◎後文又引許由之答堯者以証無名，蓋唯如許由之之(註2)置身事外，不為名者，自無名也。引連叔之答肩吾者以証無功，蓋如藐姑射之神人不以天下為事，年豐物安而不知所由來，故無功也。引堯之見四子已証無己，蓋堯之窅然喪其天下，能忘物者，自能忘己也。夫無己、無功、無名，其言似大而無用，而不知善用之，則無用之中，正大有逍遙自得之用。故末二段以曉惠子之說終焉，蓋惠子之惑正莊子所欲解者也。)
8.
堯讓天下於許由，曰：「日月出矣，而爝火(炬火)不息，其於光也，不亦難乎！時雨降矣而猶浸灌，(人力挹注。)其於澤也，不亦勞乎？夫子立而天下治，而我猶尸之，吾自視缺然，請致天下。」(舊註：夫子，謂許由也。立，謂立於人世，非立為君也。猶云「德盛而民化」，即《易》所謂「見龍在田，天下文明」之意。)許由曰：「子治天下，天下既已治也。而我猶代子，吾將為名乎？名者，實之賓也。吾將為賓乎？(言天下已治，不必別求致治之人，而我猶代子，是使我居致治之名[51/626]也。然名者，實之賓，必有主而後有賓，若無實而居其名，不且為無主之賓乎？)鷦鷯巢於深林，不過一枝；偃鼠飲河，不過滿腹。(地中行鼠也。)歸休乎君！予無所用天下為！(歸休乎君，倒句法，猶云君其歸而休乎！毋煩請致天下也。)庖人雖不治庖，尸祝不越樽俎而代之矣。」(尸祝格神，無煩降而代庖人之司，勤手足之役，忽作一喻結之，語妙可味。言外見堯之治天下，不過効庖人宰割之勞，況墨氏以下以繩墨自矯而備世之急者乎？凡書中抑帝王處皆此意。)
9.
肩吾問於連叔曰：「吾聞言於接輿，大而無當，往而不反。吾驚怖其言，猶河漢而無極也。(舊註：如天河不見首尾也。)大有逕庭，不近人情焉。」(羅勉道《循本》：逕，門前路。庭，堂外地。徑與庭本相去不遠，今接輿之言大異尋常，如徑、庭之大遠也。)連叔曰：「其言謂何哉？」曰：「藐姑射之山，有神人居焉，肌膚若冰雪，(褚伯秀《管見》：體抱純素，塵不能汙。)淖約若處子。(《管見》：守柔自全，害不能及。)不食五穀，吸風飲露。乘雲氣，御飛龍，而遊乎四海之外。(《管見》：絕除世味，納天[52/626]地之清泠，凌厲太虛，同元氣之冥漠。)其神凝，使物不疵癘而年穀熟。(《管見》：此養神之極，非為自全而已，又足以贊天地之化育，輔萬物之自然。 ◎范無隱曰：「山以喻身，藐射言其幽渺。神人即身之至靈者，人能求諸幽渺之中，而得其至靈者，則吸風飲露，乘雲御龍，遊於四海，非過論也。或者求之於外，不亦遠乎？ ◎按：太極本無極也，而周天地、育萬物莫不由之。人能養得此身中之神靈，清虛靜寂，恬澹無為，則此身亦一太極矣。其配陰陽而彌六合，若(註3)萬物而豐年穀，皆自然而然，有莫知其所以然者，夫孰非太極之所含乎？雲，陰氣；龍，陽德也。)吾以是狂而不信也。」(狂，以為妄也。)連叔曰：「然。(信接輿之非妄。)瞽者無以與乎文章之觀，聾者無以與乎鐘鼓之聲。豈唯形骸有聾盲哉？夫知亦有之。(心知亦有聾盲，正斥小知自是者。)是其言也，猶時女也。(言，指狂而不信之言。時，是也。謂接輿非妄，而汝乃狂而不信，以汝猶是故我也。)之人也，之德也，將磅礡萬物以為一，世蘄乎亂，孰敝敝焉，以天下為事！(磅礡，渾圇充塞也。敝敝，猶役役也。 ◎世期乎亂，語乃大奇。若訓「亂」為「治」，便無味，且下句亦說不去。蓋鴻荒之初，渾沌之始，天下[53/626]何嘗有許多治理？期乎亂者，正期復於太初耳，何必多事！ ◎敝敝焉以多事，正針對墨氏胼胝之說。)之人也，物莫之傷，大浸稽天(至天也)而不溺，大旱金石流、土山焦而不熱。是其塵垢、粃糠，將猶陶鑄堯、舜者也，孰肯以物為事！」(舊註：以其精治身，而得其粗迹猶可理天下而有餘，成就得一箇堯、舜出來，豈肯以物為事？蓋不為其事，則有功而不見其功矣。)
10. 宋人資章甫而適諸越，(舊註：資，貨也。章甫，殷冠名。)越人斷髮文身，無所用之。堯治天下之民，平海內之政，往見四子藐姑射之山，汾水之陽，窅(杳)然喪其天下焉。(四子，舊註云：許由、齧缺、王倪、被衣四人。然本非有事實，何必求其人以鑿之？且山以喻身，四子即身中之靈也。人能絕聖棄知，黜聰墮明，則身中之天真復見矣，故以為見四子耳。汾水，堯都也。窅然，茫然自失之意，亦悠然深遠之意。 ◎宋人以章甫為有用，自越人視之則無用矣，堯以治天下為事，自四子視之則與天下漠不相關矣。所以ㄧ見四子，即窅然不復知天下之為己有也。夫不以天下為[54/626]己有，則無己也。 ◎越原可至，四子非遙，而一曲之士，見不及遠，神目益昏，如墨、惠輩欲以形勞天下，為聖人之道，實止成其為有己之利也。)
11. 惠子(名施，為梁相，持堅白同異之說，其術詳見《天下篇》。《南華》正為若輩下砭)謂莊子曰：「魏王貽我大瓠(互)之種，我樹之成，而實五石。(所容多矣。)以盛水漿，其堅不能自舉也。(舊註：堅，重也。非一人之力所能勝，不適於用。)剖之以為瓢，則瓠落無所容。(舊註：瓠，破落為井，無窪坎可以盛水。)非不呺然大也，吾為其無用而掊之。」(舊註：呺然，虛大貌。剖，擊碎也。 ◎此莊子設為惠子相非之辭而破解之，以明大道之非無用也。)莊子曰：「夫子固拙於用大矣！宋人有善為不龜手之藥者，世世以洴(屛)澼(辟)絖(纊)為事。(舊註：龜，坼也。洴澼，漂絮聲。絖，絮也。冬月漂絮，有藥，故手不凍坼。)客聞之，請買其方百金。聚族而謀曰：『我世世為洴澼絖，不過數金；今一朝而鬻技百金，請與之。』客得之以說吳王。越[55/626]有難，(有越寇。)吳王使之將，冬與越人水戰，大敗越人，(冬月水戰手不凍坼，故能取勝。)裂地而封之。能不龜手，一也；或以封，或不免於洴澼絖，則所用之異也。今子有五石之瓠，何不慮以為大樽而浮乎江湖，(慮，思也。因其本形似大酒器，繫之身可以自渡，無沉溺之患。)而憂其瓠落無所容？則夫子猶有蓬之心也夫！」(蓬之心，猶言「茅塞」。言其迷而拙於用大也。 ◎以下二段言至人、神人、聖人之道非大而無用，此段言善用其大，下段言大道無用正有「無用之用」。)
12. 惠子謂莊子曰：「吾有大樹，人謂之樗。其大本擁腫而不中繩墨，其小枝卷曲而不中規矩，立之塗，匠者不顧。今子之言，大而無用，眾所同去也。」(去，棄也。)莊子曰：「子獨不見狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；(狸，似貓。狌，鼠屬。皆能捕鼠。遨，物之閑遊者，蓋即鼠也。)東西跳梁，不避高下；中於機辟，死於罔罟。(有用亦有害。)今夫斄(離)牛，[56/626] (旄牛也。)其大若垂天之雲，此能為大矣，而不能執鼠。(大者不可責以以小用。)今子有大樹,患其無用，何不樹之於無何有之鄉，廣莫(同寞)之野，彷徨乎無為其側，逍遙乎寢臥其下。不夭斤斧，物無害者，無所可用，安所困苦哉！」(觀於狸狌與旄牛，則小而有用，不如大而無用矣。今有大樹，何不置之空虛寥廓之地，徬徨逍遙於其間，無斧斤之戕，無他物之害。雖不中於繩墨規矩，而困苦故已遠矣。然則以繩墨自矯而欲小見其才者，與竭蚉虻之勞以辨求勝者，亦徒自困苦耳，安得反以大為無用哉！)
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