莊子(南華經)

應帝王

06-07(內篇07)

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n1.2

【題解】

《應帝王》是《庄子》內篇中的最後一篇，它表達了庄子的為政思想。庄子對宇宙萬物的認識基于“道”，他認為整個宇宙萬物是渾一的，因此也就無所謂分別和不同，世間的一切變化也都出于自然，人為的因素都是外在的、附加的。基于此，庄子的政治主張就是以不治為治，無為而治便是本篇的中心。什麽樣的人“應”成為“帝王”呢？那就是能夠聽任自然、順乎民情、行不言之教的人。

全篇大體分為七個部分。第一部分至“而未始入于非人”，借蒲衣子之口說出理想的為政者，聽任人之所為，從不墮入物我兩分的困境。第二部分至“而曾二蟲之無知”，指出製定各種行為規範乃是一種欺騙，為政者無須多事，倘要強人所難就像“涉海鑿河”，“使蚊負山”一樣。第三部分至“而天下治矣”，進一步倡導無為而治，即“順物自然而無容私焉”的主張。第四部分至“而遊于無有者也”，提出所謂“明王”之治，即“使物自喜”、“化貸萬物”的無為之治。第五部分至“一以是終”，敘述神巫給得道的壺子看相的故事，說明只有“虛”而“藏”才能不為人所測，含蓄地指出為政也得虛己而順應。第六部分至“故能勝物而不傷”，強調為政清明，應像鏡子那樣，來者就照，去者不留，“勝物”而又“不傷”。餘下為第七部分，敘述渾沌受人為傷害失去本真而死去的故事，寓指有為之政禍害無窮。全篇以這七個故事，寓托了他無為而治的政治主張。

◎ 篇旨_ 「應」指時至之必然，「帝王」指無心而任乎自化，行不言之教的自然化境。道德經：「不以智治國，國之福。」因統治之道，莫若忘智，忘知然任乎自化，能任乎自化然後能無私心，則一切均為君王所有，堯舜之能禪讓，正是聖人應帝王之佳例。天不私覆，地不私載，日不私照。月不私明，故成其德，而為應帝王。莊子則視其當世之君，均以私為心，以得位為喜，失位為哀，既患得之，又患失之……正是反其道而行，自然無法應帝王了。 (資料來源: 靝巨書局南華經)

´ (齧缺問道於王倪)_ 治理天下，不可藏仁以要人，應當體道而行，純去物累，泰氏(伏羲)純任自然，有虞氏「藏仁以要人」，於是民竟於私智，並有欺偽之心，旨在否定仁義，主張帝王應以無為無心君臨天下。

1. 齧缺問於王倪，四問而四不知(註1)。齧缺因躍而大喜，行以告蒲衣子。蒲衣子曰：「而乃今知之乎？有虞氏不及泰氏。有虞氏，其猶藏仁以要人；亦得人矣，而未始出於非人。泰氏，其臥徐徐，其覺于于；一以己為馬，一以己為牛；其知情信，其德甚真，而未始入於非人。」 [齧(ㄋㄧㄝˋ，音鎳)；以要(ㄧㄠ，音妖)；]

´ (肩吾見接輿論法治)_ 說明內聖外王之義。治國之道在於純任百姓自為之化，而不能憑藉法度規矩來統至天下。

2. 肩吾見狂接輿。狂接輿曰：「日中始何以語女？」肩吾曰：「告我君人者，以己出經式義度，人孰敢不聽而化諸！」狂接輿曰：「是欺德也；其於治天下也，猶涉海鑿河而使蚉負山也。夫聖人之治也，治外乎？正而後行，確乎能其事者而已矣。且鳥高飛以避矰弋之害，鼷鼠深穴乎神丘之下以避熏鑿之患，而曾二蟲之無知！」 [義(讀為儀)度；矰弋(ㄗㄥ一ˋ，音增亦)；熏(ㄒㄩㄣ，音燻)；]

紀要_

˙ 聖人之治天下，必先自正性命之理，然後可以行化，這即是所謂「盡己之性，以盡人之性，以盡物之性」的道理，要之，聖人之治，是決不肯強人之所難為罷了。

´ 治理天下，當無欲無私，清靜無為，始可入世為治。排除私心雜念，順應自然變化，順應民情。

3. 天根遊於殷陽，至蓼水之上，適遭無名人而問焉，曰：「請問為天下。」無名人曰：「去！汝鄙人也，何問之不豫也！予方將與造物者為人，厭，則又乘夫莽眇之鳥，以出六極之外，而遊無何有之鄉，以處壙埌之野。汝又何帠以治天下感予之心為？」又復問。無名人曰：「汝遊心於淡，合氣於漠，順物自然而無容私焉，而天下治矣。」 [蓼(ㄌㄧㄠˇ，音瞭)；為(ㄨㄟˋ，音位)天下；眇(ㄇㄧㄠˇ，音秒)；壙埌(ㄎㄨㄤˋ ㄌㄤˋ，音況浪)；帠(一ˋ，音益)；]

´ 治理天下，立乎不測，遊於無有。

4. 陽子居見老耼，曰：「有人於此，嚮疾強梁，物徹疏明，學道不勌。如是者，可比明王乎？」老耼曰：「是於聖人也，胥易技係，勞形怵心者也。且也虎豹之文來田，猨狙之便、執斄之狗來藉。如是者，可比明王乎？」陽子居蹴然曰：「敢問明王之治。」老耼曰：「明王之治：功蓋天下而似不自己，化貸萬物而民弗恃；有莫舉名，使物自喜；立乎不測，而遊於無有者也。」 [勌(ㄐㄩㄢˋ，音倦)；怵(ㄔㄨˋ，音觸)；斄(ㄌ一ˊ，音梨)；]

´ (壺子四相)_ 說明內聖外王無上妙理，非小智淺見之人所能窺測。為政：虛己無為，含藏己意無容私，百性乃得以安定。

5. 鄭有神巫曰季咸，知人之死生存亡，禍福壽夭，期以歲月旬日，若神。鄭人見之，皆棄而走。列子見之而心醉，歸，以告壺子，曰：「始吾以夫子之道為至矣，則又有至焉者矣。」壺子曰：「吾與汝既其文，未既其實，而固得道與？眾雌而無雄，而又奚卵焉！而以道與世亢，必信，夫故使人得而相汝。嘗試與來，以予示之。」明日，列子與之見壺子。出而謂列子曰：「嘻！子之先生死矣！弗活矣！不以旬數矣！吾見怪焉，見溼灰焉。」列子入，泣涕沾襟以告壺子。壺子曰：「鄉吾示之以地文，萌乎不震不止，是殆見吾杜德機也。嘗又與來。」明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：「幸矣!子之先生遇我也，有瘳矣，全然有生矣，吾見其杜權矣!」列子入，以告壺子。壺子曰：「鄉吾示之以天壤，名實不入，而機發於踵。是殆見吾善者機也。嘗又與來。」 [相(ㄒㄧㄤˋ，音象)汝；鄉(同向)吾；]

(5.1)明日，又與之見壺子。出而謂列子曰：「子之先生不齊，吾無得而相焉。試齊，且復相之。」列子入，以告壺子。壺子曰：「鄉吾示之以太沖莫勝。是殆見吾衡氣機也。鯢桓之審為淵，止水之審為淵(註2)，流水之審為淵。淵有九名，此處三焉。嘗又與來。」明日，又與之見壺子。立未定，自失 (註3)而走。壺子曰：「追之！」列子追之不及。反，以報壺子曰：「已滅矣，已失矣，無弗及也。」壺子曰：「鄉吾示之以未始出吾宗。吾與之虛而委蛇，不知其誰何，因以為弚靡(註4)，因以為波流，故逃也。」然後列子自以為未始學而歸，三年不出。為其妻爨，食豕如食人，於事無與親，雕琢復樸，塊然獨以其形立，紛而封哉，一以是終。 [鯢(ㄋㄧˊ，音妮)；委蛇(ㄨㄟ一ˊ，音威儀)；弚(ㄊㄨㄟˊ)；爨(ㄘㄨㄢˋ，音竄)；食豕(ㄙˋ ㄕˇ，音似始)；]

6. 無為名尸，無為謀府，無為事任，無為知主。體盡無窮，而遊無朕；盡其所受乎天，而無見得，亦虛而已。至人之用心若鏡，不將不迎，應而不藏，故能勝物而不傷。(本句另可參閱10FF07)

紀要_

˙ 體盡無窮，而遊無朕_ 體會無窮的大道，遊於無物之初。「朕」兆也。

´ (ㄧ竅不通)_ 有為而治，於事無補，足以喪生。帝王治世，應當虛己無為，一任自然，否則便會鑿死天下渾沌 ── 人類自然本性。

7. 南海之帝為儵(註5)，北海之帝為忽，中央之帝為渾沌。儵與忽時相與遇於渾沌之地，渾沌待之甚善。儵與忽謀報渾沌之德，曰：「人皆有七竅以視聽食息，此獨無有，嘗試鑿之。」日鑿一竅，七日而渾沌死。 [儵 (ㄕㄨˋ，音術)；]

紀要_

˙ 明代憨山大師(釋德清)讀至此時，指出本段在於因應無為之道，於無為中自有妙道，云：「此段實總結內七篇之大意.前言逍遙則總歸大宗師.前頻言小知傷生.養形而忘生之主.以物傷生.種種不得逍遙.皆知巧之過.」事實上，「渾沌」是代表著質樸、純真的一面。

˙ 吾示之以天壤，名實不入，而機發於踵。是殆見吾善者機也。_ 天壤，就是天機入於土壤。這代表陰陽相遇，氣機動了。但這只是氣機初發之時，沒有任何名實概念的介入，只有微微的氣機從腳跟而生，這就叫做善者機。

˙ 「善」字如易經上所謂「一陰一陽之謂道，繼之者善也。」的善，這是代表陰陽相遇而發展的意思。所以在這一層次上，已有氣機的發展。如修禪者的氣脈初通，氣息從腳跟緩緩上。

˙ 「一陰一陽之謂道，繼之者善也。」_[另可參閱：13文選13-46；大雅講義 ]

˙ 壇經_三更受法，人盡不知，便傳頓教及衣鉢。云：「汝為第六代祖，善自護念，廣度有情，流布將來，無令斷絕！聽吾偈曰：有情來下種，因地果還生，無情亦無種，無性亦無生。」

本篇另可參閱:

10FF-07憨山釋德清註_應帝王

【慧命補給站— 大雅講義】

無凡不養聖

無聖凡不順

聖凡如意

福慧雙修

參考:
註1_	四問而四不知_ 四問不知所問何事.不必指實齊物論中三問.亦不必指實帝王之道.大意只重在四不知.蓋齊物論言止於不知.大宗師言養其所不知.莊子宗旨.只要一切渾忘.乃有無用之大用.故答以不知即不答之答.而齧缺頓悟也.
註2_	止水之『審』為淵_ ＊註:審音盤.文云蟠聚也. （資料來源：康熙字典網上版）
註3_	自失而走。＃【失】又集韻正韻𠀤弋質切與逸同. 《莊子應帝王》自失而走. 《荀子哀公篇》其馬將失. （資料來源：康熙字典網上版）＃【失】(二) 音逸.1 逃逸.通逸.〈荀子•哀公〉「其馬將失.」注:「失借為佚,奔逸.」（資料來源：三民書局大辭典上中下）
註4_	弚：集韻徒回切音頹，弚靡困窮貌，一曰遜伏.《莊子應帝王》因以為弚靡因以為波流. （資料來源：康熙字典網上版）
註5_	儵_ 倐本字.倐:俗倏字.〈莊子•應帝王〉「南海之帝為儵，北海之帝為忽，中央之帝為混沌.」(資料來源：康熙字典)
	＊倏忽：1 急速.通作儵忽.〈呂氏春秋•君守〉「故至神逍遙倏忽,而不見其榮.」 2 電光.〈漢書•揚雄傳上〉「雷鬱律而巗突兮,電倏忽於牆籓.」注:「倏忽,電光也.」（資料來源：三民書局大辭典上中下）